Juicio de los muertos

El juicio de los muertos (o juicio de la otra vida ) describe la concepción religiosa según la cual el hombre es colocado ante un cuerpo divino o de otro mundo que juzga su estilo de vida. Esto puede suceder inmediatamente después de la muerte o ya durante la vida ( escatológicamente ), en algunas religiones en ambos sentidos. La evaluación se basa principalmente en estándares éticos . Sin embargo, los criterios sociales o los rituales de muerte también pueden influir. En un sentido más amplio, el término se refiere a todos los procesos de selección por los que tiene que pasar una persona después de su muerte. Muchas veces el juicio de los muertos coincide con el Juicio Final del fin del mundo.

Juicio de los muertos del antiguo Egipto : Pesando el corazón . Escena del libro de los muertos del escriba Ani . Fila inferior, izquierda: Ani y su esposa Tutu entran en la asamblea de los jueces del inframundo. Medio: Anubis mece el corazón de Anis contra la pluma de Maat , vigilado por las diosas Renenutet y Meschkenet, el dios Shai y Anis Ba-soul. Derecha: Ammit , que devorará el alma de Ani si no pasa la prueba, el dios Thoth prepara el informe al respecto. Fila superior: Dioses actuando como jueces.

Términos y conceptos básicos esenciales

Las formas del juicio de los muertos y las concepciones asociadas del más allá reflejan una cierta comprensión del mundo. Los siguientes conceptos y factores de influencia son esenciales:

• Variables de influencia primarias (a menudo combinadas entre sí)
  • Culto a los antepasados en el que predomina la idea de un continuo de este mundo y el más allá.
  • Culto a los muertos y culto funerario . Se habla del culto a los muertos cuando la muerte misma es el centro de los ritos y ya no la relación con los antepasados. Existe un dualismo entre este mundo y el más allá.
  • Juicio final con nociones del fin de los tiempos ( escatología ). Como regla, uno imagina que el mundo es lineal (raramente cíclico), al final del cual está el juicio de los muertos.
• Conceptos religiosos y cosmológicos
  • Muerte e inmortalidad
  • Relación entre este mundo y el más allá , entre el inframundo / reino de los muertos y el cielo
  • Ideas de dios / dioses, espíritus y demonios
  • Conceptos de karma , gracia , culpa , salvación , predestinación , etc.

Los conceptos más filosóficas tales como las visión del mundo , la ética y la moral , la conciencia y el libre albedrío , así como las nociones de responsabilidad , culpabilidad (la ética) y la justicia también tienen una influencia . A medida que más conceptos sociales juegan el estatus social , la estructura social , la ley y la ley , v. una. el principio de retribución y, finalmente, los rituales y sacrificios , así como las formas de enterramiento y ajuar funerario, juegan un papel importante.

Juicio de muertos en diferentes religiones y culturas

Observaciones preliminares

Los juicios de los muertos y con ellos las nociones de los acontecimientos del tiempo del fin ( escatología ) son a menudo un elemento fundamental y complejo de numerosas religiones. Una descripción puramente histórica a lo largo del eje del tiempo solo da como resultado vistas parciales débilmente conectadas. Por tanto , vale la pena una consideración sociológica , fenomenológica y antropológica . Si uno quiere comprender el juicio de una religión sobre los muertos, debe comprender su creencia en el más allá y su ética.

Para entender el concepto de "juicio de los muertos" es fundamental la idea de justicia , que inicialmente se remonta al origen divino. Las nociones de una restauración de la justicia de otro mundo a través de un juicio de los muertos pueden demostrarse primero en las regiones mediterráneas e indoeuropeas. Las personas son juzgadas sobre la base de criterios religiosos, éticos y sociales. La injusticia cometida o sufrida se repara, a menudo de acuerdo con las normas legales locales. Esto ocurre en sociedades estratificadas con pretensiones jerárquicas de poder y, a menudo, va de la mano de la religión establecida. Las justificaciones del respectivo orden social fueron inicialmente metafísicas, luego pseudorracionales y útiles para quienes estaban en el poder.

Esto dio lugar al problema de la teodicea (la justicia de Dios), que preocupa a los teólogos y filósofos hasta el día de hoy y que no se resuelve con ningún juicio después de la vida, a saber, el problema de por qué el mal ha venido al mundo a pesar de la omnipotencia divina y tanto calamidad allí a pesar de todos los sacrificios y oraciones. En la mayoría de los casos, no se tiene en cuenta que el bien y el mal pueden determinarse en gran medida en relación con la religión, la sociedad y la cultura como expresión de poder e intereses. En algunas religiones, esta omnisciencia y omnipotencia divinas aparece en su forma más extrema como la doctrina de la predestinación . Sin embargo, etc., estaba muerta la corte aquí con el infierno, el cielo, el Apocalipsis, aunque esto solo tiene sentido si las personas con libre albedrío y conciencia están equipadas para que lo decidan para bien o para mal . En las religiones orientales, sin embargo, incluso los dioses están sujetos a la ley del karma . Son solo parte de una armonía cósmica que lo abarca todo por la que luchar, especialmente en el taoísmo .

La tensión entre el libre albedrío (o la conciencia), incluido el anhelo de salvación, por un lado, y las exigencias divinas, por el otro, determina esencialmente el diseño de los juicios de los muertos. Según el teórico del derecho Hans Kelsen, la gente busca la “justificación absoluta” en la religión y la metafísica. Esto significa, sin embargo, que la justicia debe ser transferida de este mundo a un más allá, por lo que una autoridad sobrehumana o una deidad es responsable de la justicia absoluta.

Religiones históricas

La idea de un juicio de los muertos puede demostrarse claramente por primera vez en la mitología egipcia . SA Tokarev señaló que las esperanzas consoladoras de una recompensa en la otra vida estaban tan ausentes en las sociedades de clases primitivas como en la “ sociedad primitiva ” de las religiones primitivas. Tokarev lo vio como un medio necesario para desactivar los intensos antagonismos de clase. La meta de la salvación se logra de tres formas principales:

1. En las formas de creencia más antiguas, especialmente a través de rituales mágicos , p. Ej. B. en la antigua religión egipcia y en los antiguos cultos de misterios .
2. Más tarde, a través de los propios esfuerzos , generalmente a través de la adquisición de conocimientos esotéricos , el ascetismo o la muerte heroica, por ejemplo en el orfismo , el hinduismo, el budismo y el islam, así como en el zoroastrismo, pero en parte también en la religión de los teutones ( Valhalla ) y los griegos. conceptos de Elysion .
3. Finalmente a través de la ayuda divina , por ejemplo en el cristianismo (especialmente en la doctrina de la justificación ), en el judaísmo (especialmente en el posterior, post-exilio) y en el Islam, que por lo tanto también se llaman religiones de salvación (para el budismo, que a veces se incluye , el motivo de la redención divina a través de la gracia simplemente no).

Estas formas rara vez son puras. A lo largo de los años, la mayoría de formas mixtas han surgido de las tres formas principales, p. Ej. B. un juicio fúnebre en el hinduismo, el budismo y las religiones ancestrales chinas, la predestinación y los rituales mágicos en el islam, la transmigración de las almas en el jasidismo órfico y judío , etc. En las religiones más jóvenes a menudo encontramos costumbres de tradiciones religiosas más antiguas.

El factor limitante en la evaluación de las religiones más antiguas es la tradición que generalmente es solo arqueológica y su interpretación científica. A continuación, la nota "ningún juicio de los muertos", especialmente en el caso de las primeras religiones históricas, no significa que en realidad no hubo ninguno, sino solo que nada de eso ha sido transmitido (por ejemplo, con los fenicios ). Para las altas culturas preclásicas, sin embargo, se han conservado documentos escritos más detallados, especialmente en Egipto y Mesopotamia, en otras culturas, como el hinduismo védico temprano , hay textos religiosos o sagrados relevantes.

Antiguo egipto

Facsímil de una viñeta del libro de los muertos de Ani. El Ba-alma del muerto Ani se eleva por encima de su momia. La reunificación del alma Ba con el cuerpo se consideró necesaria para sobrevivir después de la muerte. En el medio estaba el juicio de los muertos. El Ba aquí abrocha un anillo shen que simboliza la protección y la eternidad .

En el antiguo Egipto, el juicio de los muertos, incluidas las imágenes del más allá, se puede demostrar en detalle por primera vez. La "idea de un juicio de los muertos" ya surgió en el Reino Antiguo y está atestiguada en los textos de las pirámides en relación con el ascenso real al cielo . La idea del juicio de los muertos se limitó inicialmente al propio rey ( Faraón ) y a sus confidentes más cercanos. Su invocación planteaba un peligro, ya que una "solicitud de revisión de los hechos" en el caso de la mala conducta del rey resultó en un juicio negativo, que no solo impidió la ascensión al cielo, sino que también condujo a una estancia eterna en el "reino oculto de muerte".

Sólo en el transcurso del Reino Medio el nuevo concepto teológico del tercer nivel ( Duat ), también en la esfera privada, después de un exitoso examen por el juicio de los muertos, reunió el alma de Ba, que aparece principalmente en la forma de un pájaro, como portador de las fuerzas inmortales en el más allá con el cuerpo de los Muertos, que por lo tanto debía ser preservado absolutamente como una momia .

El juicio de los muertos (también Salón de la Verdad Completa ), que fue modificado en el Reino Nuevo y ante el cual todos los difuntos no reales debían comparecer, recibió por primera vez normas canónicas y condiciones marco precisas. Ahora todo egipcio antiguo sabía de antemano qué "cargos" le esperaban y la vida antes de la muerte podía adaptarse a las leyes de la corte de la muerte. El juicio de los muertos consistió en un tribunal, dirigido por Osiris , de 42 jueces (Gaugötter), algunos de los cuales fueron entendidos demoníacamente , quienes decidieron qué almas de Ba podían entrar en la otra vida . Si el corazón del difunto y la diosa Maat, simbolizada como una pluma, estaban en equilibrio, el difunto había pasado la prueba y Horus lo llevó al trono de Osiris para recibir su juicio; si el juicio era negativo, después del período de Amarna, el corazón era entregado a la diosa Ammit para su destrucción, el difunto era amenazado con permanecer en la oscuridad . No fue la "inocencia" lo que determinó el juicio, sino la capacidad de liberarse de los pecados .

Más allá de las creencias: si dictabas el juicio de los muertos, podrías viajar a través del inframundo Ta-djeser hasta el brillante pueblo de Sechet-iaru . Aquí le esperaba la continuación de esta vida mundana, con los ushabti haciendo el trabajo por usted. En el reino de los muertos, en el que se vivía de forma más o menos segura y cómoda según el equipamiento de la tumba, estaba el lugar de exterminio además de la Duat o Nenet ( cielo opuesto ) . Allí, los devorados sufrieron sus castigos y las serpientes del inframundo en sus fosas les infligieron su muerte final. En el cristianismo, este proceso corresponde a la concepción practicada del infierno , que puede haber penetrado en el cristianismo desde aquí. Porque al menos en el judaísmo pre-exílico no existe tal lugar de castigo, solo un inframundo desolado ( Sheol ). Sólo en la época helenística se complementó con un lugar penal en Gehena ; similar en Mesopotamia. La tumba era su lugar de residencia como la " casa de la eternidad " con una puerta falsa al oeste como acceso al inframundo. “Salir durante el día”, es decir, viajar por el cielo con el dios del sol Re en la barcaza solar y con él para sobrevivir al peligroso viaje nocturno amenazado por Apophis , fue la recompensa de las almas Ba o espíritus ancestrales que perduraron en El inframundo. El destino reservado a los faraones después de su muerte fue el ascenso a las divinas estrellas circumpolares . El juicio de los muertos fue de gran importancia para los egipcios, como en el cuidado general de la otra vida, ya que los muertos dependían de la comida (sacrificio). El inframundo, a través del cual también pasaba la barcaza solar todas las noches, se percibía como inseguro, un lugar amenazado por numerosos peligros, a menudo en forma de demonios animales.

Sociología de la religión : El hecho de que el reino occidental de los muertos fuera entendido, por un lado, como un lugar de horror, y por otro, paradójicamente, de manera bastante positiva, se debe a la mezcla deideas ctónicas de un culto a la fertilidad en torno a Osiris con los de un culto al sol determinadopor el dios mundial Re . Aquíconfluyenviejosconceptos decampesinos y viejos nómadas , ya queestán tematizadosen la mitología a través de la lucha entre Osiris y Seth y aparentemente reflejan conflictos poblacionales prehistóricos. Estos conflictos relacionados con el aridization de la Sahara durante la historia del norte de África y al principio del antiguo imperio egipcio entre 3500 y 2800 antes de Cristo. Juntos. Posiblemente fueron el detonante de la formación del imperio, ya que evidentemente la presión demográfica condujo a una esclavitud cada vez mayor de los nómadas que empujaban hacia el valle del Nilo. En general, las concepciones egipcias del juicio de los muertos y el más allá son, por lo tanto, una mezcla heterogénea de diferentes tradiciones religiosas, en cuyo desarrollo una “teología difusa”, por ejemplo con antagonismos entre Ra y Osiris, es conspicua y las cosas incompatibles se han hecho visibles. sido combinado. En general, en la creencia de los egipcios en la otra vida, las ideas mágicas superaron las ideas religiosas y morales, y según SA Tokarev el concepto fue "evidentemente desarrollado por los sacerdotes en interés de la clase dominante como reacción a los crecientes antagonismos de clase". El etnólogo marxista y erudito religioso escribió además: “Los dueños de esclavos y sacerdotes estaban ansiosos por intimidar a la masa supersticiosa de la gente esclavizada con castigos amenazadores en la otra vida y consolarlos con la esperanza de una recompensa en la otra vida. Para la era del Reino Medio , especialmente para el período de graves trastornos sociales en el siglo XVIII a. C. Chr. ... esto es muy indicativo. Ciertamente, la doctrina egipcia del juicio de los muertos influyó más tarde en el desarrollo de ideas similares en el cristianismo hasta cierto punto.

Antiguas culturas orientales

Las antiguas concepciones orientales de la justicia se extienden hasta el más allá, como muestra el culto egipcio de Osiris con su concepción del juicio de los muertos. En él, una "deuda" individual se liquida después de la muerte. Esta “culpa” se basa en el incumplimiento de las reglas de este mundo, que los respectivos gobernantes han promulgado al servicio de mantener su poder y que aumentan la presión para cumplirlas con la amenaza de castigo después de la muerte. El principio se aplica a las otras religiones de salvación y también a los cultos a los misterios mediterráneos . El gobernante tiene una posición divina y es promovido por una casta de sacerdotes que no pusieron a disposición del individuo la interpretación actual del mundo. La antigua costumbre, que más tarde también se practicó en los primeros reinos africanos, de elegir un nuevo rey cada año y sacrificar ritualmente al antiguo para no permitir un gobierno constante, pronto fue eludida por varias medidas. Con los hititas, por ejemplo, o en Mesopotamia, se nombró un “rey por un día” o un rey sustituto para esta ocasión.

Mesopotamia

Una tablilla cuneiforme de la epopeya de Gilgamesh, la fuente principal de las imágenes mesopotámicas del juicio de los muertos y el más allá, aquí con el texto de las sagas de Noé y el Diluvio.

Si bien los conceptos del juicio de los muertos y el más allá del antiguo Egipto son bastante esperanzadores, incluso con la posibilidad de engañar mágicamente a los dioses, los conceptos mesopotámicos relevantes se parecen más a una contraimagen sombría y desesperada. Esto también se aplica a la antigua Las ideas judías y cananeas del Sheol se borraron.

Las principales características del concepto de la vida después de la muerte en la religión de Mesopotamia eran extremadamente pesimistas, la adoración de los muertos estaba formada por el miedo a los muertos y el horror de su miserable destino en el inframundo Kurnugia , al que se puede ingresar a través de siete terribles puertas , un destino que se reunió tanto bueno y malo, por lo que estos criterios se producen en absoluto. El miedo a la muerte y la búsqueda de la inmortalidad se describen aquí por primera vez en la literatura mundial ( epopeya de Gilgamesh ). La base fue la idea de que el hombre está completamente subordinado a los dioses y está a su servicio. Con la ayuda de reglas y resoluciones (los principios Me, que son similares al antiguo concepto Ma'at de los egipcios), los dioses determinaron el destino de cada individuo y lo establecieron en tablas de destino divino. Entonces era tarea del pueblo llevar a cabo estas decisiones en absoluta sumisión. La vida se extendió linealmente y llegó a su fin con la muerte, que liberó a los humanos como una existencia en la sombra en el inframundo, que fue gobernado por la diosa Ereškigal , más tarde junto con Nergal . Los ritos de este mundo con su énfasis en las ceremonias de purificación para la expiación fueron diseñados en consecuencia.

Juicio real de los muertos y el inframundo: todos los que llegaron al reino de los muertos a través del inframundo ubur tuvieron que someterse a un juicio de los muertos. El proceso se describe fragmentariamente en la epopeya de Gilgamesh (saga Flood). Héroes como Gilgamesh aparecieron como pálidos jueces de los muertos, de los cuales había siete, en su mayoría fallecidos y luego, como Gilgamesh, deificaron a grandes reyes. En contraste con las ideas egipcias, apenas hay recompensa o castigo en la otra vida, por lo que no hay responsabilidad personal ni principio de retribución. Porque el destino estaba predeterminado por los dioses. Solo los guerreros caídos fueron tratados mejor, al igual que aquellos que fueron bien cuidados por los vivos mediante sacrificios por los muertos en sus tumbas ( kianag ). Los padres de varios hijos también lo pasaron mejor, como muestra el informe de Enkidus del reino de los muertos. Sin embargo, en general, el mismo destino oscuro se cierne sobre cada persona muerta: come tierra, se congela, se muere de hambre, tiene sed y tiene plumas como un pájaro. Si tiene suerte, puede huir y en este mundo, de acuerdo con el pronunciado miedo a los demonios de los mesopotámicos, asustar a los vivos como un demonio maligno (así también en las antiguas religiones árabes y desde allí en el Islam, por ejemplo, los genios , pero también en el cristianismo, por ejemplo en las costumbres de Halloween ). Los rituales y sacrificios de los muertos estaban destinados principalmente a aliviar este destino de los muertos, al menos para proporcionarles agua pura a través de libaciones, por ejemplo.

Las tumbas reales sumerias de Ur (alrededor del 2700 a. C.) descubiertas por Woolley muestran una capa muy antigua y primitiva de costumbres. Son testigos de sacrificios humanos masivos , solo encontrados en Kiš , que se llevaron a cabo durante un entierro. Sin embargo, no está claro si se creía que el gobernante muerto podría llevarse mujeres, ayudantes y equipo al más allá. Pero se pueden encontrar ejemplos similares en otras culturas tempranas, que se toman como signos de una deificación que salvó al rey del inframundo. Ella tiene que incluso los faraones, pero que tenía en Egipto después de la primera dinastía de la sacrificios humanos renunciado y es contenido en la tumba con shabtis.

Paralelos y referencias: presumiblemente los israelitas, en la medida en que no son remanentes del período patriarcal (el Abraham bíblico inmigrado de Ur en el sur de Mesopotamia), adoptaron las ideas mesopotámicas para su propio infierno Gehena (Gehinnom), especialmente durante su exilio. Corresponden aproximadamente a los de Hades , que también tiene una contraparte del Infierno: los Tártaros . También existen paralelismos entre la epopeya de Gilgamesh, el mito de Osiris y el mito de Orfeo , lo que sugiere que se trata de antiguos mitos mediterráneos orientales que continuaron teniendo un impacto en la antigüedad. En Egipto también existe un mito (de la fertilidad) del paso al infierno de la diosa Inanni (en una versión diferente de Ishtar ), que pierde una de sus habilidades divinas al pasar por cada puerta. Después de la séptima puerta, se encuentra desnuda y sin poder frente a la diosa del inframundo Ereschkigal , de cuya mirada de muerte está a merced y de la que solo puede escapar con un truco previsor.

Desarrollo adicional: El hecho de que la muerte se presente como algo placentero o lúgubre tiene un impacto masivo en el presente y la ética de los vivos. En consecuencia, este miedo llevó más tarde a una cierta duda sobre el significado de todo. No se quiso someterse sin más al consejo inescrutable de los dioses sin poder exigir la más mínima justicia, por lo que ocasionalmente había un hedonismo muy secular o una negación total del mundo. Existía un culto a los antepasados, pero principalmente en forma de cultos de sacrificios y entierros entre la nobleza y los gobernantes deificados. De lo contrario, era más probable que la gente tuviera miedo de los espíritus de los muertos.

Los elamitas , que vivieron al este del Tigris en lo que ahora es el oeste de Irán desde el 3000 a. C. BC estableció un imperio, tenía ideas ligeramente diferentes. Su creencia en el más allá estaba fuertemente estructurada antropomórficamente ; Se encontraron muchos ajuares que sugieren el cuidado de la otra vida. Un culto a la fertilidad pronunciado también parece haber influido. El dios de los muertos Inšušinak (Sumer. Señor de Susa ) formó una trinidad suprema junto con los dioses Humban y Chutran. Los muertos fueron recibidos en un reino intermedio por la pareja de dioses Ischnikorat y Legamel, quienes actuaron como psicopompos , y fueron llevados ante el dios de los muertos, quien los juzgó.

Antigua religión iraní y zoroastrismo

Aunque todavía quedan restos de él, especialmente en la India (parsismo), el zoroastrismo se discute entre las religiones históricas. En comparación con la religión egipcia antigua con sus esperanzas de la otra vida determinadas por ideas mágicas y en comparación con las ideas de los mesopotámicos sobre la otra vida con su crueldad y desesperanza, representa un tercer dualismo de tipo básico, el papel principal.
Como en otras religiones, especialmente si han estado vivas durante largos períodos de tiempo, el concepto del más allá varía mucho en el orden cronológico. En la primera parte del Avesta , los Gathas , no se menciona ninguna resurrección física, aunque la idea de un juicio de los muertos ya está presente allí. Solo en las partes más jóvenes del Avesta, que se construyeron alrededor del año 200 d.C., se habla del cielo y el infierno como lugares físicos. Este concepto tomó forma aún más cuando surgieron el judaísmo, el cristianismo y el islam y fueron influenciados por el zoroastrismo.

Poco se sabe sobre la antigua religión iraní anterior a Zaratustra debido a las numerosas superposiciones religiosas y de poder político. Sin embargo, dado que esto se originó a partir de las antiguas formas de religión iraníes, se supone que debe haber similitudes con el concepto religioso que diseñó. Los detalles culturales y religiosos o incluso una uniformidad de cultura y religión en las tierras altas iraníes de este período, en el que también se agolparon numerosos pueblos diferentes, no pueden derivarse de los pocos hallazgos. Esto solo cambia con Ciro II en el período aqueménida . En ese momento, la creencia en Ahura Mazda como el ser más elevado, que Zaratustra y el antiguo culto del fuego también adoptaron y desarrollaron en el monoteísmo de una religión de revelación , estaba muy extendida . La similitud con la religión védica es sorprendente .

En el zoroastrismo (también parsismo y mazdeísmo), que puede haber surgido hace unos 3500 años, el dualismo bueno-malo personificado por Ahura Mazda y Ahriman se desarrolla consistentemente por primera vez en la historia de las religiones y está en el centro de las ideas. Se rechaza estrictamente un dualismo de cuerpo y mente, sino que el mal ha surgido a través de la intervención de Ahriman que destruye la armonía original. En consecuencia, el bien y el mal son conceptos principalmente cósmicos y no éticos que solo se expresan de manera secundaria como signos de armonía perturbada en los fenómenos éticos. En consecuencia, el zoroastrismo no conoce un fin real y catastrófico del mundo, sino una renovación de la armonía original. Como elemento central, este dualismo determina también las ideas del más allá y del juicio de los muertos. La justicia es absolutamente humana aquí, ya que el zoroastrismo por primera vez otorga a las personas un libre albedrío . La predestinación, la magia, la protección, etc., por otro lado, están completamente ausentes del concepto básico de Zaratustra, pero se han conservado hasta el día de hoy como restos de ideas más antiguas.

Juicio de los muertos y el más allá: Los conceptos iraníes, como se describen principalmente en los Gathas , son muy similares al Indo-Védico de los Upanishads . La muerte física está relacionada con las fuerzas del mal. Por lo tanto, cualquiera que toque un cadáver se contamina. La muerte, por tanto, se pudre en las torres del silencio . Los huesos fueron recolectados para esperar el juicio final en la tumba, un antiguo concepto del alma de hueso, como se encuentra en algunos indios norteamericanos (ver allí) . Incluso no se permitió que el fuego santo y puro entrara en contacto con él. El alma se considera un principio espiritual y no necesita el cuerpo. El cielo y el infierno son lugares en el más allá que se asignan como resultado de pensamientos, palabras y hechos. Por lo tanto, existe una responsabilidad de la persona ante Ahura Mazda (también: Ohrmuzd) y, por lo tanto, es necesario un juicio de los muertos. Allí, después de la muerte, los castigos individuales se asignan en un primer juicio mediante una balanza de justicia, que corresponde al comportamiento en vida. De esta manera vuelven a cobrar mayor importancia los principios morales de este mundo como la justicia, sobre todo el principal deber del creyente: la promoción de la buena creación, por lo que la idea de armonía, que conecta el mundo espiritual y físico, juega un papel importante. papel. Cuando los buenos pensamientos, acciones y palabras del hombre superan en número a los malos, una hermosa virgen recibe su alma en el puente de la selección (Puente Činvat) y la conduce al otro lado (cf. Huris en el Islam). Amescha Spenta , la buena disposición, lo espera allí y lo lleva al cielo. Si predominan los malos pensamientos, acciones y palabras, su alma se encuentra con una bruja como la personificación de su conciencia y cae del puente ahora afilado al infierno gobernado por Angra Mainyu (= Ahriman). También hay un tercer lugar no especificado para las almas donde el bien y el mal están en equilibrio. Los castigos en el infierno corresponden a la severidad de las ofensas, porque el objetivo es educar a la gente. Las mayores virtudes del hombre son el cultivo cuidadoso de la tierra, el cumplimiento de los contratos, la rectitud y las buenas obras; las violaciones más graves son las contra la pureza ritual, que condenan al hombre a la muerte eterna: quemar un cadáver, comer un cadáver, sexualidad antinatural ( sodomía ).

Posteriormente, el juicio tuvo lugar al otro lado del puente, primero por un juez, luego por un colegio de tres, presidido por Mitra . Además de la forma de vida, era esencial si el difunto había adorado a los dioses correctos o incorrectos.

Después de cierto punto en el tiempo, los muertos son enviados de regreso del cielo y el infierno para sufrir un segundo juicio con motivo de la resurrección del mundo al final de los ciclos cósmicos de Zoroastro de 12.000 años. El factor decisivo aquí es si la persona ha vivido en armonía con ambos aspectos del ser. El hombre tiene que enfrentarse a dos juicios porque hay dos aspectos del ser: menok y geti , la forma espiritual y material del mundo. La futura resurrección de la carne y el Juicio Final , seguidos de la vida eterna para el cuerpo y el alma, son en consecuencia la "restauración" final de la "buena creación" de Ormuzd, la eliminación del mal y la unión con él. Un infierno eterno se considera inmoral y, por lo tanto, todas las personas se volverán inmortales después de haber cumplido sus castigos en el infierno si han pasado por el segundo juicio con motivo de la resurrección del mundo. Sin embargo, en esta ocasión, los pecadores son sacados del mundo junto con Ahriman, es decir, son destruidos, por lo que, según SA Tokarev, las ideas del más allá del zoroastrismo están básicamente "permeadas por la idea moral de venganza".

Sociología de la religión: El origen de este estricto dualismo del Avesta , que se extiende mucho más allá de la muerte , se ve ahora en la enemistad entre los campesinos asentados y los pastores nómadas de ganado de los Indoarianos , que se puede encontrar en la historia de Caín y Abel. y en las batallas entre el Ahura iraní y los adoradores indios Daeva . El cuidado cultivo del suelo como principal virtud apunta en esta dirección, así como la obligación de cumplir con los contratos, etc., sobre todo porque las demás virtudes son relativamente vagas. El zoroastrismo no tomó su forma final hasta el comienzo del período aqueménida a partir del siglo VI a.C. después del destacamento político de poder de los medos y se convirtió en un culto sacerdotal centralizado , especialmente bajo los sasánidas . Según SA Tokarev, el desarrollo del zoroastrismo refleja el desarrollo de los estados iraníes con la escalada de las diferencias de clase. Había un culto ancestral como culto a los muertos, principalmente para apaciguar a los espíritus de los muertos que se creía que tenían poder sobre los asuntos de los vivos.

El gnosticismo posterior , influenciado por el zoroastrismo y el maniqueísmo, influyó en el cristianismo primitivo. Más tarde, las ideas dualistas básicas en el cristianismo se pueden encontrar principalmente en las sectas de los Paulikianos (siglo VII), los Bogomilos (siglo X), los Cátaros y los Albigenses (siglos XII / XIII).

Religiones del Antiguo Cercano Oriente

Estas son las religiones practicadas en Asia Menor y Palestina, es decir, en el Mediterráneo Oriental, que muestran algunas similitudes. Se trata principalmente de cultos dualistas de la fertilidad ( Ba'al versus Mot) y religiones en parte fuertemente sincréticas que contienen elementos mesopotámicos. Sobre todo, Palestina fue moldeada por cultos de ciudad-estado, ya que las zonas de influencia superpuestas de Egipto, Mesopotamia, Irán y Asia Menor significaban que los estados territoriales más grandes e independientes solo podían formarse aquí brevemente y en raras ocasiones.

Siria y Palestina

El valle de Hinom al suroeste de la ciudad vieja de Jerusalén. Un lugar de adoración del dios Moloch se encontraba aquí en los tiempos del Antiguo Testamento . Se le hicieron sacrificios de niños. Por tanto, el profeta Jeremías lo llamó "Würgetal" (Jer. 7,31 y sig.). El nombre del infierno hebreo Ge (Ben-) Henna (a Ge-Hinnom) se deriva de este lugar, al igual que la conexión con el fuego castigador del infierno.

Al menos en la temprana Edad de Piedra aparentemente no existía un culto real a los antepasados ​​y las muertes. Probablemente había un concepto vegetativo-polar en el que el mundo terrenal inferior correspondía a un mundo celestial superior y en el que la tierra era femenina, el cielo era masculino y ambos poderes primordiales habían engendrado todos los seres vivos juntos. Al morir, las cenizas de la tierra fueron devueltas como su parte, el cielo recibió lo suyo con alma o espíritu. Los sitios de cremación en las profundidades del suelo apuntan en esta dirección. Por lo tanto, cualquier tipo de vida futura con un juicio de los muertos era superflua.

Neolítico tardío en Palestina-Siria hubo un culto megalítico con menhires (los llamados mazzebas ), que estaban especialmente dedicados a los muertos. Se creía que los muertos vivían en ellos y ocasionalmente enviaban sueños de revelación cuando uno dormía allí. El significado no está claro. El antiguo lugar de culto del dios Moloch en el valle de Hinom al sur de Jerusalén se convirtió en el judaísmo Gehena , un infierno como lugar de castigo.

Los pueblos semíticos pueden haber inmigrado de la Península Arábiga, el Sinaí o Mesopotamia y el desierto de Siria en el tercer y segundo milenio antes de Cristo. Las ideas del inframundo son generalmente bastante difusas, determinadas en ocasiones por mitos polares de la guerra de los dioses (Mot devora a Baal). Como en el judaísmo temprano y medio, aparentemente no hubo juicio de los muertos. Debido a la estructura mítica de la vegetación de las otras religiones, esto no es probable. Lo mismo se aplica a otras tribus semíticas de la Edad del Bronce en la región: los moabitas , los amonitas , que adoraban a Moloch, los edomitas , amorreos , nabateos y otros pueblos en su mayoría originalmente nómadas.

Hititas, Urartu

La religión de los hititas , que solo se ha transmitido como un culto estatal, adoptó principalmente los mitos de Anatolia , pero también las ideas y los mitos de muchos pueblos vecinos. Hubo extensos rituales de muerte para los reyes divinos. Pero incluso los muertos "simples" finalmente se fueron al mundo del más allá. Sin embargo, aparentemente no hubo juicio de los muertos, tan poco en las culturas de los estados sucesores.

La religión de Urartu ( caldeos ) está formada por los reclamos legales de los dioses contra los humanos. Tan bueno como que nada nos ha llegado sobre las ideas del más allá. No se sabe nada sobre el juicio de los muertos. Lo mismo se aplica a los frigios , de cuya religión se sabe poco.

Religiones clásicas antiguas

Perséfone supervisa a Sísifo con su piedra en el inframundo; Lado A de un ánfora ática de figuras negras de Vulci , alrededor del 530 a. C. Chr.

En las religiones antiguas de la región mediterránea, cada persona tenía que buscar y ocupar su lugar en la vida. Los griegos, etruscos y romanos tienen, si es que tienen, ideas bastante débiles sobre el juicio de los muertos . La atención se centró en observar los ritos de los muertos.

El culto funerario fue muy pronunciado entre los etruscos y los romanos, especialmente entre la clase dominante. También hay fuertes vestigios de un culto ancestral maníaco . Sin embargo, dado que tal culto ancestral generalmente excluye o solo contiene juicios reducidos de los muertos, estos probablemente deben entenderse como adopciones del helenismo.

Griegos

Pelike . Hades / Pluton con una cornucopia y su hermana Demeter con un cetro y un arado; Pintor de Orestes, 440-430 a.C. BC Archaeol. Museo Nacional, Atenas

Según Hesíodo y Píndaro, así como Homero y Platón (por ejemplo, en Der Staat , Libro 10), la gente inicialmente creyó en una especie de isla de los bienaventurados, Elysion , donde, además de parientes de dioses y héroes , quien demuestra su valía en tres reencarnaciones en la tierra tenían, se le permitió ir. Solo unos pocos como Heracles , Perseo , Andrómeda , Casiopea o los Dioscuros fueron trasladados directamente al Olimpo oa las estrellas. Las últimas ideas representan la antigua división cosmológica en tres partes: el Tártaro , un lugar de castigo donde sufrirán los titanes caídos y otros malhechores o antiguos competidores del poder divino que habían actuado en contra de lo divino; al Hades , un mundo más suave, todo menos sombrío; el Elysion, un lugar paradisíaco.

El inframundo llamado Hades es Dios y el lugar en uno. Aquí es donde viven las débiles sombras muertas, que hay que fortalecer con comida y libaciones para que puedan hablar. Los muertos son conducidos desde Hermes hasta el río Estigia del inframundo , que cruzan con la ayuda del barquero Caronte , a quien hay que pagar con el llamado óbolo . Allí cruzan la puerta del inframundo custodiada por el perro del infierno Kerberos . Para que no se los coma, se les da torta de miel .

Las viejas ideas religiosas de Hades fueron reemplazadas por las filosóficas en Platón , en las que el concepto de virtud ( Areté ) ganó importancia y dio a las personas un medio autodeterminado para superar esas ideas oscuras. El giro órfico , en el centro de la doctrina fue el destino de los muertos, trató de asegurar una feliz vida futura a los fieles a través de ceremonias místicas.

Aquí hay un juicio claro de los muertos . Según la tradición posterior, los tres jueces de los muertos, Minos , Rhadamanthys y Aiakos, ayudan alegremente a Hades, que es implacablemente estricto como un dios del inframundo , en el Asphodeloswiese (en el Asphodeliengrund ) en su oficina judicial . Las almas de los justos se dirigen a los reinos bienaventurados de Elysion alrededor de los cuales fluía el Leteo , "la corriente del olvido", la antigua isla de los benditos. Sin embargo, después de un juicio negativo, los pecadores tuvieron que pasar por largas ceremonias de purificación antes de alcanzar el estado de bienaventurados y, después de haber bebido del Leteo, se les permitió ir a Elysion. Antes de eso, sin embargo, se les permitió elegir su futura encarnación por sí mismos. Los pecadores más graves fueron condenados para siempre.

También existe la idea de castigar a los malvados que han despertado la ira de los dioses. Son arrojados al abismo del Tártaro , el terrible lugar del exilio, donde tienen que expiar sus fechorías de diversas formas ( Sísifo , Tántalo , las Danaides , Prometeo , Minos , etc.). A excepción de los pocos deificados, nadie se salva del Hades.

Había una creencia generalizada de que el destino de los muertos dependía de si los vivos realizaban las ceremonias requeridas en el cadáver. Por lo tanto, estos tomaron una posición central en la religión griega. En consecuencia, las almas de los insepultos no encontraron descanso. Los sacrificios de muertos para la alimentación de las almas se consideraban muy importantes.

etrusco

La estructura de la religión etrusca, que se caracteriza por un pronunciado culto a los muertos, es arcaica y extremadamente compleja. No se sabe si realmente hubo un juicio de los muertos. También había un "Charun" claramente basado en el modelo del barco del inframundo griego Caronte, pero esto, también, solo está atestiguado desde el siglo IV a. C. Fue entonces cuando apareció el emparejamiento Perséfone / Hades (Phersipnai / Eita), aparentemente bajo influencia griega. Era posible una deificación de los muertos; podría lograrse mediante el sacrificio. A juzgar por las pinturas y esculturas de la necrópolis, se creía en una feliz después de la existencia.

Romanos

Estela funeraria romana de la Galia, que muestra a Apinosus Iclius que fue al Manen , siglo I, encontrado en: Departamento de Nièvre , Francia

Se sabe poco sobre las primeras concepciones romanas del más allá ; en general, siguieron siendo bastante vagos más adelante. El destino destino era como gran parte trazada por los etruscos. El culto a los antepasados ​​fue pronunciado. Se creía que el alma seguiría viviendo en un paraíso y que existía una especie de relación recíproca de confianza entre dioses y humanos. Más tarde, los romanos adoptaron en gran medida las ideas religiosas de los griegos. Los mezclaron con conceptos etruscos y antiguos italianos para crear un culto estatal políticamente efectivo. Un fuerte anhelo de salvación es inconfundible en la era imperial , que se apoderó de la gente en la agitación espiritual y política y que, entre otras cosas, preparó el terreno para el cristianismo. Con esto, se introdujeron conceptos completamente diferentes y mucho más precisos de la vida después de la muerte y el juicio de los muertos, por ejemplo, los griegos, egipcios, persas y cristianos-judíos. En el sexto cántico de la Eneida de Virgilio (29-19 a. C.) se atestigua con particular claridad la adopción de las ideas griegas sobre el más allá. Un juicio romano separado por los muertos, aparte de los conceptos griegos, no existía en la cultura romana fuertemente orientada al mundo. Independientemente de esto, la observancia de los rituales de los muertos era muy importante para salvar a los muertos de un posible mal destino.

Antiguas religiones europeas

Los celtas, los teutones y los eslavos, y especialmente los de los bálticos, los pueblos ugro-finos, los escitas, los tracios y los ilirios, son difíciles de reconstruir porque las fuentes son pobres en general. Existen dos motivos principales para esto:

1. Estos pueblos no eran sociedades homogéneas , sino que estaban divididas libremente en tribus y gobernantes locales, que a veces nunca formaban estados en absoluto, a veces solo muy tarde y también vivían dispersos por gran parte de Europa.
2. La influencia del cristianismo se hizo sentir desde el principio. Gran parte de lo que ahora se considera "germánico" ya está influenciado por el cristianismo. Pero las ideas griegas antiguas y la estructura del inframundo junto con motivos individuales, como el puente hacia el inframundo, el río infernal Gjoll , el perro infernal Garmr o el puente que guarda al gigante Modgud, parecen haber actuado bastante temprano en su vida futura. Otros investigadores los valoran como restos de una tradición totalmente indoeuropea.

Celtas

Los dólmenes megalíticos eran puertas al inframundo; aquí el dolmen de hadas de Draguigna (Dép. Var) en Francia

La religión de los celtas probablemente tiene sus raíces en la cultura del campo de la urna, todavía muy igualitaria . No encontramos ningún dualismo bien-mal pronunciado y, en consecuencia, ni mitos de la batalla divina ni juicio de los muertos. Posiblemente hubo un dualismo vegetativo (ver arriba) . En ninguna parte de la escatología celta se menciona la culpa, el castigo y el juicio en el más allá. En cambio, existía una creencia pronunciada en la migración de las almas y una interacción entre este mundo y una vida después de la muerte gratamente concebida sin muerte, trabajo e invierno.

Escitas

Poco se sabe sobre las ideas religiosas de los escitas . Parece que no hubo juicio de los muertos.

Pueblos germánicos

Ilustración de un libro de Karl Gjellerup publicado en 1895, "Den ældre Eddas Gudesange" para Völuspá , estrofa 24, que habla del lugar atormentador de Nystrand del inframundo. Los pecadores caminan a través del veneno y las serpientes (una idea reformada cristiana, que en ese momento todavía se consideraba puramente germánica)

En la religión de las tribus germánicas , que debido a su gran área de distribución, no es de ninguna manera uniforme y, en lo que respecta a la muerte y la vida después de la muerte, más bien oscura, el lugar de residencia de los muertos era el Hel sin luz . Originalmente no se consideraba un lugar de condenados, que tenían que cumplir una condena allí en “lugares de agonía como el Nystrand ” (la playa de los muertos) (ya una idea cristiana que tuvo una fuerte influencia en los Völuspá aquí). En consecuencia, no hay juicio de los muertos. Algunas tribus no creían en absoluto en una vida después de la muerte, la vida terminó irrevocablemente con la muerte. Por tanto, toda desgracia era mejor que la muerte, porque al menos una vivía (según Hávamál ). Más a menudo, sin embargo, se creía que la vida continuaría como antes después de la muerte, y que uno podía ser asesinado dos o tres veces en el mismo cuerpo antes de que finalmente terminara. No está claro si esto requirió un viaje a través de los muertos. En el norte, la Hel personal como la diosa del inframundo se desarrolló a partir de la local. Bajo la influencia cristiana, el lugar Hel se convirtió en un lugar de castigo en el infierno. La calidad moral de los muertos (aquí inicialmente sus méritos como guerrero) ahora se convirtió cada vez más en el motivo de la asignación, aunque inicialmente solo fue decisiva la selección positiva de las Valquirias en el campo de batalla. La idea subyacente proviene del Período de Migración (siglo IV d.C.) y no se transmitió por escrito en la Snorra Edda hasta el siglo IX d.C. Quizás ya se incorporaron motivos cristianos, porque, según Wolfgang Golther : "En realidad, Hel y Walhalla son uno, el gran reino de las almas que todo lo abarca".

Al principio, la mayoría de las veces solo había Hel para los muertos de los alemanes precristianos, en los que la vida no tenía la intención de ser miserable. Más bien, era muy similar a lo terrenal. Se preparó una recepción festiva para los nobles. Valhalla solo está presente en algunas tribus germánicas del norte como último refugio de una casta guerrera especializada. Incluso el danés Saxo Grammaticus solo habla de lugares subterráneos de muerte, aquellos para guerreros con agradables áreas verdes y para "gente envidiosa" en cuevas profundas de serpientes en el norte.

Eslavos

La antigua creencia eslava , que solo conocemos en líneas generales, fue moldeada por la creencia en los espíritus de la naturaleza (→ animismo ) y el parentesco percibido con los animales. Un ajuar funerario parcialmente elaborado indica ideas pronunciadas sobre el más allá. Parece haber existido una especie de paraíso y un lugar ardiente donde los malvados sufrieron. En el caso de los eslavos orientales , el tipo de muerte también fue determinante: ¿fue natural o antinatural? Un culto ancestral parece haberse extendido. Existía la idea de una vida pacífica después de la muerte y aparentemente sin juicio de los muertos. El alma dejó el cuerpo después de la muerte, se quedó allí o se fue al más allá.

Religión báltica y finougria

Ambas religiones no juzgan a los muertos. La mitología báltica conoce una expectativa de destino positiva. El muerto cruza la frontera hacia el más allá sin problemas, donde no espera ningún castigo.

Tracios e ilirios

Según Heródoto , los tracios y los ilirios tenían un verdadero anhelo de muerte, creían en la inmortalidad del alma y tenían ideas muy positivas sobre el más allá. Es poco probable que se lleven a cabo procedimientos judiciales por los muertos.

Religiones de Centroamérica y los Andes

Estatuilla del dios azteca de los muertos Mictlantecuhtli , que gobernó el reino norte de los muertos, Museo Británico. Por lo general, se lo representa con una calavera y huesos caídos.

Las religiones de las regiones precolombinas , no solo del período formativo (1500 a.C.-100 d.C.), sino también del período clásico (100 a.C.-900 d.C.) y posclásico (900-1519), están fuertemente moldeadas por la creencia animista en fantasmas. Hubo importantes diferencias temporales (por ejemplo , olmecas , zapotecas , toltecas , mixtecas , chavín , nazca , paracas , mochica , chimú , etc.), regionales y locales (por ejemplo, La Venta , Teotihuacán , Monte Albán , Tikal , Palenque , Copán , Chichén Itzá). , Tenochtitlan , Tiahuanaco ) en culto y dioses. Ciertos principios y mitos eran comunes a todos. El problema de la tradición también surge aquí de manera aguda.

Centroamérica

La religión maya se regía por la sumisión a la voluntad de los dioses y las leyes del universo. Había una fuerte creencia en la predestinación y una fuerte conciencia del pecado como una ofensa contra las leyes determinadas por los sacerdotes sobre la base de técnicas astronómicas y de oráculo. Se hicieron numerosos sacrificios, especialmente sacrificios humanos. A diferencia de las religiones del centro de México, no hay paraíso entre los mayas. Ya se pronunciaban conceptos escatológicos cíclicos basados ​​en un calendario complejo. Los mayas prestaron especial atención a los muertos reales porque se creía que eran divinos.

La religión azteca fue posiblemente la parte más desarrollada de su cultura y fue extremadamente compleja. El universo se consideraba inestable y había que estabilizarlo mediante constantes sacrificios. El destino estaba completamente sujeto a las todopoderosas leyes del calendario .

Con los aztecas no existe un verdadero juicio judicial o ético de los muertos destinado a sopesar méritos y ofensas , a lo sumo derivado de enfoques externos. La tarea del hombre era luchar y morir por los dioses y el orden mundial. La magia, los oráculos y los signos dominaban la vida cotidiana; la cosmovisión era muy pesimista. Además, generalmente existía un culto ancestral que también era un culto a la fertilidad. Los dioses centroamericanos son en su mayoría deidades de la vegetación para la lluvia, el maíz, etc. La concepción azteca del más allá no depende del estilo de vida terrenal de una persona, sino del tipo de muerte y la posición social profesional anterior del alma muerta, el potencia de la que lleva al reino de los muertos. Una estrecha relación con la sangre del sacrificio, a su vez una conexión con la fertilidad, es característica de todas las culturas precolombinas; igualmente un culto sacrificial con sacrificio humano.

Cosmológicamente , el mundo estaba dividido en tres partes: el mundo superior, el mundo sólido, el mundo del agua y el inframundo. Estos mundos principales se subdividieron en parte en hasta 13 supramundos y de 9 a 13 inframundos, este último como morada de almas a veces peligrosa. Todo está superpuesto por un "principio de cuatro" cíclico y cosmogónico (cuatro edades mundiales, cuatro cuadrantes de los cuatro puntos cardinales, etc.).

Este inframundo estaba gobernado por los doce señores oscuros con nombres como "Una muerte", "Portador de pus", "Bastón de hueso" o "La sangre es su garra", es decir, de facto por demonios. Según los mayas y aztecas, quien muriera tenía que descender a un lugar del miedo ( Xibalbá ) y, guiado por un perro de la muerte (muy parecido a los Cerberos de los griegos), tomar el peligroso camino hacia abajo, atravesando un inframundo de siete brazos. río. Luego fue probado y humillado por los señores del inframundo hasta que liberaron el alma nuevamente. Parece que ha habido una especie de juicio general de los muertos, pero menos como una especie de autoridad revisora, sino más como una función distribuidora. Porque prevaleció la arbitrariedad aparentemente demoníaca y la inexplicable voluntad de los dioses. Además, el procedimiento posterior no está del todo claro, si es que hubo alguno.

Había cuatro paraísos en el reino de los muertos , correspondientes a los cuatro puntos cardinales: Los guerreros muertos en la batalla fueron directamente al paraíso oriental, la "casa del sol" Tonatiuhichan , donde se encontraron con las personas que habían muerto en sacrificio. También existía un paraíso occidental, la “casa del maíz” Cincalco , para los que morían en catres, que también eran adorados, pero que luego aparecían ocasionalmente en los cruces de noche y paralizaban a quienes los encontraban allí. Los muertos, cuya muerte se asoció con el dios de la lluvia Tlaloc , llegaron al paraíso del sur, que se describió como extremadamente fértil , es decir, personas ahogadas, a las que les cayó un rayo, pero también a las que habían muerto de lepra u otras enfermedades. Sin embargo , no había una ruta directa al reino norteño de los muertos, Mictlan . Para llegar a Mictlan, hubo que pasar pruebas de coraje en nueve lugares diferentes antes de ser admitido allí después de cuatro años. También había un dios de los muertos, Mictlantecuhtli , que gobernaba el reino de los muertos del norte junto con su esposa Mictecacíhuatl . Una vez que el muerto llegó allí, simplemente desapareció.

La pareja creadora Ometecuhtli y Omecihuatl vivieron en el más alto de los 13 (o 9) reinos del más allá. Los niños pequeños que murieron fueron los únicos humanos muertos que llegaron aquí.

Religiones andinas

En América del Sur, especialmente en las culturas precursoras de los incas, se pueden detectar cultos a las momias en las necrópolis, lo que apunta a la creencia en una supervivencia ligada al cuerpo después de la muerte. Dado que aquí no hay documentos escritos, solo hallazgos arqueológicos, solo podemos hacer suposiciones sobre si había ideas de un juicio de los muertos en ese momento. Esto parece bastante cuestionable.
Para el gobernante inca se suponía que ocuparía la misma posición divina en el más allá que en este mundo; para la nobleza, que desarrolló un rico culto funerario, las gradaciones correspondientes eran válidas. Para los incas, sin embargo, a diferencia de las culturas centroamericanas, un juicio de los muertos no se conoce ni siquiera rudimentariamente.

Religiones vivas

Judaísmo, cristianismo, islam

Abraham es una figura central en el judaísmo y el islam. Se menciona con frecuencia y en detalle en el Corán , por ejemplo . Aquí: Se supone que Abraham sacrificará a Isaac, una ilustración de la cultura islámica de los timuríes , a principios del siglo XV.

En las religiones de revelación monoteísta del judaísmo, el cristianismo y el islam, el juicio de los muertos está estrechamente relacionado con el fin del mundo ( apocalipsis ), la resurrección de los muertos, el juicio final y la redención final . Las concepciones a veces muy diferenciadas del más allá son a menudo contradictorias, difusas o, como en el cristianismo, especialmente en su doctrina de la gracia y la justificación , o en la doctrina de la predestinación del Islam, se transfieren a la voluntad divina y, por lo tanto, inexplicable. En segundo lugar, las ideas humanas de justicia están subordinadas a esta voluntad, como se puede observar en la “Divina Comedia” de Dante con sus sistematizaciones altamente escolásticas del pecado y diferenciación de castigos. Esto fue particularmente útil para mantener el poder de la iglesia y el estado o del califato .

De las tradiciones antiguas, principalmente griegas, los pensamientos de transmigración de las almas han penetrado aquí y allá en el cristianismo y el judaísmo . En el jasidismo cabalístico , la noción de la transmigración de las almas de Gilgul , que se desarrolla especialmente en el Libro del Zohar , se ha afianzado desde finales de la Edad Media. El zoroastrismo ha actuado esencialmente con su estricto dualismo del bien y el mal y su juicio de las ideas muertas de las religiones monoteístas de la revelación, sobre el maniqueísmo y las agrupaciones derivadas de él.

De particular importancia es la cuestión de hasta qué punto el establecimiento del tribunal de la muerte, institucionalizado en las religiones monoteístas , está influenciado por la noción central de violencia y el concepto exclusivo de verdad, como lo describió Jan Assmann . Esto va de la mano con la extraordinaria importancia del pecado y el vínculo exclusivo con el único Dios, que produce un arrepentimiento pronunciado cuando se quebrantan sus leyes y que requiere un mecanismo para disolverlas.

judaísmo

El judaísmo reflejó en sus etapas de desarrollo, muchas de las ideas que se dan en religiones hermanas posteriores hasta la muerte, el más allá y la escatología, razón por la cual se considera con más detalle. Sus ideas son extraordinariamente heterogéneas y solo pueden representarse en un corte longitudinal histórico. Porque en Palestina se superponen varios desarrollos históricos y religiosos. Además, cada una de las tribus judías trajo sus propias tradiciones sobre la vida después de la muerte. La nigromancia oficialmente prohibida estaba muy extendida (ver la visita de Saúl a la bruja de Endor ). Básicamente, se pueden distinguir cinco fases de desarrollo:

Período nómada y período anterior al exilio (Primer Reich hasta aproximadamente 539 a. C.): Se sabe poco sobre el período más temprano del nomadismo y sus ideas sobre el más allá. No hubo represalias después de la muerte. Dios castigó a las personas en este mundo o en sus descendientes. Durante este período, se generalizó la creencia en dioses que protegían a los parientes ( terafines ) y posiblemente a los espíritus ancestrales. La escatología de este período es única porque trata sobre el destino colectivo de la nación, pero muestra poco interés en el destino del individuo después de la muerte (cf. Eclesiastés [Kohelet] 9, 5).

Las concepciones primarias del judaísmo sobre la otra vida son extremadamente pesimistas en el período arcaico de Israel antes del exilio. Originalmente, la muerte no pertenecía a la creación, sino que fue el resultado de la caída del hombre; Además, las representaciones de Génesis 1-11 sobre el origen del mal son muy inconsistentes. Tampoco había una concepción de cuerpo y alma y un dualismo correspondiente , más bien la vida se veía como una unidad, y la sangre se consideraba el alma o al menos su portadora. En el judaísmo temprano, se asumió inicialmente que no hay más vida después de la muerte y, por lo tanto, tampoco inmortalidad (excepto indirectamente a través de la descendencia). En consecuencia, uno deseaba una larga vida terrenal para posponer este destino el mayor tiempo posible. El reino del Seol muerto , al que todos los muertos entraban indiscriminadamente, no tenía conexión con Dios, sino que estaba sujeto a su soberanía. Se presentó como subterráneo, frío y oscuro y aparentemente sigue los modelos mesopotámicos. Todas las diferencias, incluidas las buenas y las malas, se detuvieron allí; no había pensamiento, sentimiento ni sabiduría. Por lo tanto, no hubo un juicio innecesario de los muertos aquí. Muy pocas personas a quienes Dios consumió directamente escaparon de él. Los conceptos de eternidad siempre se referían a todo el pueblo elegido de Israel. Paradójicamente, el rigor del antiguo concepto judío anterior al exilio de la muerte ha llevado al desarrollo de innumerables ritos de los vivos en torno a la muerte. Todos tenían el propósito de preservar la memoria del difunto con los vivos durante el mayor tiempo posible, ya que solo en cierto sentido vivía. Además, el cadáver se manejó con mucho cuidado, ya que era propiedad de Dios y por lo tanto no debía ser destruido y más tarde, cuando se pensaba que era concebible una resurrección, tenía que estar disponible intacto. Sin embargo, esto implica la pregunta de por qué Dios no garantizó esto por sí mismo y necesitaba ayuda humana. Cuando la idea de un alma se le ocurrió que no está claro, sobre todo porque había dos palabras para ello: Nefesch y Ruaj .

Exilio en Babilonia (597–538 a. C.) y período posterior al exilio (Segundo Imperio 538 a. C. a 70 d. C.): En el período posterior al exilio hubo una primera diferenciación del reino de los muertos. Se empezóa diferenciarel Sheol del Gehena , que ahora se presentaba como un lugar de castigo. La distinción correspondía a la del Hades griego y el Tártaro, que probablementepenetró en el judaísmo através del helenismo (siglo IV antes al siglo II después de Cristo). Gehena es la forma griega del hebreo Gehinnom.

La cosmología de los judíos, que también estuvo fuertemente influenciada por las ideas mesopotámicas y luego enriquecida por el zoroastrismo , aparentemente impidió una expresión clara de las ideas sobre el más allá. Según SA Tokarev, la idea anterior al exilio de la “elección del pueblo de Israel”, que fue particularmente conspicua en la época posterior al exilio durante el Segundo Templo , reemplazó cada vez más la idea de la retribución después de la muerte. Después de la intensificación de los antagonismos de clase, se hizo necesario dar a los oprimidos una especie de consuelo religioso, que en la mayoría de las religiones compensa el sufrimiento en este mundo como retribución después de la muerte y como recompensa en el más allá. Esto hizo necesario un juicio de los muertos, que era individualmente superfluo debido a la idea puramente colectiva de ser elegido, especialmente porque los castigos divinos siempre golpean a las personas en este mundo. Las reformas de los reyes Ezequías y especialmente Josías ya iban encaminadas en esta dirección.

Las ideas religioso-filosóficas del helenismo apenas dejaron huellas en el judaísmo durante este período. Sus abstractos conceptos metafísicos no penetraron o apenas penetraron, o sólo mucho más tarde en la primera fase de la diáspora . Los conceptos de la otra vida, los conceptos de la inmortalidad del alma, la retribución después de la muerte, etc. están completamente ausentes. Dios recompensa y castiga a las personas aquí en la tierra, si no directamente, al menos a sus descendientes. Ya en la fase final del judaísmo estatal en los dos primeros siglos antes del cristianismo, la doctrina de la resurrección del cuerpo ganó primero con Isaías (26:19), luego con Daniel (168 a.C.), en parte con Daniel con la idea de Recompensa o castigo, cada vez más seguidores. Al principio estaba dirigido a los que caían en la batalla. Como la idea de un juicio necesario para los muertos, fue estrictamente rechazada por los saduceos, para quienes la muerte significaba el fin absoluto (Paulus, Hechos 23, 8). Sin embargo, Sheol recibió varias "divisiones", dependiendo de la pecaminosidad de los presos.

En el cambio de las edades, las tres corrientes teológicas en competencia del judaísmo, los saduceos , los fariseos y los esenios , de los cuales, en última instancia, solo los fariseos sobrevivieron en el rabinismo , son importantes en este contexto . Según el historiador judío más importante Flavio Josefo (37/38 a aproximadamente 100 d.C.), cuyas tradiciones aquí podrían estar incompletas o incluso distorsionadas, los saduceos creían que el hombre tenía libre albedrío , los esenios creían en una predestinación del hombre mientras los fariseos enseñaron el libre albedrío con un conocimiento previo de Dios (similar a los asharitas en el Islam). Los fariseos también se diferenciaron de los saduceos, que nombraron a los sacerdotes del templo de Jerusalén, en que creían en una resurrección de los muertos que serían juzgados bajo tierra. Los justos pasan a otros cuerpos (por lo que no debería entenderse la transmigración de las almas, ya que probablemente no se trataba de cuerpos materiales), mientras que los malvados son castigados para siempre y mantenidos en cautiverio. Según la Mishná , la vida eterna solo se pierde si alguien niega la resurrección de los muertos, el origen divino de la Torá , el fundamento religioso más importante del judaísmo hasta el día de hoy, o el destino divino del destino humano. El logro de los fariseos fue superar la alineación del templo del judaísmo santificando la vida cotidiana al observar las reglas judías. Jesús estaba cerca tanto de los esenios como de los fariseos en su enseñanza. En general, el helenismo con ideas órficas y platónicas tuvo una influencia creciente en el judaísmo y sus ideas sobre la muerte desde el siglo I a.C.

Período talmúdico y rabinismo (hasta aprox. 700 d.C.): Tras la destrucción del templo en el 70 d.C. y el inicio de la diáspora , la doctrina rabínica del Mesías ganócada vez más adeptos, y las ideas helenísticas se asentaron debido a la convivencia con estos pueblos, finalmente a través. Asociado a esto estaba la creencia en una resurrección corporal del cuerpo en el marco de una escatología, que desde entonces se ha reflejado en estrictas regulaciones de entierro como la prohibición de cremación, autopsia y momificación, etc., que destruye parcialmente el cuerpo. El judaísmo cambió de una religión de revelación pura, étnica y determinada de este ladocon el objetivo de la “tierra prometida” a una religión de salvación con una orientación de otro mundo hacia la resurrección y la vida eterna. Esto dio lugar a la necesidad teórica de pensar en una instancia intermedia cuasi preseleccionada, que distribuyera a la gente en consecuencia en el infierno ( Gehena ) y el área de espera del Seol para el paraíso Gan Eden , el lugar bastante vagamente imaginado de los justos después de la muerte y un juicio final, que ahora sigue siendo igualmente necesario. Se creía que el tribunal penal duraría doce meses en Gehena (si el sábado también se observa allí, ya que no se permite que ardan fuegos ese día) y estaría orientado hacia la justicia de las personas, incluida la de los no judíos. La vieja idea, promovida por contradicciones de clase, de adquirir la dicha eterna en el más allá a través de buenas obras en este mundo (y el estudio de la Torá) ganó importancia en el Talmud.

Judaísmo medieval (700 a aproximadamente 1750 d.C.): En el judaísmo rabínico de la diáspora , había comenzado un cambio teológico serio, y la resurrección (hasta el día de hoy principalmente en la súplica dieciocho , presente en el Schemone Esre ) incluyendo el Juicio Final y La vida eterna en el Paraíso se aceptaba ahora como tal mediante la inclusión de ideas cristianas. Este proceso se completó en el siglo IX, en el que la ortodoxia se basa en la resurrección física, mientras que el judaísmo moderno entiende la resurrección como un proceso espiritual y espiritual de redención. Las 13 creencias de Maimónides mencionan explícitamente las nociones de recompensa y castigo para los justos y los injustos. En consecuencia, el mundo venidero es la recompensa de los justos, mientras que los injustos son castigados con la destrucción de sus almas. Sobre todo, la Cabalá de orientación mística se dedicó al problema del renacimiento y el juicio de los muertos. Ella diseñó una estructura altamente compleja del alma humana, por la cual solo el nefesh de nivel más bajo , el alma animal, tuvo que soportar los castigos divinos, el alma espiritual ruach, sin embargo, fue admitida en el paraíso y el alma inmaculada neschamah entró en Dios. En el proceso, se desarrollaron las ideas de una transmigración de las almas de Gilgul y la resurrección física se consideró inferior a la verdadera vida eterna.

Judaísmo moderno de 1750: El mesianismo y la resurrección del pensamiento son ahora una idea central, especialmente del judaísmo ortodoxo. El judaísmo reformado de Haskala , que se adhirió a las ideas racionales , rechazó ambos y evitó todas las discusiones sobre la otra vida, especialmente en el siglo XX. Ambos conceptos se necesitaban con urgencia como esperanza inamovible durante los casi dos mil años de la diáspora, porque ellos, como la estricta adherencia a los principios y ritos tradicionales, mantenían unido al pueblo, con complejos catálogos de regulaciones como en el Shulchan Aruch , que, entre otras cosas, también contenía el kashrut - Contiene leyes dietéticas. Sin embargo, este comportamiento ha contribuido no poco al aislamiento y la guetización de los judíos en otras sociedades y, por lo tanto, al antijudaísmo y al antisemitismo con sus pogromos reiterados , especialmente en Polonia y Rusia. Pero el enfoque en el judaísmo todavía está en este mundo, ya que solo aquí el hombre puede recibir y hacer lo que es bueno. Desde entonces, el principal interés del judaísmo se ha dirigido hacia el regreso del Mesías y lo que sucedería con él, esperanzas en las que las fantasías de catástrofe extática se ligan de manera controvertida con ideas de salvación a partir de la construcción del tercer templo y de una política histórico-política más realista. ideas ( sionismo , Gran Israel , movimiento de colonos) y, por ejemplo, dar al Estado de Israel una parte significativa de sus tensiones internas y externas.

La teología judía moderna también ha sido influenciada por la filosofía racionalista de la discusión de Baruch Spinoza sobre un diseño práctico de la vida después de la muerte y el juicio de los muertos en gran parte eliminado, especialmente con el artificio de la muerte ahora que dormir en un lugar puramente espiritual (así más tarde, bajo el Aristotélico influyente pensó que la buena posición de Maimónides ) para mostrar un despertar en el juicio del cual los malvados, especialmente los no judíos (y anteriormente los esclavos), son excluidos (y el Cristo luego redimido por su muerte, incluido el descenso a los infiernos, principalmente en la clase baja del Imperio Romano y entre los esclavos contribuyó significativamente a su gran éxito). Esto resultó en dos corrientes teológicas contrarias, incompatibles también en la escatología y la otra vida, que determinan el judaísmo (y el Estado de Israel) hasta el día de hoy:

• el racionalismo de Maimónides y Moisés Mendelssohn , que finalmente condujo a Haskala , la Ilustración judía, y que también provocó el sionismo de Theodor Herzl ,
• lo opuesto al misticismo de la Cabalá , especialmente del Libro del Zohar , que condujo al jasidismo y la ultraortodoxia de Europa del Este , que finalmente condujo a los partidos religiosos nacionales o al movimiento de colonos como el Gush Emunim .

La Shoah ejerció otra profunda influencia sobre estos conceptos . Hasta qué punto estas ideas criminales y judiciales influyeron aún en el judaísmo ortodoxo hoy se muestra, por ejemplo, en una declaración del rabino ultraconservador de alto rango Ovadja Josef del año 2000, que luego fue formalmente retirada bajo presión pública : “El seis millones de judíos que fueron maldecidos por las manos asesinadas por los nazis eran almas resucitadas de pecadores que habían pecado y conducido a otros al pecado, además de hacer todo tipo de cosas prohibidas (para los judíos). Sus pobres almas regresaron para ser limpiadas de sus pecados a través de todas las terribles torturas y de sus muertes ".

cristiandad

El mapa del infierno de Botticelli al infierno de Dante

Conceptos básicos: las concepciones cristianas del juicio de los muertos son diversas. Se basan en tradiciones judías, grecohelenísticas, orientales y medievales. Una y otra vez también reflejan situaciones políticas. Los gobernantes influyeron en la creencia en la otra vida y en las nociones del juicio de los muertos (muy agradable con Dante, que desterró a los impopulares papas y príncipes al infierno ) y los utilizaron económicamente. Algunos ejemplos son las cruzadas y el comercio de indulgencia . Con la persecución de los herejes y la quema de brujas , la excomunión o excomunión , el juicio de los muertos de facto fue trasladado a este mundo. Las quemaduras se justificaron por el hecho de que los afectados escaparon de la condenación eterna porque el alma sería purificada por el fuego. La prohibición significó la exclusión de la gracia divina mediada solo por la iglesia.

El hecho es que, a pesar de todas las leyendas sobre demonios, ángeles de la muerte, fantasmas, almas extraviadas, etc., tal juicio preliminar no existe en el cristianismo del Nuevo Testamento como una construcción cerrada y coherente y la cuestión de la naturaleza y estructura de el más allá antes del apocalipsis sin una respuesta más precisa permanece. La razón es simple: ya Cristo y especialmente sus primeros seguidores creían en un apocalipsis predicho por él en un futuro próximo y aún durante la vida de los evangelistas ( parusía ). Por lo tanto, al principio, simplemente no eran necesarias más construcciones sobre la muerte y el inframundo, una brecha que luego se sintió cada vez más dolorosa con el tiempo, en la que más tarde, ideas populares regionalmente un poco paganas y a menudo muy diferentes de costumbres de la vida después de la muerte a veces extremadamente brutales, como los descritos por Dante, penetran y se pueden llenar como alternativa. Posteriormente se añadieron ideas de los gnósticos y otras corrientes filosófico-teológicas como el maniqueísmo ( Agustín, por ejemplo, fue maniqueo durante algún tiempo).

Hieronymus Bosch : "El juicio final" ( tríptico )

Aspectos generales de la fe cristiana en el más allá y el juicio de los muertos , formulada sobre todo por el apóstol Pablo y los Padres de la Iglesia :

• Las pretensiones éticas de Dios, como la humildad, la caridad, el perdón de enemigos, la mejilla izquierda / derecha, etc., que, por así decirlo, al no poder adherirse a ellas, generan automáticamente la pecaminosidad, son prácticamente imposibles de cumplir en la práctica, pensamiento en parte estoico . Son mucho más estrictas, incluso más radicales, que en el judaísmo, cuyo legado restante es, sin embargo, asumido por el cristianismo, incluidas las ideas sobre la Gehena (infierno), la resurrección y el Mesías, como se discutieron teológicamente en la época de Jesús.
• Lo nuevo es la idea de la pecaminosidad del hombre y su redención por la gracia divina, las figuras centrales del pensamiento del cristianismo en general, que luego también forman el fundamento ético del juicio de los muertos, aunque la redención solo está garantizada mediante la sumisión incondicional a la iglesia. .
• La enseñanza dualista de la Gnosis con la idea central del Logos entró en el cristianismo, y el Logos se fusionó con la figura del Salvador Jesús. Esto estableció un dualismo bueno-malo que solo podía resolverse en la figura de Jesús, requisito previo para su función posterior como juez mundial, que no existía en el judaísmo. La doctrina de la Trinidad , la mariología medieval y la veneración de los santos proporcionaron entonces componentes adicionales de un juicio mundial escatológico que podrían actuar como defensores o defensores. Al mismo tiempo, el mal fue personificado como Satanás , un papel que tampoco existía en el judaísmo y que ya asumía influencias iconográficamente griegas ( Pan , quien, como los sátiros , se remonta al demonio cabra del Neolítico temprano).
• Otro enfoque es la creencia en la existencia de una vida después de la muerte y en la resurrección, así como en la existencia de un alma inmortal, cuya identidad en el reino intermedio sigue sin estar clara. Esto da como resultado una separación de alma y cuerpo, como ya se postulaba en el patristicismo , por lo que existían controversias teológicas sobre los detalles de la doctrina del alma, especialmente en la Edad Media, y el alma se dividía cada vez más en componentes. Sin embargo, hasta Descartes hubo al menos un acuerdo de que, según la concepción griega antigua, el alma era responsable de la formación de la voluntad, la conciencia y la razón, así como de las funciones fisiológicas, incluidas las impresiones sensoriales. Más tarde, en la filosofía occidental y, más recientemente, en la psicología, se desarrolló el problema mente-cuerpo , que todavía se discute en la actualidad .
• El destino de los muertos se basó originalmente en la cosmología clásica de tres niveles cielo / tierra / infierno, como todavía lo describían Dante y John Milton y cómo se basa conceptualmente en el Fausto de Goethe , incluso hasta nuestro siglo de teología cristiana. sobre todo, como para el infierno .
• La muerte es el resultado del pecado, que vino al mundo a través de Adán y Eva (cf. pecado original ) y que cada ser humano lleva ahora dentro de sí mismo como una idea despiadada, principalmente representada por Agustín, que por lo tanto no está en Roma del Este como en West Rome personalizado, pero permanece incrustado en conexiones cosmológicas y teóricas de curación entre muerte y resurrección.
• La iglesia representa un reino intermedio mundano hasta el regreso de Jesús con la resurrección de los muertos, quienes entonces ya no tienen un cuerpo terrenal, sino espiritual ( soma pneumatikon ).
• Todos resucitarán, pero solo los que confían en Jesús ( justificación por la fe ) son redimidos . Esto se decidirá en el Juicio Final . Como la doctrina del pueblo escogido de Israel, esto deja abierta la cuestión fundamental de la justicia de Dios hacia todas sus criaturas.
• La gracia y el amor de Dios como mecanismo del juicio escatológico de los muertos se disputan hasta el día de hoy en su extensión a todos, solo cristianos, solo creyentes o incluso personas especialmente seleccionadas.

En consecuencia, hubo varias fases de desarrollo e ideas centrales , en parte contradictorias, que se caracterizaron por la formación de sectas, especialmente en los primeros siglos :

• Después de que la expectativa cercana de la parusía no se hizo realidad, uno se volvió cada vez más hacia el, sin embargo, siempre muy controvertido estado intermedio entre la muerte y la resurrección. Al mismo tiempo, se difundieron de nuevo las ideas precristianas, según las cuales cada individuo sería juzgado en la muerte para luego estar con Dios o bien aislado por completo de él. Esta interpretación fue una consecuencia de las profecías del Nuevo Testamento de una resurrección colectiva masiva con un tribunal masivo subsecuente.
• Con la idea del reino intermedio de los muertos, además de la idea de una entrada inmediata al paraíso después de la muerte, que evitaba este reino intermedio, pero también la idea de dos platos, el personal después de la muerte y lo escatológico al final de los tiempos.
• Otro concepto postulaba el sueño de los muertos hasta el Juicio Final. Pero esto parecía injusto, ya que aquí se retrasaría el castigo de los pecadores y la recompensa de los buenos, y los padres de la iglesia como Tertuliano, por lo tanto, diseñaron posteriormente construcciones auxiliares adoptadas por la Iglesia bizantina en Roma Oriental, que al menos dio a las almas de los justos un tipo de refresco durante este período.
• La concepción del mal , y es un requisito previo para un juicio ético de los muertos, siguió siendo muy inconsistente en el cristianismo, especialmente en su interacción con la cultura y la religión, nunca pudo realmente resolverse en términos de sus problemas inherentes y pronto condujo a la misticismo religioso de creencia popular o en teodicea filosófica . Después de las catástrofes del siglo XX, y especialmente de la Shoah, el problema volvió a surgir con total agudeza.
• Difundir las nociones quilásticas de la segunda venida de Cristo en un reino terrenal de mil años (Apocalipsis 20: 1-6) antes del fin real del mundo con una "resurrección anticipada" de los creyentes antes del Juicio Final, una remodelación cristiana. de los conceptos del antiguo Mesías judío, contribuyó aún más a la confusión, especialmente porque incluso entonces ya fue juzgado y limpiado, pero al final Satanás ganó temporalmente la ventaja nuevamente.
• Todos estos conceptos de creencias muy incoherentes, que también asumían que no había posibilidad de reorientación después de la muerte, finalmente llevaron en el catolicismo al desarrollo de una idea de limbo y, sobre todo, de purgatorio o purgatorio (en latín, purificación), en el que esta La purificación de los pecados menores (con Dante los siete pecados capitales ) todavía era posible, pero esto podría ser acortado por la intercesión de la iglesia ( indulgencia como con Johann Tetzel : "Tan pronto como el dinero suena en la caja, el alma salta del fuego. "). El ahora establecido pero nuevamente asume que el veredicto de condenación o salvación era definitivo ya en la muerte, razón por la cual el protestantismo rechazó esta doctrina estrictamente y por el ya por Agustín , comenzando con Pablo (Rom., 3:28) concibió la doctrina de la justificación reemplazada en que finalmente se convirtió en un juicio individual de los muertos innecesario y el colectivo por la gracia divina, que sólo se concedió al creyente, reducido a este único punto, el de la fe esforzada.

Bien se podría argumentar filosóficamente que hay un juicio de los muertos en el cristianismo con las ideas, iconografías, instancias y procedimientos necesarios, aunque conceptuales y vagos, pero estos no son realmente cristianos en sentido estricto, no definidos en términos de política de poder o religión. historia, etc. sentido moderno aceptable.

Particularmente digna de mención es la iconografía medieval de la corte , que se debe principalmente a su Bildsymbolismus de alto grado y extremadamente esotérico, a menudo mal entendido y solo después del 367 n. Chr. Canonizado por Martín Lutero y Juan Calvino como unpaulinisch rechazó el Apocalipsis de Juan (cap. 21), así como basado en el Jardín del Edén judío , la Jerusalén celestial y modelos antiguos, así como otros paganos, p. B. retomó las ideas celtas, eslavas y germánicas o tuvo un efecto retroactivo sobre ellas (cf. en particular "germánica"). Se le dio gran valor a la disuasión, por otro lado la esperanza de la Jerusalén celestial entre los creyentes se nutrió de representaciones particularmente espléndidas, probablemente también para desviar la atención de la desesperanza de la existencia terrena, que dominaba principalmente la vida de la gente de ese tiempo con sus quejas sociales al prometer la salvación y, sobre todo, la justicia en el más allá. La creencia popular ha conservado en parte estas ideas pictóricas hasta el día de hoy, aunque la teología moderna ha considerado durante mucho tiempo estos conceptos del Juicio Final con un juez Jesús entronizado por encima de la multitud de coros angelicales como mitológicos. Sin embargo, algunas comunidades todavía se aferran a tales presentaciones escatológicas de la corte y en algunos casos las han diferenciado aún más y les han proporcionado complejos elitistas de ser elegidos.

islam

El profeta Mahoma visita el infierno con Buraq y el arcángel Gabriel , donde un demonio atormenta a "mujeres desvergonzadas" que han mostrado su cabello a extraños. Se cuelgan de sus cabellos sobre las llamas y arden para siempre. Persia, siglo XV

El profeta Mahoma (arriba a la derecha) visita el paraíso con Buraq y el Arcángel Gabriel (arriba a la izquierda). A continuación puede ver algunos de los legendarios Huris montando camellos. Persia, siglo XV

Conceptos básicos: las concepciones del Islam sobre el juicio de los muertos, la escatología y la vida después de la muerte están claramente delineadas. Sin embargo, el Corán en particular no ofrece una imagen uniforme o incluso sistemática. Sólo las llamadas "tradiciones" ( Hadith o Sunna ) y tratados teológicos posteriores hicieron las ideas más precisas. El Islam se apoderó de las antiguas ideas egipcias (pesar el alma) y se adaptó a la idea cristiana de intercesión y redención. Además, se incorporaron conceptos regionales de pueblos conquistados.

Lo esencial:

• Preislámica en Arabia, la muerte era un reino en el que uno pasaba a un espacio cósmico imperecedero pero inanimado, completamente separado del mundo viviente, sobre el cual gobernaban otros dioses. Las costumbres funerarias fueron muy importantes para asegurar el descanso de los fallecidos. Un asesinato tenía que ser vengado en el sentido del honor tribal para que los muertos pudieran descansar.
• Con estas costumbres, el Islam se rompió por completo. Todo está ahora bajo el dominio exclusivo de Allah , a quien se debe una absoluta lealtad y sumisión. Allah determina la duración de la vida. El mérito personal no cuenta. Lo único que importa es que el hombre vivió su vida al servicio de Dios. En consecuencia, también será juzgado en el Último Día (2ª Sura, 3-8). Se desarrollaron sofisticadas costumbres de entierro para que los muertos estuvieran listos el día de la resurrección. El culto a los muertos estaba prohibido en las tradiciones, pero esto también se desarrolló gradualmente bajo la influencia de las antiguas tradiciones locales.
• La ética del Islam es simple y mucho más fácil de cumplir que la ética cristiana. Se prescribe ser recto, recompensar el bien con el bien y el mal con el mal, ser generoso, ayudar a los pobres, etc., así como los mandamientos formales de los Cinco Pilares del Islam . La ética se basa en el supuesto de que la creación es buena y que el hombre tiene que pasar una prueba en ella. La ley coránica sirve de directriz. La atención se centra en el principio de justicia y abarca todas las áreas de la vida humana. Conduce a la aplicación del principio Talion . La atención se centra siempre en la comunidad de creyentes, la ummah .
• Otra base central es la doctrina de la predestinación del Islam, que está directamente relacionada con el problema del bien y el mal , que pronto fue discutido polémicamente dentro del Islam y llevó teológicamente a varias escisiones y cuyas variantes de interpretación naturalmente tienen efectos significativos en el contenido del juicio de los muertos:
  • Los jabrianos niegan cualquier libre albedrío. Son una ruptura radical de los asharites, con quienes están de acuerdo en la mayoría de los puntos.
  • Los qadrios otorgan a los humanos un libre albedrío total y son muy similares a los mutazilitas , según cuya creencia la ley moral no está determinada por la revelación divina, sino que necesariamente resulta del orden de la naturaleza o del ser. Un acto ya es bueno o malo en sí mismo, y ni siquiera Dios puede convertir un acto malo en bueno y viceversa.
  • Los asharitas ocupan una posición intermedia y aprueban un libre albedrío restringido dentro del marco de la voluntad divina eterna. Creen que el mal es lo que Dios prohíbe a través de la revelación, mientras que el bien es lo que él no prohíbe.
• Un tercer mensaje clave del Islam es la enseñanza escatológica del Juicio Final y el más allá.

Juicio de los muertos: En el Islam no hay un solo juicio después de la muerte, sino que, como en el cristianismo, hay dos, que, sin embargo, están mucho más claramente diferenciados entre sí y también mejor definidos con respecto al tiempo intermedio. Básicamente, si incluyes este período intermedio, puedes hablar de tres platos. También hay varias variantes de la secuencia que se describe a continuación en el Libro islámico de los muertos :

1. Curso intermedio: El ángel de la muerte Izra'il tiene un significado especial (esta idea también existe en el cristianismo medieval como una toma de otras religiones, donde suele haber tal compañero, que por otro lado no se menciona en ninguna parte de la Biblia) . La tarea del ángel de la muerte es separar el reposo del alma del cuerpo inmediatamente después de la muerte (gentilmente con los musulmanes, grosero con los no musulmanes y las almas "inmundas") y con la ayuda de dos ángeles de rostro blanco para llevarlos al cielo. , donde son recibidos, si se justifica las esferas más altas, se lleva ante Allah, pero luego regresa de nuevo a su cuerpo en la tierra, donde duerme hasta la resurrección. Pero si ella pertenece a los condenados, es decir, los no musulmanes y los malos fieles (¡solo se aplica este criterio!), Después de que el alma ha sido separada aproximadamente del cuerpo, es llevada al cielo por dos ángeles de cara negra y ojos verdes. , pero rechazado en la puerta más baja del cielo, a la tierra empujada hacia atrás y llevado allí a los otros condenados por los ángeles guardianes del infierno.
2. Interrogatorio en la tumba: Tiene lugar después del entierro y, como ya se conoce el resultado, es una especie de juicio espectáculo. El difunto es probado por dos ángeles, Munkar y Nakir (azul y negro), a través de cuatro preguntas (¿Quién es tu Dios? ¿Quién es tu profeta? ¿Cuál es tu religión? ¿Dónde apunta tu oración?). Si responde correctamente (las respuestas las anota un escriba), los ángeles Mubashar y Bashir lo cuidan, lo consuelan y le prometen el paraíso. De lo contrario, se quedará solo hasta el Juicio Final. En el caso de respuestas incorrectas, los muertos ya son atormentados en la tumba por los ángeles Nakir y Munkar al abrir una puerta al infierno en la tumba, mientras que la tumba es torturada fuertemente alrededor de la persona muerta. Este principio de doble castigo no está documentado directamente en el Corán, pero se desarrolló desde el principio.
   A esto le sigue en una especie de sueño el tiempo de espera ( al-barzakh ) del Juicio Final, que se inicia con la resurrección. Antes de que comience, sin embargo, hay otro reinado de cuarenta años del anticristo. Esta regla termina en una batalla cósmica por el Mesías en el modelo de Armagedón , cuya victoria marca el comienzo de una Edad de Oro hasta la Resurrección.
3. Juicio Final: Durante el Juicio Final, cada individuo es evaluado personalmente y juzgado nuevamente por Dios. Su libro de la vida, en el que se registran todos los hechos, toca una balanza (egipcia) que evalúa las buenas y malas acciones, así como lo que ya ha sido expiado, y un estrecho puente "Sirat", (árabe as-Sirāt , árabe الصراط) que conduce sobre el fuego del infierno al paraíso (Zoroastriano) juega un papel esencial. Los condenados deben permanecer en el infierno por toda la eternidad y sufrir infinitamente físicamente, por lo que también se conoce como una " segunda muerte ". Pero entre el paraíso y el infierno hay un tercer lugar, el A'raf , donde los que se quedan donde están en equilibrio las buenas y las malas acciones (Zoroastriano). Sin embargo, su estancia allí es limitada en el tiempo y, si son musulmanes, posteriormente serán admitidos en el paraíso.

Más allá y resurrección: El infierno que describe el Corán como un fuego ardiente, como en el cristianismo dividido repetidamente (siete partes: musulmanes, judíos, cristianos, etc. tienen sus propios departamentos por ejemplo). La estancia es interminable para los incrédulos, pero para los creyentes termina después de la expiación de sus pecados.

La resurrección ( sura 75 ), iniciada por signos poderosos, probablemente tomados de la escatología judía , que tampoco existía en las antiguas religiones árabes, se entiende en términos prácticos como una vida feliz en el más allá, llena de sexo y festines para los hombres. El mártir ( Shahid ) llega directamente a este paraíso sin todas estas ceremonias (motivo del martirio de los terroristas islámicos, porque el martirio es lo mejor que les puede pasar. Esta idea es particularmente pronunciada entre los chiítas). La certeza de la salvación debida al sacrificio de su propia vida lleva a los terroristas suicidas islámicos a hacer lo suyo, creyendo que de esta manera se evitará el juicio de los muertos y que su camino lo conducirá directamente al paraíso. El sufismo volvió a establecer a lo largo de los siglos una escatología algo más suave que puso en primer plano toda la responsabilidad individual.

Sociología de la religión: por qué existe esta función de filtro en parte contradictoria en el Islam (por un lado se dice que todos los muertos tienen que ir al infierno por un tiempo, por otro lado los puros deben dormir pacíficamente hacia el Juicio Final), en parte La función de filtro superflua (si es musulmán o no se verifica dos veces) no está clara. A diferencia del cristianismo, sin embargo, también fue un movimiento político desde el principio, es decir, la unidad ideológico-religiosa fue de enorme importancia desde una etapa temprana y casi desde el principio, también en forma de poder militar, pero con él el hecho que conquistó tribus y pueblos, se apoderó del Islam para poder ser mejor dominado, por lo que hubo procesos regulares de adaptación con las religiones y costumbres locales. Esta instrumentalización, que ya se puede encontrar en el Corán de muchas maneras, sin duda tiene sus paralelos con las concepciones desenfrenadas del más allá del cristianismo, que también se utilizan como instrumento de poder, pero en el Islam también con la indicación de que, sobre todo, no -Los musulmanes tienen que tener miedo, pero los musulmanes menos o menos piadosos no en absoluto.

Un problema fundamental del Islam es la doctrina de la predestinación , que a veces se entiende como extremadamente estricta . Descarta por completo la responsabilidad humana, ya que no prevé el libre albedrío . Dado que el Corán se contradice en este punto, ha habido numerosas controversias (y tres escuelas de pensamiento, ver más arriba). El problema de la teodicea surge necesariamente. Sin embargo, no existe un problema real del mal en el Islam, ya que no se pretendía que estuviera conectado de forma autónoma al fundamento del ser, sino puramente individualmente, de modo que se omitió el problema filosófico de la teodicea. Más bien, el mal se entiende como parte de la misericordia de Dios, como una especie de autoridad de prueba que brinda a las personas la oportunidad de hacer lo que es bueno. En el Corán, por lo tanto, hay dos niveles con respecto a la acción humana: el de la acción divina dentro del marco de su voluntad predeterminada. Debajo está el nivel del ser humano en el que realiza sus acciones de forma independiente en el marco del conocimiento previo divino. Por lo tanto, la teología islámica no describe ninguna redención real a través de Dios de la culpa y el pecado , porque hay una "consideración de Dios en todos los asuntos terrenales".

Religiones del sur y este de Asia

La rueda del destino, aquí un chakra tibetano con el infierno como una de las seis formas de renacimiento; en el hinduismo, el budismo y el jainismo representa la comprensión cíclica del tiempo en estas religiones

En las religiones orientales (con la excepción del sintoísmo ) el conflicto ético , si se le da importancia, se transmite transpersonalmente en el camino de la transmigración de las almas hacia nuevas formas de existencia que desembocan en la autodisolución del nirvana . Esto se debe al desdén a veces enfatizado o al menos a la aceptación de lo terrenal. El tipo de existencia en el más allá se deriva del tipo de existencia en este mundo; el Dharma que se manifiesta cósmicamente en este lado determina el karma en el otro lado . Estructuralmente, por tanto, se puede hablar de un juicio de los muertos, ya que la conciliación con el modo de vida terrenal se produce indirectamente dentro de los procesos metafísicos, pero según criterios que se basan principalmente en la humildad y la caridad. Pero las nociones del infierno también se han desarrollado de forma secundaria o como una toma de control de tradiciones más antiguas. En el hinduismo y el budismo estaba el dios de los muertos Yama , en la religión china había diez dioses de los muertos. Yama aparece como juez y tiene similitudes con Ymir del mundo nórdico de leyendas y con Yima de los dioses de Irán. Esto sugiere su origen en los dioses de los inmigrantes arios, especialmente porque aparece allí como allí y como su hermano Manu como el primer mortal.

hinduismo

Conceptos básicos y términos , en la medida en que sean relevantes para el más allá y el juicio de los muertos (también son en parte fundamentales para el budismo):

El hinduismo no es una religión monolítica; más bien, contiene diversas tradiciones con una amplia gama de creencias y prácticas diferentes y numerosas manifestaciones geográficas, culturales y lingüísticas en toda la India y en la India, China y Japón, así como en el mundo insular del sur de Asia, por lo que el hinduismo a veces se conoce como una "religión compuesta" que consta de muchos elementos diferentes ya veces contradictorios. Aparece principalmente como

1. hinduismo sánscrito clásico o brahmanismo
2. La religión popular del sur de Asia y las religiones tribales de influencia hindú en la India, que además del politeísmo hindú también tienen muchos rasgos animistas
3. ascético religión dotado con la mayoría de los trenes a menudo anti-brahmanes y los textos básicos del carismático fundador (z. B. jainismo, sijismo), a veces referido como misioneros religiones de salvación producirse

Las ideas del más allá son correspondientemente diversas. Lo que todos tienen en común es su origen en los Vedas , que gozan de una especie de estatus revelador. Todas las tradiciones hindúes se aferran a la creencia en la doctrina del karma como una ley de causa y efecto, que incluye las dimensiones moral y espiritual, también incluye el principio del libre albedrío y de ninguna manera debe interpretarse de manera fatalista . El ciclo del samsara de nacimiento, renacimiento y muerte , a su vez, está estrechamente vinculado a la enseñanza del karma. El objetivo final es moksha , la libertad de la ignorancia como la causa real del sufrimiento y la esclavitud, el conocimiento de la verdadera naturaleza del yo ( atman ), un conocimiento inmutable que rompe el ciclo del renacimiento del samsara.

El yo está revestido de tres cuerpos. Sobre todo, el tipo de yo separado del cuerpo (no yo) (analogía: casa y residente), por ejemplo en el cuerpo o fuera, se interpreta de manera diferente en las diversas tradiciones (algunas tradiciones incluso diferencian entre cinco cuerpos).

1. Además del cuerpo físico, efímero, sthula sarira aparece como el segundo
2. Sukshma sarira de "cuerpo fino" , que toma una posición intermedia a través de su capacidad para actuar, para sentir la percepción, así como a través de la mente y el intelecto y no es destruido por la muerte, sino que entra en una conexión cercana con el yo hasta que este alcanza el final. libertad moksha . Es el karma individual (casi el carácter) y lleva todas las características personales y el patrón de todas las acciones, anhelos, etc. en sí mismo.
3. Finalmente, un tercer cuerpo es karana sarira , el cuerpo causal o cuerpo de la ignorancia, una especie de estado embrionario o de sueño del cuerpo fino.

Los tres cuerpos están sujetos a cambios, solo el Atman conoce y domina. Desde un punto de vista hindú, la muerte es la separación del cuerpo sutil del cuerpo físico. Si el individuo no se libera finalmente, el cuerpo fino, iluminado por la conciencia del yo e idéntico al propio karma e inclinaciones personales (diferentes del budismo), buscará otro cuerpo físico, por lo que a partir de la estructura individual del cuerpo fino, La Conciencia en el momento de la muerte, también depende el viaje y el destino después de la muerte, de modo que exista una continuidad lógica entre las vidas individuales.

Fundamentos del desarrollo histórico: Similar al desarrollo histórico de las otras religiones principales, la creencia en el más allá, determinada en este caso por la creencia del karma, y ​​la adicional y bastante contraria al sistema, el juicio de los muertos solo puede ser entendido en el contexto de procesos sociohistóricos alternos.

• Ideas pre-arias: Se sabe muy poco sobre las ideas religiosas del período pre-ario de las culturas del Indo de Harappa y Mohenjo-Daro . Evidentemente, como sugiere la evidencia arqueológica, existía una especie de culto animal totémico que, sin embargo, probablemente aún no estaba familiarizado con un juicio desarrollado sobre los muertos. Asociado con esto había una noción de reencarnación que se remonta a este día en las tribus dravídicas de la India .
• Fase védica y brahamanismo temprano (aprox. 1500–500 a. C.): los arios , que probablemente vinieron de la zona al norte del mar Caspio, los trajeron alrededor del 1500 a. C. Un panteón extenso, más tarde compuesto por 33 dioses, a la India. Sus miembros eran hostiles entre sí en dos grupos, Asuras y Devas , y lucharon contra las fuerzas de la oscuridad (demonios), como se presenta en los Vedas, especialmente el muy antiguo Rigveda . Uno de los dioses más importantes parece haber sido Indra , así como Varuna y otras deidades que todavía pueblan el panteón hindú en la actualidad. El culto al sacrificio fue central. Al parecer, no había sacerdotes, ídolos ni templos en la fase inicial. También existía un culto ancestral, que es típico de los nómadas y seminómadas que viven en clanes y clanes y que aún existe en la actualidad. Sin embargo, forma solo una pequeña parte de todo el sistema religioso, especialmente en el contexto del sistema de castas y la reencarnación , así como en los ritos funerarios, con la ayuda de los cuales los espíritus de los difuntos deben apaciguarse dándoles el camino. entre la muerte, el juicio del infierno y mediante ciertos rituales el Renacimiento aliviado. Los rituales mágicos eran comunes. El concepto del más allá de ese período temprano es muy confuso. Todavía no se habla de retribución después de la muerte, y no parece haber existido un concepto de alma en el sentido más estricto, por lo que la religión védica se caracteriza por estar orientada principalmente hacia este lado. Al mismo tiempo tuvo lugar entre el 1000 y el 500 a. C. Se le dio el materialismo puro del Lokayata fundado por Brihaspati , que solo considera lo visible como real y cuyas enseñanzas solo se obtienen indirectamente de los informes de los Vedas ( Barhaspati Sutras ), que luchó contra él ferozmente, ya que era un fuerte la competencia parece haber dejado y bien podría haber dejado su huella en algunos aspectos materialistas del hinduismo.
• La filosofía védica posterior desarrolló entonces ideas de una ley inmutable por la cual cada uno era responsable de sus acciones, no solo en esta vida sino también en futuros renacimientos. Ahora se puso el mayor énfasis en la correcta ejecución de los ritos de sacrificio, y los brahmanes , sacerdotes que podían negociar con los dioses, recibieron el mayor respeto. Evidentemente, el orden social cada vez más desigual jugó un papel importante en el desarrollo de estas ideas, que aún no han sido aclaradas en sus detalles, ya que estos conceptos permitieron ahora representar injusticias en la propia vida como resultado de acciones en existencias anteriores. .
• Hinduismo clásico / brahmanismo (500 a. C. - 1000 d. C.): El concepto complejo del alma ahora se vuelve central. Con el surgimiento de los brahmanes como una casta de sacerdotes, cuya tarea era el estudio de los Vedas , las ideas religiosas de los conquistadores arios basadas en un culto celestial se habían transformado en una religión aristocrática que ahora podía funcionar como un instrumento de gobierno.
  La idea de renacimiento , posiblemente originada en viejas ideas indígenas, se desarrolló gradualmente bajo la influencia de los dos sistemas religiosos en competencia y en el contexto del sistema de castas emergente, inicialmente a un sistema doble, entre los sistemas indoeuropeos buenos y malos. y sistemas de armonía conformados cósmicamente con sus expresiones de justicia seculares puras, a veces utilitarias . Según el libro legal de Manu , la transmigración de las almas, además de la descripción muy detallada de la agonía, los demonios y los mitos de la batalla entre los dioses, inicialmente tomó un lugar bastante insignificante en los Vedas, solo para volverse cada vez más importante en el futuro. Escritos brahmánicos, que, sin embargo, es de facto una falsificación de los Vedas originales igualados. El sistema de castas desempeñó un papel cada vez más central como regulador del renacimiento, porque el pecador renació en una casta inferior. SA Tokarev escribió: ". La antigua creencia de la reencarnación, por lo tanto, tomó la forma del dogma de la retribución después de la muerte y se usó para dar basado en la explotación de la consagración religiosa de casta".
  Otro regulador en el sentido de SA Tokarew entonces era el Dharma - Pensamiento, es decir, el cumplimiento del deber según las circunstancias personales. En última instancia, esto significa que tienes que hacer lo que se suponía que debías hacer de acuerdo con tu nacimiento, clase y rol social, y no tratar de asumir el rol de otros. Por tanto, el Dharma trae la mayor recompensa por el renacimiento y apoya una ideología que considera la desigualdad como algo dado, porque explica las jerarquías sociales, crea otras nuevas y es esencial para el karma.
• La filosofía religiosa hindú posterior intentó entonces fundamentar teóricamente todo el sistema con la idea del karma, y ​​esta filosofía del karma desarrolló una vida propia enorme y altamente diferenciada a lo largo de los siglos. Poco a poco se escribieron casi 250 tratados, los Upanishads . Sin embargo, no queda mucho de la antigua religión aria de los Vedas, que todavía son formalmente centrales en el hinduismo hasta el día de hoy, y muchas creencias del brahamanismo están más relacionadas con las ideas religiosas pre-arias. Tales contradicciones a menudo flagrantes entre la no violencia, por un lado, y los rituales a menudo sangrientos, el ascetismo y la sexualidad del tantrismo , así como una creencia pronunciada en los espíritus, por otro lado, se resuelven en el hinduismo por el hecho de que no se perciben como contradicciones.
  El mecanismo ético y metafísico del pensamiento del karma al margen de las justificaciones sociales consistió principalmente en el hecho de que transformó el tradicional dualismo de oposición de los conquistadores en personas como algo que tenían que soportar y superar. Al final, la justicia mundana se volvió relativamente insignificante en este mundo y solo permaneció presente dentro del karma. Aquí, sin embargo, no fue importante en la forma de un juicio institucional de los muertos (aparte del infierno del dios de la muerte Yama, ver más abajo), sino más bien como un elemento auto-responsable en la escala de existencias por luchar. porque con el objetivo final de romper el ciclo de renacimientos en el que también estaban involucrados los mismos Dioses y sus relaciones y tareas jerárquicas, que ahora son cada vez más diversas. Por otro lado, la posición del Trimurti Brahma (Creador), Vishnu (Preservador) y Shiva (Destructor), dominantes y globales de la creación, permanecieron ambivalentes como una especie de trinidad cósmica fundamental y representación de la conciencia cósmica. En este contexto, el alma individual era solo una partícula, como una sola ola en un océano, pero con atributos morales que, como agentes causales, fueron y son precisamente cuantificables de un renacimiento a otro.
• En la resistencia contra este sistema de castas cada vez más rígido y esta pequeña filosofía de consuelo de cadenas de renacimiento sin fin, en las que el karma personal está determinado por hechos pasados, surgió entonces casi simultáneamente en los siglos VI y V a.C., la de los brahmanes lucharon ferozmente y de la India expulsados ​​del budismo y el jainismo del siglo XII . Ambas religiones desafiaron el poder de los dioses y socavaron la autoridad de los brahmanes como defensores terrenales y ejecutores de la expiación.
• En el hinduismo más reciente del 1000 d.C., así como en la estela de la piedad popular, que no era receptiva a los procesos de pensamiento abstracto de los brahmanes, y en el enfrentamiento con el Islam, que sobre todo atrajo a muchas personas de castas inferiores y sin casta. , numerosas sectas emergieron en su centro Los Avatares se erigieron como dioses de la salvación. Eventualmente se convirtieron en una característica esencial del hinduismo. Los gurús solían estar a la cabeza, y las costumbres pre-hindúes a menudo continuaban.

El infierno de los hindúes; en el medio, el dios de los muertos Yama, que también actúa como juez de los muertos (1895).

Características básicas de la vida hindú después de la muerte:

La muerte es un regalo de los dioses, especialmente del creador del mundo Prajapati (más tarde conocido como Brahma ), quien logró su propia inmortalidad, que originalmente no tenían, a expensas de los humanos, y para satisfacer al dios de la muerte. . Pero solo afecta al cuerpo, no al alma. Inmediatamente después de la muerte, el alma es despojada de su cuerpo y existe como una aparición linga sarira del tamaño de un pulgar , que es inmediatamente apresada por dos sirvientes demoníacos del dios de la muerte Yama, quienes la someten a un examen preliminar. Luego regresa a su antiguo apartamento y se queda frente a la puerta. La cremación debe estar completa para entonces para que no pueda volver a su antiguo cuerpo. Siguen otros pasos ceremoniales bastante complicados, que también aseguran que el alma reciba una especie de cuerpo de transición y se convierta en un pitri espiritual ancestral . Luego, el alma abandona el mundo para comenzar su peligroso viaje de un año hacia el reino de Yama, donde también cruza el terrible río subterráneo Vaitarani , que marca la frontera con el reino de Yama, agarrándose a la cola de una vaca . Las víctimas y otras ceremonias de sus afligidos los apoyan en este viaje. En Yama ahora está sujeta a un juicio final de los muertos. Sobre todo, los Upanishads describen cinco posibilidades básicas en detalle, a pesar de todas las diferencias .

1. Si la vida era mala y los pensamientos eran crueles y destructivos, entonces el viaje conduce a regiones de oscuridad o al renacimiento en forma no humana , que dura hasta que el efecto de los hechos causales se agota y uno renace como ser humano. Sin embargo, el mal como concepto y concepto no se desarrolla en el hinduismo y es más probable que se encuentre como una negación del bien, ordenado, virtuoso, verdadero, puro, etc., y también se muestra en este contexto, regional, social, histórico. , etc. a veces variantes muy diferentes. En consecuencia, los medios más importantes de liberación del mal son la expiación y purificación ritual, la redención, el ascetismo, la higiene del karma o la gracia.
   Pero incluso en el hinduismo existe la idea de un infierno , precisamente esas regiones oscuras. Después de eso, la persona acusada de tan mal karma es arrastrada brutalmente a un lugar de castigo por los secuaces demoníacos del dios de la muerte Yama (las ideas sobre esto son muy inconsistentes en el hinduismo) y atormentada allí. Dado que cada persona fallecida se ha culpado a sí misma a través de su karma, a excepción de los pocos redimidos durante su vida que no mueren sino que perecen, este camino es inicialmente el mismo para todos. Luego, el condenado es enviado a uno de los ocho millones de infiernos (según otras tradiciones 8 o 16). Ahora va del infierno en el infierno hasta el fin de la era del mundo. Luego renace como un ser inferior, es decir, piedra o animal.
2. El renacimiento como persona sin viajar a otras regiones: Esto ocurre cuando se equilibran las acciones positivas y negativas o la persona es virtuosa pero no cree en la existencia de otras regiones. A diferencia de los jainistas, los hindúes creen que cualquiera que sea el cuerpo en el que habita el alma, es el único residente allí, no un subinquilino o residente de una "casa de vecindad".
3. El logro del mundo celestial ( svargaloka ) en personas virtuosas que, sin embargo, esperan tal recompensa. La vida agradable allí solo dura hasta que se agotan las ganancias. Allí no se pueden obtener nuevas ganancias.
4. El viaje a brahmaloka , el mundo del Creador Brahma . Este camino iluminado está permitido a aquellos que buscan a Dios por el amor de Dios. Sin embargo, dado que los requisitos previos para esto son de naturaleza dualista, este camino a menudo no se considera definitivo. Pero aquí existe la posibilidad de un mayor desarrollo espiritual, que culmina en la comprensión de la identidad de uno mismo y el yo divino como el camino de la liberación gradual karma mukti.
5. En la forma más elevada, a la que solo pueden llegar unos pocos, no hay viaje, más bien este es el destino de aquellos que ya reconocen la identidad de Atman y Brahman en esta vida. Ya se consideran redimidos en sus cuerpos. En la muerte, los cuerpos físicos y sutiles se disuelven, y el yo eterno y liberado permanece (no debe confundirse con el nirvana budista , en el hinduismo se habla en el mejor de los casos de Brahma-Nirvana, es decir, la absorción en Brahma).

No existe un verdadero culto a los muertos como tal en las religiones indias, pero existen numerosos ritos y ceremonias en el contexto de la muerte y la muerte, que sirven principalmente para facilitar el camino del alma, pero también para evitar que regrese. Más bien, el cuerpo se desprende del alma que reencarna a través del fuego purificador, es decir, se destruye, y sus componentes vuelven a su origen. La muerte misma, por otro lado, se ve como una especie de sueño del alma inmortal e indestructible.

Jainismo y sijismo

Jainismo : El jainismo surgió casi al mismo tiempo que el budismo. Sus características esenciales son la no violencia y el ascetismo. El jainista considera el mundo increado y de duración eterna. Es esencial que no haya un dios creador ni un juicio institucional de los muertos o incluso un escenario apocalíptico, sino que el ciclo de nacimiento y renacimiento continúe indefinidamente. Sin embargo, los jainas, como los hindúes y los budistas, creen en la doctrina del karma, el renacimiento ( samsara ) y una liberación espiritual de este ciclo al entrar en el nirvana. De acuerdo con esto, el karma no se acumula a partir de diferentes partes como en el budismo, que también se puede transferir a diferentes personas, sino que lleva la idea hindú al extremo y literalmente "se pega" al alma. El jainismo es quizás la religión que exige principios éticos más estrictamente y de ella depende exclusivamente la salvación total del alma, sin recurrir al juicio de los muertos, la gracia divina, la predestinación, el pecado original o mecanismos similares de castigo y exculpación: todos son únicos. responsable de su propia salvación y cualquier violación de los principios éticos devuelve al alma a su camino de salvación.

El complejo sistema ontológico y cosmológico de los jainistas tiene cinco dominios. La zona más baja, Hell Adholoka , está dividida en siete anillos, que se oscurecen y agonizan hacia el fondo y en los que las almas se purifican según su Karman , que está ligado al universo por una estricta causalidad que no requiere ningún juicio judicial. mecanismos , que es como sustancia material que une el alma al cuerpo y que, por lo tanto, debe purificarse de él en el curso de muchas reencarnaciones.

Sijismo : en el sijismo monoteísta , que surgió como un movimiento de reforma en el siglo XV, los conceptos religiosos del hinduismo se fusionaron con los del islam. Las figuras principales son los diez gurús . Los sij aceptan la doctrina del renacimiento. Sin embargo, a diferencia de los hindúes, rechazan la creencia en una serie repetitiva de nacimientos como persona. De la forma más baja a la más alta, el humano, un ser asciende en miles de vidas, porque solo un humano puede unirse con Dios. No hay un futuro predestinado; más bien, todos deben aprovechar su destino al máximo. No se recomienda el ascetismo, sino la caridad activa. El sijismo es, por tanto, una religión social, y los principios éticos en el contexto de la sociedad reemplazan las ideas del Dharma del hinduismo y el juicio de los muertos que contiene. Exigen rendirse a la situación social y ven esto como ético en el sentido de una salvación posterior en Brahma.

Budismo

El dios de los muertos Yama es venerado en el Tíbet como guardián de las prácticas espirituales y probablemente ya estaba allí en el siglo VII antes del cambio religioso del bon al budismo; la figura está hecha de madera pintada y mide más de cuatro pies de alto, cráneos y cabezas humanas adornan la corona y el collar de Yama (Museo Field de Historia Natural, Chicago).

Rasgos básicos: El budismo surgió como una reforma del hinduismo contra las sagradas escrituras de los Vedas y la religiosidad popular que se expresaba, así también contra el culto sacrificial brahmánico y el misticismo Upanishad . Aunque hay un benefactor en Siddharta (más tarde conocido como Buda , el iluminado), no es una religión profética de salvación en el sentido clásico, ya que la salvación en ella se logra de otras formas a través del esfuerzo individual y no a través de la gracia divina. También es heterogéneo , aunque no en la misma medida que el hinduismo, en el que Buda es considerado el avatar Vishnu , y está formado por varias grandes escuelas filosóficas, que se ocupan principalmente de sus pronunciados aspectos epistemológicos y, por ejemplo, en el zen con Prácticas intensivas de meditación. En consecuencia, es menos dogmático que lógicamente estructurado, condena el sistema de castas y recomienda la autoconciencia de sus seguidores, en este sentido, como el jainismo, del que tomó muchas sugerencias, es una variante más moderna del hinduismo.

Diferencias con el hinduismo: Las diferencias más importantes en relación con la muerte, el más allá y el juicio de los muertos se presentan de la siguiente manera, especialmente en el canon Pali :

• El budismo niega la existencia de un alma individual. Más bien, el individuo está compuesto por fenómenos que pueden dividirse en cinco categorías: físico, sentimientos, percepciones sensoriales, reacciones a ellos y conciencia. Estrictamente hablando, por lo tanto, no hay transmigración de almas en el sentido más estricto, ya que no hay atman en estas cinco categorías . La enseñanza de Buda trata en consecuencia con el no-yo ( anatman ). La identificación con el yo, como en el hinduismo, lo consideraba una causa común del sufrimiento humano. A través de la meditación uno puede liberarse de la ilusión del yo.
• El papel de la conciencia en la transmigración de las almas es el de un catalizador , que en sí mismo no entra en la nueva persona durante el renacimiento. Solo las intenciones que están ligadas en un “nexo condicional” kármico son decisivas para la nueva persona, de hecho, incluso tienen efecto en la selección de la madre que dará a luz y la disposición hereditaria dormida en ella.
• En consecuencia, el ego no renace como una unidad individual como en el hinduismo, y la muerte es un estado de conciencia elevada que ofrece la posibilidad de romper el ciclo del renacimiento. El Libro de los muertos de los tibetanos describe estas posibilidades. Los pensamientos de una persona durante su muerte son, por tanto, de suma importancia.
• La corriente de fenómenos que componen las cinco categorías espirituales es impulsada por el karma para buscar una encarnación que corresponda a las condiciones kármicas. Sin embargo, existe cierto desacuerdo entre las grandes escuelas secundarias sobre la forma :

1. El Theravada -Buddhismus, (por seguidores del Mahayana) generalmente como hinayana -Buddhismus (también conocido como Shravakayana o "vasija pequeña"), es la forma más temprana. Su enseñanza se basa en el Canon Pali. La salvación del individuo está aquí en primer plano.
2. Budismo Mahayana ("vehículo grande") , que surgió más tarde . La salvación del colectivo está en primer plano. Él muestra la posibilidad de transferir el propio krama ya redimido a otras personas a través de los bodhisattvas y, por lo tanto, renunciar temporalmente a la propia entrada en el nirvana hasta que el otro también se salve.
3. Los Tantrayana -Buddhismus (también Vajrayana o Mantrayana , y por lo general se refiere peyorativamente como Lamaísmo). Todavía hoy está muy extendido en el Tíbet, Mongolia, Lhadak, en parte Nepal, Sikkim, Bután, en parte en China y Japón. Se originó en la India, pero se extinguió allí debido a la destrucción de los monasterios por los invasores islámicos.
4. Las formas de Asia oriental del budismo amida y el zen (ver más abajo).
5. Las escuelas más pequeñas o las formas subsidiarias son:
   1. El budismo Sahajayana, que surgió en Bengala en el siglo VIII, ignora todas las convenciones y muestra signos de piedad de rapto.
   2. El budismo Kalacakra , que sigue siendo en gran parte místico , un sistema de astrología que se desarrolló en el siglo X y que asumió un significado religioso, se considera el sistema de tantra más desarrollado y último.

• La cosmología budista está extremadamente estructurada, especialmente en la versión budista tibetana del lamaísmo tres esferas de existencia (Triloka):

1. La esfera de los deseos ( Kamaloka ) con los siguientes niveles en orden descendente: seis cielos inferiores ( Devaloka ) con ocho a 24 regiones, donde viven Indra y otras deidades hindúes-budistas inferiores y los titanes que luchan contra ellos , mundo humano, mundo animal, mundo de los fantasmas hambrientos y los infiernos. Hell Naraka , sobre el cual gobierna Yama con ocho generales y 80.000 seguidores, se divide a su vez en siete a ocho infiernos principales y de 16 a 128 infiernos laterales calientes y fríos donde los malvados sufren. El renacimiento es posible en todos estos reinos, pero el reino humano es muy difícil de alcanzar. Incluso los dioses nacen de nuevo. El renacimiento en el infierno también está limitado en el tiempo. Nirvana, sin embargo, sigue siendo el objetivo final.
2. La esfera sutil Rupaloka de las deidades superiores.
3. La esfera del Arupaloka incorpóreo , en la que viven los seres celestiales de la esfera del espacio infinito y la conciencia. El Vajrayana- Budismo conoce otras dos esferas.

• Las cuatro nobles verdades: La raíz de la vida es el sufrimiento ( dukkha ) (1), que surge del deseo ( tanha ) de poder, placer y larga vida (2). La salvación en el nirvana (3) se logra superando este sufrimiento y recorriendo el óctuple camino (4). Sin embargo, Dukkha también es impermanencia, imperfección por vejez, enfermedad y muerte. La raíz del deseo es Anitja , un concepto erróneo de la esencia de la realidad.
• No hay dios ni dioses. El budismo es la única religión atea importante. El Buda no se pronunció en contra de la adoración de los dioses, pero advirtió contra su reconocimiento acrítico, ya que no conduciría a la solución del sufrimiento. Sin embargo, más tarde se han desarrollado figuras parecidas a dioses, y ciertos dioses como el dios de los muertos Yama han sido adoptados o conservados. Donde aparecen dioses, sin embargo, son nombres menos propios que designaciones de ciertas posiciones funcionales, que están ocupadas por personas que han ganado el rango durante algún tiempo.
• Las ideas del infierno con el dios de los muertos Yama corresponden a las del hinduismo. Sin embargo, el lamaísmo enseña en parte que el infierno es simplemente un producto de la imaginación. Sin embargo, consideran que Hinayana y Mahayana son reales y, por lo tanto, también un juicio de los muertos.
• El budismo no conoce el pecado ni la violación de los mandamientos divinos. El renacimiento no es un castigo, solo la consecuencia natural de la existencia. La ley del karma funciona mecánicamente y no necesita una autoridad para juzgar los hechos. No son los hechos como tales los que son decisivos, sino los motivos, las intenciones.
• Ética: en el budismo, numerosos textos de gran complejidad se entrelazan en torno al mal . El mal en el sentido moral está tan poco desarrollado como una categoría separada como en el hinduismo, pero exclusivamente en el sentido soteriológico , es decir, relacionado con la salvación, como todo lo que se interpone en el camino del logro de la salvación budista, es decir, que no permite la perfección verdad / libertad para abrirse paso. Se entiende como estar a merced de los propios deseos. Las personas viven en una visión del mundo errónea y autoinducida que se solidifica con cada acto incorrecto, que les inspira deseos, inspira miedos y establece reglas que no se corresponden con la realidad. Todos los aspectos del mal están interrelacionados, por lo que el mal no solo se entiende como centrado en el sujeto como en el sentido occidental, sino que también contiene aspectos centrados en el objeto como "el mundo del mal", "la era del mal", etc. como transindividual. formas en las que dentro del marco del individuo no se puede actuar de otro modo que el mal. La acción moral también puede ser soteriológicamente incorrecta. La ética religiosa del budismo, por tanto, no encaja en los sistemas éticos clásicos de Occidente, como Immanuel Kant (a lo sumo hay similitudes con la ética de los valores de Max Scheler ) con su sujeto racional autónomo, ya que éste es anulado por las leyes del samsara. con la autorrealización en el nirvana, que a su vez puede equilibrarse con el ideal ético del Mahayana Bodhisatava. Sin embargo, en última instancia, el engaño irradicable del propio yo sustancial y autónomo de uno es malvado per se o radicalmente malvado en un sentido metaético . Este yo debe abandonarse primero en la primera etapa del camino óctuple . De esta manera, una ética filosófica real podría ser absolutamente imposible en el budismo y, en consecuencia, el budismo la evita, ya que, como se muestra, solo puede existir sobre la base de un yo autónomo y choca con el concepto del no-yo. Naturalmente, estas relativizaciones también están sujetas a todas las nociones de un juicio de los muertos o un infierno de cualquier tipo, que por lo tanto no son regiones metafísicas, sino expresiones de autoengaño, que y por lo tanto el samsara se extiende al más allá, pero muy probablemente allí. a través de la lucidez excesiva durante la Muerte se puede superar - una de las funciones más esenciales de tales conceptos "de otro mundo" en el budismo.

El Libro Tibetano de los Muertos: fue creado por un maestro tántrico de la escuela Nyingma de Vajrayana y contiene las representaciones más detalladas de la muerte y el renacimiento con numerosos ritos funerarios elaborados, que también incluyen la momificación. Su propósito es permitir al moribundo en el momento de la muerte, cuando se encuentra en un estado intermedio, darse cuenta de su verdadero ser y así evitar el renacimiento en este mundo. Si esto falla y la herencia kármica es demasiado pesada, el renacimiento se vuelve inevitable. Si tampoco se logra el equilibrio necesario, el fallecido tiene que enfrentarse al juicio de sus actuaciones anteriores, que se dicta en una audiencia judicial presidida por el juez de funerales Yama, mientras sus ayudantes tiran del fallecido frente a él con una cuerda alrededor de su cuerpo. cuello y en él sus acciones se sostienen frente a un espejo. Si predominan las malas acciones, es torturado (cortándole miembros), pero puede cambiar el rumbo a su favor al darse cuenta de que esta tortura es solo una proyección de su propia mente. Finalmente, también se excita con imágenes del acto sexual. Si encuentra la fuerza para reconocer este último estímulo como una ilusión, también puede escapar del renacimiento, si no, permanece en el infierno por la duración máxima de una era mundial (kalpa) según el Sutra del loto o está en una forma inferior. de la existencia renacida.

En el budismo, el juicio de los muertos no es un juicio sobre transgresiones éticas, sociales, etc., como resultado de lo cual un karma personal, que no existe en el budismo, se purifica como en el hinduismo, pero es parte del karma. proceso en sí mismo, y su función existe sobre todo en reconocer la naturaleza ilusoria de la existencia y así ayudar a evitar el renacimiento, pero no en imponer sanciones por hechos que en el sentido de la metafísica budista son sólo una parte de este mundo puramente dependiente del conocimiento de todos modos.

Variantes de Asia oriental: principalmente dos, ambas originadas en China:

1. El budismo amida , que surgió en el siglo IV, espera la redención en un ámbito intermedio.
2. El budismo zen , que surgió en el siglo V y más tarde se instaló en Japón . Estaba interesado principalmente en este mundo, menos en la muerte y el renacimiento, se volvió como un movimiento de reforma contra las costumbres congeladas, colocó la meditación como un instrumento de iluminación sobre la identidad de todos los seres en el centro y desarrolló una formación estricta, que tuvo una enorme importancia. influencia en la cultura japonesa practicada. (vea abajo)

Taoísmo y otras religiones chinas

Ilustración para el Informe Jade (siglo XIX), que muestra al rey del inframundo Biang-cheng presidiendo el sexto infierno. Un asistente erudito presentará el relato del pecador y un demonio supervisará el castigo.

General: En China, además del chamanismo antiguo y tradicional que todavía existe hoy, el taoísmo , el confucianismo y el budismo descritos anteriormente han entrado gradualmente en una conexión en parte íntima ( San-jiao ). Según una caracterización común de la religión china, las tres denominaciones forman una sola religión. Se adhirieron al confucianismo, que en realidad no era una religión, cuando se trataba de instrucciones para la vida diaria, recurrieron al taoísmo para la purificación ritual y el exorcismo y a los sacerdotes budistas en los funerales. Sin embargo, la realidad es mucho más compleja. Más bien, el mundo del otro lado estaba entretejido con el mundo de este lado y su imagen especular. Los dioses y espíritus allí habían comenzado su existencia como humanos, y los dioses podían ser promovidos o reemplazados por un decreto imperial. Además, se conservaron muchos elementos chamánicos del culto a los antepasados . La religión china ha permanecido básicamente como un antiguo culto ancestral basado en un culto familiar y de clan, pero más en el sentido de culto a los antepasados ​​que como culto religioso, ya que el énfasis aquí, también requerido por el confucianismo, radica en la continuidad de los linajes. Este sincretismo apeló a todos los estratos y por lo tanto persistió hasta los tiempos modernos junto al comunismo de Mao Zedong (con interrupción por la Revolución Cultural ), que, aunque anti-jerárquico, también contenía elementos confucianos, o lo han hecho siempre y sobre todo desde Tomó ventaja. de la década de 1980. El propio Mao lo expresó de esta manera en su "Folleto rojo":

Conceptos tempranos: Ya en la dinastía Shang (aprox. 1766-1028 aC) había evidencia de una creencia en la supervivencia después de la muerte. La cosmovisión comprendía los tres niveles clásicos de los muertos, el mundo de los vivos y el cielo (dioses y antepasados). Al morir, las tres partes superiores del alma ( hun ) del difunto se elevaron al cielo y se unieron a los dioses de la naturaleza, las siete partes inferiores del alma ( po ) se hundieron en la tierra en el reino de los muertos. Los muertos continuaron participando en la vida de la familia y recibieron ofrendas diarias de comida y bebida durante al menos cinco generaciones. Posteriormente, el taoísmo adoptó más o menos este sistema.

El confucianismo , sin embargo, que fue hasta 1911 el culto estatal, no una religión en sentido estricto, ya que desarrolló poco o ningún concepto metafísico original, incluso una pérdida de tiempo guarda pensamientos sobre la muerte (así Confucio en las Analectas ), pero por encima de todo un staatspolitisch- sistema ético de práctica y política cotidianas. Los conceptos del más allá le eran originalmente bastante ajenos, aunque más tarde se desarrollaron con el tiempo bajo la influencia del taoísmo, que retomó las antiguas ideas chinas, todavía fuertemente animistas del I Ching , así como el budismo. Algunos libros confucianos también contienen temas metafísicos (más allá, fantasmas, etc.). El mismo Confucio observaba las costumbres religiosas muy concienzudamente, más tarde incluso fue deificado y adorado en sus propios templos. Su base metafísica, sin embargo, es solo la legalización y formalización del culto ancestral tradicional en las ceremonias ( Li ), no ha desarrollado su propio sistema metafísico, y nunca ha existido un sacerdocio confuciano propio. Después de la muerte, las personas permanecen en constante comunicación con el mundo de sus descendientes a través del culto a los antepasados. El objeto principal del concepto confuciano, sin embargo, tanto para Confucio como para sus dos sucesores más importantes, Mengzi y Xunzi (ambos del siglo III a.C.), es la calidad moral del hombre, el mundo y el estado, con Confucio y Mengzi postulando que el hombre es por naturaleza fuera del bien, Xunzi, por otro lado, creía que el mal era innato en él.

El taoísmo , sin embargo, es la religión más original e indígena de China. Laotse (= "viejo maestro", probablemente siglo VI aC) es considerado el iniciador espiritual de esta religión, que fue en parte una reacción al confucianismo, y el Taoteking como su guión fundamental.

Esencia y contexto cosmológico: el taoísmo evita el problema de la justicia terrenal y su ética y se ocupa sobre todo del fundamento original del ser y de los cambios inherentes ( I Ching , Yin Yang ). Con el rechazo simultáneo de la antigua religión repleta de dioses, espíritus y demonios, vuelve con más fuerza al contenido metafísico y toma como modelo la naturaleza, que es vista como la fuente esencial de todas las normas éticas, el mal z. B. como una naturaleza degenerada, a la que el ser humano no tiene nada que oponerse y que, por tanto, ha de estar totalmente absorto en la aceptación incondicional de la propia naturaleza. La ociosidad es ideal aquí; el Tao está oculto y no puede ser conocido. Sin embargo, si la acción es necesaria, debe seguir el principio de Wu Wei : "haz lo que es natural". Por lo tanto, los taoístas rechazaron todos los desarrollos de la civilización, pero también la ética social del confucianismo, y su ideal era un regreso a las condiciones de vida de la Edad de Piedra, que consideraban suficientemente autosuficientes.

La filosofía del mohismo , que surgió aproximadamente al mismo tiempo , toma una posición intermedia , que está más cerca del confucianismo que del taoísmo, pero incluye más el otro mundo, mientras que el taoísmo rechaza tajantemente la antigua religión china de dioses y espíritus y, bastante temprano, todavía las ideas no teístas , animistas, sino filosóficamente arqueadas son comparables.

El dualismo a menudo central , especialmente de las religiones chinas, no se entiende éticamente como un par bueno / malo (¡que no está incluido en el simbolismo dual yin / yang!), Sino ontológicamente como un sistema de interacciones armónicas fundamentales. La justicia en este sentido es, pues, un fenómeno cósmico al que los dioses en última instancia también tienen que someterse, pero cuya forma mundana está subordinada a la cósmica y en este contexto es bastante irrelevante.

Muerte, vida después de la muerte y juicio de los muertos:

• En el taoísmo había dos almas, como había sido el caso desde el período Shang: Tji como la vida inextricablemente ligada al cuerpo y el Ling , el alma que puede separarse del cuerpo (también po y hun ), que después de la muerte es ya sea un Gui , un diablo o una hermosa , una deidad, dependiendo de las cualidades de este mundo (especialmente los nobles pudieron disfrutar de la existencia celestial). La muerte misma se veía en la antigua China como nada más que parte de un todo sin fisuras, un orden universal que debía abordarse en el debido orden. Las perturbaciones en la armonía inherente, que, como todo mal, siempre surgieron del libre albedrío humano, dieron como resultado automáticamente una retribución. Sin embargo, el poder de los diversos seres divinos y del inframundo podría, hasta cierto punto, evitar estas consecuencias. Inicialmente, esta actitud encontró expresión en un entierro y un culto ancestral fuertemente desarrollado anteriormente, y los ritos de sacrificio fueron de suma importancia.
• Con la llegada del budismo a China en los siglos V y VI d.C., las ideas de cielo e infierno que ya existían en el taoísmo se sistematizaron hasta los siglos IX y X. Siglo. El inmortalizado Lao Tse y otros santos vivían en un paraíso que se cree está cerca del monte K'un-lun . Otros, como los ascetas que se habían convertido en genios , vivían en las cinco islas de los bienaventurados al este. El infierno, en particular, ahora ha sido sistematizado. Hasta ahora se había entendido como una especie de prisión que estaba bajo la administración de una burocracia inescrutable (Chin. Di yu para el infierno significa prisión de la tierra) y en la que los muertos sufrían sus castigos, por ejemplo por una muerte desatendida o mal observada. rituales, etc., menos por motivos éticos. Mala conducta. Ahora nació un sistema con diez infiernos, en el que uno tenía que pagar dolorosamente por sus pecados.
• Desde el siglo VII durante la dinastía Tang , el taoísmo perdió su influencia, especialmente entre la gente, especialmente cuando la orden confuciana se introdujo en el mundo espiritual y en la administración, y la competencia del budismo se hizo cada vez más fuerte. Como resultado, se hundió cada vez más en una religión monje pura y un culto mágico. Cuánto también del budismo incomprendido influyó entonces en las ideas chinas del taoísmo del inframundo, el ejemplo del informe Jade del siglo XIX ( s. Fig. ), Porque aquí ahora hay un "clásico" con el aura del mítico Emperador de Jade designado Juicio de los muertos, que también castiga las transgresiones mundanas de la categoría moral-ética con castigos crueles. Después del castigo, las almas son enviadas de regreso a la tierra y reencarnadas en formas inferiores de existencia.
• Lo que es notable para todas las escuelas religiosas en China es el hecho de que inicialmente no existía un tribunal de la muerte como autoridad para la evaluación ética de estas acciones mundanas en el más allá, sino un tribunal del infierno que es administrado por uno de los los diez reyes del infierno, Janluo Wang . Sin embargo, originalmente no se preocupaba por las fechorías de las almas en este mundo, sino por la correspondiente mala conducta en el inframundo, que fue concebido como una contraparte completa de este mundo y también estaba subordinado al emperador. Además, los reyes del infierno no tuvieron un rango muy alto hasta mediados del período Han ; el más alto de ellos llevaba el título de "nieto del cielo", por lo que tenía aproximadamente el rango de gobernador provincial imperial. Las ideas de los diez círculos del infierno no se desarrollaron hasta los siglos IX y X d.C., sistematizadas por el confucianismo, por lo que las ideas del budismo fueron completamente malinterpretadas aquí y algo así como los castigos del infierno ahora están en la religión china entrenada para la mala conducta en este mundo. (había, según la variedad de tales fechorías, 138 lugares de penalización), que formalmente se asemejan bastante asombrosamente al infierno de Dante. En los infiernos chinos, sin embargo, a diferencia de los de Dante, no se llevan a cabo castigos divinamente ordenados, sino medidas para restaurar la armonía, por no observar los rituales de los muertos o por violar las reglas sociales de este mundo. Estos castigos podrían entonces evitarse mediante ceremonias de sacrificio por parte de los sacerdotes. En las carreras reales del inframundo en este mundo, por ejemplo, los perseguidos inocentemente podrían asumir gradualmente posiciones divinas o la función de jueces del infierno. Esta fase tardía del concepto chino del inframundo contiene innumerables fábulas y fantasías que, tomadas por sí mismas, deberían aliviar el miedo a la muerte, pero que, por otro lado, también han sido una constante importante en la cultura china. (En las leyendas, los viajes al infierno fueron descritos ocasionalmente por los vivos.) Así, el cielo y el infierno se convirtieron en una copia comprensible de este mundo, que también estaba bajo el control del emperador y ciertamente ofrecía "oportunidades de desarrollo" para las personas que lo merecían en el Sentido confuciano. Con eso, la muerte y lo que podría haber venido después ya no era tan aterrador, ya que correspondía a las condiciones de este mundo.

Después de la fusión sincrética del taoísmo, el budismo y el confucianismo, el procedimiento real del juicio de los muertos fue el siguiente: En el momento de la muerte, los mensajeros conducen a los muertos al dios de las murallas y zanjas Ch'eng Huang (城隍, Chéng Huáng ), quien es una primera audiencia amablemente alojada. Los virtuosos pueden entonces trasladarse inmediatamente a uno de los paraísos budistas, por ejemplo al monte K'un-lun , donde residen los inmortales taoístas, o al décimo tribunal del infierno para renacer inmediatamente. Los pecadores, por otro lado, van directamente al infierno al pie del monte Meru después de 49 días . Los tribunales de justicia de los diez reyes del infierno Shih Wang están ubicados en la capital del infierno Feng-tu (酆 都, Fēng dū ) y allí, al igual que los tribunales seculares, tienen diferentes jurisdicciones, siendo el décimo rey el responsable de la reencarnación de las almas. . Esta sistematización es confuciana, mientras que el modelo del infierno se basa en ideas budistas, mientras que el Paraíso está predominantemente estructurado de manera taoísta. Los pecadores ahora están sujetos a su castigo en uno o más infiernos, que, sin embargo , pueden ser mitigados por la intervención del amable Ti-ts'ang (大 願 地 藏 菩薩, Dàyuàn Dìzàng Púsà  - " Ksitigarbha "), un budista Bodhisattva . Luego, los castigados beben la poción del olvido y suben a la rueda del renacimiento que los llevará a su próxima existencia. Sin embargo, según otras ideas, serán arrojados del puente del dolor a un río que los llevará a su próxima vida.

En consecuencia, la muerte no era motivo de alegría y se han hecho intentos a lo largo de la historia de China para evitarla. El taoísmo, en particular, hizo grandes intentos por lograr la inmortalidad en este mundo o por encontrar un paraíso que, aparte del monte K'un-lun, generalmente se imaginaba como un lugar más allá del horizonte. Bajo la premisa del horror de la muerte, se desarrollaron varias opciones especulativas evasivas, entre ellas una filosófica-confuciana, que propagaba la reinserción ritual en el cosmos a través de todo tipo de manipulaciones de los espíritus. La extrema flexibilidad de la religión popular china finalmente hizo posible en el período tardío, sin embargo, aceptar todas estas ideas simultáneamente y no como contradictorias, de modo que los horrores de los diez implacables reyes del infierno finalmente desaparecieron.

Japón y Corea: sintoísmo, budismo zen y chamanismo

Los zorros consagrados al Shinto-Kami Inari , un torii , una torre de pagoda budista y estatuas budistas juntas en un lugar de consagración en Jōgyō-ji, Kamakura , muestran cuánto se fusionan las dos religiones en Japón.

Después de la muerte, todos se convierten en kami . Por lo tanto, hay innumerables kami que pueden verse como seres espirituales en lugar de dioses. Originalmente fueron entendidos como fuerzas naturales personificadas; los árboles y las montañas también pueden ser kami. Después de la muerte, las personas buenas se vuelven kamis benevolentes y las malas se vuelven ruinosas. Obtener el estatus de kami no tiene ninguna cualidad ética, ya que ocurre casi automáticamente después de la muerte.

Ética: El concepto de " pecado " ( tsumi ) está estructurado de manera completamente diferente en el sintoísmo que en el pensamiento occidental o el budismo. Describe una carga mundana de la que uno puede liberarse nuevamente pagando multas u otras compensaciones que la parte agraviada suele exigir. Tsumi es, por tanto, parte del sistema legal y menos de la ética; en el mejor de los casos, tiene que ver con la purificación ritual en los márgenes. Hay tsumi celestiales y terrenales , cosas que los dioses le impusieron a una persona, como enfermedades de la piel y otras aflicciones. Los tsumi terrenales, por otro lado, son cosas que los humanos hacen por sí mismos, como el incesto o la brujería. Los principios "éticos" del sintoísmo según Eliade pueden, por tanto, resumirse en la siguiente frase: "Adora a las deidades, guarda las reglas de la pureza" y "Sé sincero y recto". Desde un punto de vista evolutivo, no había necesidad de desarrollar ningún concepto metafísico en el sentido de un juicio de los muertos. Además, uno puede simplemente arrojar sus ofensas a la garganta del inframundo después de la muerte (ver más abajo) .

Sin embargo, dos conceptos básicos son decisivos: makoto no kokoro (corazón verdadero) y magokoro (corazón fiel), generalmente traducido como "rectitud, corazón puro, rectitud". Aunque la ética sintoísta valora las virtudes individuales como la lealtad, la honestidad, el amor y la obediencia infantil , concede una importancia especial al magokoro , que crea el estilo de vida dinámico que produce estas virtudes. Las ceremonias de purificación para crear esta actitud son, por lo tanto, importantes en Shinto. Magokoro también es un requisito previo para comunicarse con los kami y recibir sus bendiciones.

Cuadro de pergamino de Koshin con los tres monos

El "principio de retribución" central se ha conservado sobre todo en la creencia Kōshin , un remanente de un sistema originalmente más complejo de taoísmo, budismo, sintoísmo y creencias populares. Según esto, tres gusanos Sanshi viven en cada cuerpo humano. Localizan las buenas y, a veces, también las malas acciones de esta persona. En el llamado Kōshin-Machi (cada 60 días) abandonan el cuerpo durante el sueño y van al Ten-Tei (天帝), el gobernante celestial, para informarle. Ten-Tei luego decide si castigar a la persona malvada, por ejemplo, a través de una enfermedad, acortando su vida o, en casos extremos, a través de la muerte. Los seguidores de la creencia de Koshin, por lo tanto, se esfuerzan por vivir su vida sin malas acciones; sin embargo, quienes tienen motivos de preocupación tratan de permanecer despiertos durante las noches de Koshin para evitar que los gusanos abandonen el cuerpo. El símbolo más famoso de esta creencia son los tres monos . La deidad principal de la creencia popular de Kōshin es Shōmen Kongō , una temible figura de múltiples brazos. A menudo se representan los tres monos que cubren sus ojos, oídos y boca.

Conceptos de la otra vida: En el sintoísmo ( camino de los kami ) no hay juicio separado para los muertos. En general, está interesado principalmente en este mundo. Su principal requisito ético es la sumisión al emperador. Sin embargo, aquí también hay fuertes influencias budistas. El inframundo se llama Yomi -no-Kuni / Yomo-tsu-Kuni y es el dominio de la diosa de los muertos Izanami como la primera en morir cuando dio a luz al dios del fuego Kagutsuchi ; junto con su hermano y esposo Izanagi, quien gobernaba el cielo, formó la pareja de dioses primarios que eran tanto hombre como dios. El reino de los muertos o "Tierra de las tinieblas" ( Yomo-tsu-Kuni ) o "Tierra de las raíces" ( Ne-no-Kuni ) o también "Tierra profunda" tiene dos enfoques: el primero corre suavemente y serpenteando cuesta arriba, el el otro está en una enorme cueva a la orilla del mar y penetra directamente en la tierra. En él se arrojan todas las imperfecciones con todos los pecados, siendo la principal característica de las culturas campesinas el daño a los sistemas de riego, la crueldad hacia los animales y la contaminación de los lugares sagrados. El mundo subterráneo está habitado por espíritus masculinos y femeninos, shiko-me (las mujeres feas) o hiso-me (las mujeres fruncidas ). Cuando uno muere, el espíritu ( kami o mi ) deja el cuerpo para ir al otro mundo y reunirse con el espíritu del cosmos. El budismo tuvo entonces una fuerte influencia, especialmente en el culto a los muertos.

El budismo japonés se desarrolló bajo el concepto propio de Jigoku , diferente al resto de las ideas del infierno del budismo. Jigoku es una región con lugares fríos y calientes subterráneos. Está gobernado por Emma-ten o Emma-ō (buddh. Yama) y el señor de los muertos, que juzga a los muertos consultando una lista que contiene todos sus pecados. Asegura que todos los seres sean asignados a uno de los seis gati (formas de existencia en las que renacen dependiendo de su calidad) cuando nacen de nuevo. Lo asisten dos cabezas incorpóreas que descansan sobre pilares a cada uno de sus lados. La cabeza femenina Miru-me también ve las ofensas más secretas de los pecadores, mientras que el líder masculino Kagu-hana descubre todas las faltas. Sin embargo, la condenación no dura para siempre y los muertos son condenados a sentencias temporales en uno o más lugares del infierno. Aquí, también, los juicios pueden ser atemperados por bodhisattvas, de acuerdo con las súplicas de los vivos. El Jigoku-zōshi , un pergamino del siglo XII, muestra 8 infiernos mayores y 16 menores en palabras e imágenes.

En Corea , además del budismo, el taoísmo y el neoconfucianismo, existe sobre todo un culto ancestral muy antiguo con la participación de chamanes coreanos . En consecuencia, no hay ideas originales sobre un juicio de los muertos fuera del budismo o el taoísmo.

Religiones étnicas

Difusión de religiones en todo el mundo

Las religiones étnicas son de gran interés principalmente por las etapas preliminares y de transición al juicio de los muertos en el contexto de sus concepciones del más allá, ya que muestran las condiciones marco social y económico bajo las cuales pueden surgir en primer lugar. En particular, las nociones de almas errantes basadas en el concepto de alma múltiple son muy antiguas y se pueden rastrear en todo el mundo.

La mayoría de las religiones indígenas de Asia, África, Oceanía y Australia, así como América, no tienen un concepto filosóficamente desarrollado del concepto de conciencia en el sentido occidental , que es esencial para las evaluaciones morales autónomas , por ejemplo, la filosofía griega , el patristicismo , la escolástica. y, sobre todo, el de Immanuel Kant . Solo contienen representaciones prácticas religiosas o cotidianas que resultan de la situación social y circundante y, a menudo, aparecen en forma de rituales y tabúes , un patrón de comportamiento que todavía está muy extendido en Occidente hasta el día de hoy, lo que significa que la religión puede usarse directamente. para intereses no religiosos y conduce a un "sistema de normas" según el cual "de una vez por todas ciertos actos se consideran atrocidades religiosas por las que debe producirse alguna expiación". La mayoría de ellos tienen un culto ancestral mítico en el centro, que excluye los juicios de los muertos (el culto a los ancestros personales reales es un desarrollo histórico posterior), ya que aquí todavía hay un continuo espiritual entre este mundo y el más allá, como Jensen. ya postulado ( ver más abajo ). En general, se desprende de la historia de la religión que un concepto de conciencia, de cualquier tipo, pero sobre todo de orientación ética y moral, suele asociarse al fenómeno del juicio de los muertos, aunque inicialmente a menudo de forma estrictamente religiosa. mayoritariamente forma sacerdotal-teológicamente determinada como una autoridad interna, que controla la ejecución de la voluntad divina (y por tanto también de la mundana). En consecuencia, no suele haber un dualismo pronunciado entre el bien y el mal en el sentido actual en estas religiones étnicas. Las religiones étnicas, sin embargo, muestran varias ideas de creencia en los muertos, especialmente en relación con las ideas ctónicas de fertilidad, que más tarde en las religiones más desarrolladas conducen a un juicio de los muertos y, debido a la eliminación del mundo ancestral eternamente constante. , también a las ideas escatológicas , por lo que también vale la pena una mirada más de cerca en este contexto.

Asia

Además de las altas religiones, han persistido restos de antiguas religiones étnicas chamánicas o animistas en toda Asia , ya sea fuera de las religiones principales, como los bon en el Tíbet y Nepal o entre los adivasi del subcontinente indio, en Mongolia ( tengrismo ), pero también de forma sincrética dentro de las religiones altas predominantes, como en muchas partes de la India y en la India, así como en Indonesia y Filipinas (por ejemplo, Igorot). No hay conceptos pronunciados del juicio de los muertos , especialmente fuera de las religiones elevadas. Como en otras religiones étnicas, el más allá se entiende como un continuo de este mundo. La función de los ancestros personales locales, a menudo míticos y posteriores, se relaciona principalmente con el colectivo de este lado. Sin embargo, faltan formas individuales de represalia.

A menudo, no existe una creencia pronunciada en la muerte. A lo sumo se encuentra la idea de que los muertos se convirtieron en fantasmas, por ejemplo en el caso del Kubu del sureste de Sumatra. Los nómadas Semang de la península malaya creen que los muertos desaparecerán hacia el oeste y regresarán como pájaros por la noche. Los andamaneses culturalmente desarrollados tienen una creencia similar en los espíritus, pero también tienen ideas sobre el inframundo, que también se remontan a las influencias cristianas. Lo mismo se aplica a la Wedda en Sri Lanka. Con todo, se pueden encontrar más o menos variantes de las mismas creencias arcaicas en todas partes, incluso entre los Ainu Hokkaidōs .

En Oriente Próximo , sobre todo la religión monoteísta son los kurdos yazidíes , notablemente aún existen personajes malignos ilustrativos en los que no es ni el infierno, sino un renacimiento de hasta siete veces (reencarnación), cuya naturaleza depende del estilo de vida. La atención se centra en la responsabilidad personal de las personas. Se pronuncia el culto a los muertos y los rituales. Se pueden identificar fuertes influencias zoroástricas, babilónicas y judeocristianas (ángeles, caída del hombre, bautismo). Por lo que se sabe (esta religión secreta todavía está en gran parte inexplorada y no tiene textos sagrados), un juicio real de los muertos no se pronuncia institucionalmente, sino una evaluación moral indirecta en el curso de la transmigración de las almas.

Otra variante es la antigua religión de los nómadas sinti y romaníes , que probablemente se origina en el norte de la India. Se pronuncian la magia, el culto ancestral, el culto a la fertilidad con el culto a la tierra y la fe en los muertos. A menudo hay fuertes sincretismos con el cristianismo (Sara, María, Apóstoles). En el contexto del clan, la muerte es solo una etapa de transición a otra forma de vida y está moldeada por la creencia en la vida continua después de la muerte. En el contexto de tales conceptos, las nociones del juicio de los muertos no se pronuncian o, si lo son, se asemejan a las religiones adoptadas en la zona.

Los Batak Sumatra, pertenecientes a los antiguos pueblos indonesios , que desarrollaron creencias bastante similares, aunque con fuertes variantes tribales regionales, desarrollaron una creencia ya muy compleja con nociones de la Trinidad , que, sin embargo, apenas existe hoy debido al cristianismo similar en algunos países. características. La muerte se entendía como una transición hacia un tondi de espíritu del alma . En el reino de los muertos, dependiendo de la posición en este mundo y los ritos utilizados en el funeral, que podía prolongarse durante un año, tenía una posición diferente hasta el puesto más alto de un sombaon ( persona digna de adoración), de modo que ya se puede hablar de una forma preliminar del juicio de los muertos , porque en el más allá tiene lugar una clasificación post-mortem, que, sin embargo, todavía se define de este lado. Los representantes más poderosos, sin embargo, son nuevamente los ancestros, que también están presentes en los retratos, con su influencia en este mundo, que por lo tanto, definitivamente debe ser favorecido.

Entre las mujeres de Seram , se puede encontrar la idea de la deidad Dema , similar a las otras religiones antiguas de Indonesia , que, sin embargo, luego fueron superpuestas por el hinduismo, el budismo, el islam y el cristianismo, así como por las religiones de los inmigrantes chinos. El número de dioses, fantasmas, demonios y héroes culturales es enorme y regionalmente diverso, al igual que los mitos correspondientes, a menudo también aquellos que tratan de disputas entre dioses, especialmente entre los dioses de los mundos superior e inferior. Las almas de los muertos que no murieron de manera “ordenada” pueden convertirse en demonios. Generalmente se piensa en los antepasados ​​individualmente, pero tienen un alto estatus como antepasados ​​tribales o antepasados ​​ritualmente elevados, pero solo para las personas que están en una secuencia genealógica. En consecuencia, se había formado una clase de nobleza entre los antiguos pueblos indonesios. El estatus fue llevado a la otra vida, que se logró después de un arduo viaje dirigido por un compañero del alma y, como aldea del alma, era una imagen de este mundo también en términos sociales. Pero si los ritos en este mundo se detenían, la aldea del alma también se deterioraba, porque la unidad entre los muertos y los vivos se rompía. La ruptura o disolución de tal continuo es, a su vez, el requisito previo para la existencia de un juicio de los muertos como una cesura entre este mundo y el más allá, ya que las altas religiones invasoras ofrecen todas ellas sistematizadas o institucionalizadas. Según Jensen, la base espiritual de tal cambio es la creciente expectativa de salvación de las personas, lo que provocó un cambio del dema-dios realizado en los eventos primitivos a la deidad interviniente, como es típico del politeísmo y especialmente del monoteísmo. Un culto ancestral intermedio que garantizara estas expectativas de salvación, pero sin presupuestos éticos, habría sido disruptivo aquí, ya que los dioses ahora combinaban cada vez más su intervención con reglas éticas que reemplazaban las de las costumbres originalmente prácticas y ancestrales de los pueblos indígenas. En lugar de los espíritus mágicos ancestrales, había otros mecanismos de control y castigo en este lado (por ejemplo, sacerdotes) y en el otro lado (juicio de los muertos, más allá, infierno). Max Weber señaló:

África

Figura ancestral de los Hemba , República Democrática del Congo . El arcaico culto a los antepasados ​​que prevalecía en África impidió en gran medida la aparición de conceptos pronunciados del juicio de los muertos fuera de las religiones elevadas. Tales figuras de madera tallada de antepasados ​​masculinos eran veneradas entre los hemba y representaban la conexión con la propiedad de la tierra y la ascendencia del clan. Sobre todo, representan propiedades físicas y morales ideales, menos individuales, aunque se supone que representan a ciertos antepasados.

De particular interés son las antiguas religiones de la zona subsahariana y del Sahel o la denominada zona de Sudán , menos la zona mayoritariamente islámica del norte de África o la antigua zona cristiana de Etiopía , salvo los sincretismos que se extienden hacia el norte en el Sahara como los tuareg y otros grupos étnicos parcialmente marginados, especialmente en la zona de transición y en las regiones de los antiguos reinos africanos (ver Historia del Norte de África ).

Estructuras básicas de las religiones africanas: generalmente se creía que la muerte se produjo por error, y los muertos vivían bajo tierra en un reino de los muertos gobernado por uno o más dioses de los muertos, pero muy similar a este mundo (por ejemplo, en el suroeste de Bantú área; pero esta idea falta, por ejemplo, en Madagascar). Pero los muertos también están presentes en este mundo a través de poderes mágicos y deben mantenerse felices, y especialmente en África Oriental se creía que la gente en su conjunto vivía bajo el poder de dioses, antepasados ​​y espíritus, quienes representaban los fenómenos sobrenaturales decisivos y eran influenciado en consecuencia, de modo que África también ha sido llamada el continente de la magia . Cultos de posesión como el Sudán central de isoki culto o los holey cultos del Dogon están muy extendidas. Las religiones africanas, incluidas las grandes y más complejas, como la yoruba con su panteón de 401 personas, están dominadas por el culto ancestral, que, como la masai , puede estar en gran parte ausente. El miedo al más allá y a la muerte está muy extendido, aquí y allá con reencarnación o ideas comparables, entre los bantú en la provincia de Zambezi-Angola y entre los dogones y bambara en el alto Níger con el concepto de alma múltiple, la misma y particularmente compleja. en la provincia de Alto Volta . También se pueden encontrar rastros ocasionales de totemismo , principalmente como totemismo de clan o clan, que es particularmente pronunciado entre los masai. El totemismo se manifiesta en forma de nagualismo en la provincia del Alto Volta . Ocasionalmente, como en el noreste de África, se cree que los muertos regresan como pájaros del alma. En lugar del culto ancestral, que no existe, por ejemplo, entre los khoikhoi y san , así como entre los pigmeos mbuti , se habla mejor en África de la veneración de los "muertos vivientes", porque los muertos todavía están presentes en varias generaciones, son sacrificados en el altar de la casa y se les informa de todo lo que sucede en el clan. La relación con ellos y con las esferas de otro mundo es armoniosa y afirmativa de la vida, y la pregunta principal de las religiones étnicas africanas no es: ¿Qué destino nos espera en el más allá? Más bien: ¿Qué influencia tienen los muertos sobre nosotros vivos, y qué hechos que infligimos a nuestros semejantes pueden luego vengarnos como muertos? En los pueblos, a veces fuera de las ciudades, que han sido influenciados por el Neolítico, también existen cultos a la fertilidad. Las estrellas se asocian ocasionalmente con los muertos, como es el caso de los grupos étnicos del sur de la región de Limpopo o del noreste de África.

Hay un juicio de los muertos solo esporádicamente y en formas preliminares o tempranas, por ejemplo en el centro de Sudán, donde el dios de la tierra juega un papel esencial. La creencia en el renacimiento está muy extendida. La idea de un juicio de los muertos es ajena a la mayoría de la población. La estrategia de subsistencia juega un papel importante, porque los cazadores y recolectores y los primeros, así llamados, viejos plantadores, tienden a adherirse al culto a los antepasados; Los agricultores agrícolas que solo se han desarrollado muestran una tendencia general a desarrollar gradualmente conceptos de juicio de los muertos con el concepto del inframundo en combinación con ideas cíclicas de fertilidad y paralelas a panteones de dioses. Sin embargo, la superficie de suelos de humus aptos para la agricultura de alto rendimiento en África es relativamente pequeña, y el factor económico decisivo siempre ha sido el trabajo humano. Sin embargo, los Kambara y Duka creen que las malas acciones son castigadas y las buenas acciones recompensadas. Otros grupos de la población local en el centro de Sudán también están familiarizados con las medidas de represalia en la otra vida. Los Djukun llaman al reino de los muertos "Casa de la Verdad", en la que Ana , la deidad de la tierra, gobierna como juez principal. Asimismo, los Duru creen que el Dios que habita en la tierra juzga a los muertos. Además, la posición de los muertos en el más allá se basa en la posición en este mundo. Es discutible hasta qué punto las influencias islámicas han jugado un papel en tales casos o si se trata de ideas autóctonas, ya que se encuentran tan similares en la región del Pacífico. En Liberia y Sierra Leona , sin embargo, esto se sospecha, porque, según los Vai, los espíritus de los difuntos son atormentados y severamente por los muertos, a quienes han agraviado a lo largo de sus vidas, durante un viaje de 40 días que incluye un río de muertos cuestionado. Los Wute centroafricanos han desarrollado conceptos moral-dualistas, porque dividen a las almas muertas así como a numerosos espíritus de la naturaleza en buenos y malos, similar al vecino Mbum . Lo bueno fue a Dios, lo malo al fuego. En el caso del Bongo centroafricano , la loma, como potencia del más allá, dirige el destino y lo evalúa según criterios morales, incluso interviniendo directamente en la vida. El rango social y moral determina entonces la relación con Loma en el más allá.

Como en otras religiones del mundo , siempre debe tenerse en cuenta el importante papel que desempeñaron las grandes religiones en el curso de la historia del norte de África , especialmente en el caso del Islam . Como se encuentra, por ejemplo, en el fandano de esa religión Hadiya en el noreste de África, escatología islámica, costumbres rápidas, etc., similar en Dar Fur . Los Daza y Tubu todavía practican el culto ancestral y los ritos agrarios preislámicos, etc. El miedo a la muerte y la creencia en los espíritus naturales siguen vivos con los tuareg , así como los restos de las antiguas creencias bereberes en el norte de África . Sin embargo, a menudo, como en la provincia de Oberniger, el Islam se ve principalmente como una religión del más allá o, como en el pasado con los Songhai, solo se adoptaron costumbres externas. Además del Islam o el cristianismo, los africanos a menudo continúan practicando la antigua religión popular, que gradualmente está comenzando a menguar, como en el Islam y el cristianismo el miedo a los poderes de otro mundo y su arbitrariedad en el caso de una religión muy distante, que no interfiere y, por lo tanto, no, que se manifiesta en las creencias populares tradicionales que se veneran en alto otiosen y el Dios creador es aplacado por la intervención compasiva del Dios creador y especialmente por Jesucristo. De esta manera, surge una certeza de salvación que se basa en estándares éticos y está garantizada por un juicio que ya no es arbitrario de los muertos, siempre y cuando se adhiera a estos estándares.

Oceanía y Australia

Mapa de orientación Australia y Oceanía

Para los pueblos de Oceanía , la existencia de los muertos es una tarea para la memoria de los vivos. Pero siempre hay momentos en los que los muertos dejan esta existencia paralela a los vivos para descender al inframundo, los lugares del olvido. Sin embargo, no hay un juicio pronunciado de los muertos en Oceanía, ni hay escenarios pronunciados del apocalipsis. La base, especialmente en Melanesia, es una cosmovisión con un fuerte culto ancestral, como es el caso de Polinesia y Micronesia , de cuya religión, sin embargo, apenas queda nada debido a la historia radical de la conquista. Las más conocidas son las esculturas de piedra megalíticas llamadas moai de la Isla de Pascua polinesia , que presuntamente representan antepasados ​​míticos y actuaban como mediadores entre dioses y humanos en el marco de los clanes individuales cuyo poder representaban. El parentesco y la ascendencia también son la base de la cultura y la base de la vida religiosa en Melanesia. El sistema social está ocasionalmente, y especialmente en Polinesia, superpuesto por sistemas de nobleza orientados a la política de poder (especialmente en Hawái , donde había once rangos de nobleza) y sistemas principales con maná y tabú (especialmente en Melanesia), como los de Hawái. , Tahití o Tonga también corresponde a un mundo superior celestial para la nobleza y un inframundo árido para la gente común. El sistema puramente específico de clase, sin embargo, todavía tiene un correctivo de otro mundo en el culto ancestral más o menos pronunciado, que en alguna regla principesca también solo se aplica a la clase aristocrática. El totemismo está particularmente extendido entre los papúes de Nueva Guinea. En Melanesia en particular, los grupos de parentesco y las asociaciones tribales eran los portadores de la vida religiosa.

Sin embargo, para Altpflanzer se pueden encontrar formas tempranas o preformas típicas de un juicio de los muertos con ideas del alma, especialmente donde, como en Polinesia en particular, a menudo hay diversos panteones de dioses, en su mayoría asociados con fenómenos naturales y, por lo tanto, cosmogónicamente. también un inframundo, generalmente imaginado como una copia de este mundo. El énfasis aquí está principalmente en el viaje del alma chamánica , descrito como arduo , cuyo objetivo es unirse con los miembros de la tribu y el clan fallecidos anteriormente, pero al final de la cual puede haber una especie de ceremonia de entrada con un examen por parte del deidad del inframundo y, por tanto, una forma preliminar del juicio de los muertos. En este contexto, la evidencia de que el fallecido ha sido sometido a determinadas ceremonias durante su vida, lo que puede comprobarse por la presencia de tatuajes, juega un papel fundamental en este contexto para muchos pueblos . Originalmente, el reino de los muertos parece haber sido idéntico al reino de los dioses, pero luego evidentemente se trasladó bajo la tierra con la idea de la deidad dema , que no es ni buena ni mala, ya que aquí es donde se originó la vida. y se imagina la fertilidad que solo fue creada por la muerte de la deidad Dema, de modo que surgió una estrecha conexión entre la muerte y la fertilidad, que es típica de todos los pueblos plantadores, como Adolf Ellegard Jensen observó en particular con el pueblo melanesio de Marind-. anim .

Con los maoríes hay una diosa del inframundo con Hine-Ahua-Rangi . Su padre Tāne actúa como organizador del mundo y como representante del bien. Su antagonista Dios Tangaroa , por otro lado, es la causa del mal, por lo que aquí ya tenemos un dualismo ético secundario de base cosmogónica frente a nosotros. Hine-nui-te-pō (Gran Mujer de la Noche) también funciona como la diosa de la muerte , como esposa e hija de Hine-a-tauira al mismo tiempo que Tane, quien, cuando se enteró de su origen incestuoso , huyó. al inframundo y se instaló allí le dio un nuevo nombre. Allí, sin embargo, no actúa como juez de los muertos, sino que encarna la abolición final del poder masculino atrayendo a los hombres a la muerte, porque el rango, la posición social y los poderes positivos de existencia dentro del sistema tapu se consideraban esencialmente masculinos. . Las mujeres, por otro lado, eran impuras y una fuente de influencias negativas sobre estas fuerzas. Otro mito confirma esta concepción muy diferente de la deidad del inframundo, que se basa principalmente en conceptos antiguos de fertilidad de las plantas. En esta historia, el medio dios embaucador polinesio y héroe cultural Maui es asesinado mientras intentaba violar a la diosa de la muerte y así lograr la inmortalidad para todos los seres vivos.

Como en otros lugares, el mana y el tapu maoríes se transmiten al individuo, al igual que la tierra tribal sagrada. Más tarde, se formaron iglesias maoríes (por ejemplo, Ringatu y Ratana ), que intentaron fusionar la religión antigua con la cristiana, incluido el concepto cristiano de la otra vida.

Los aborígenes australianos , por otro lado, han desarrollado este culto a los antepasados ​​míticos, que no es un culto ancestral en el sentido más estricto, sino el culto a figuras míticas, es decir, seres de fantasía que se imaginan en varias figuras, en un mítico muy complejo. -sistema filosófico, el tiempo del sueño , en el que tampoco hay lugar para un juicio de los muertos debido al sistema, porque todas las leyes y costumbres morales del mundo se derivan de la conexión entre el universo visible y el espiritual. Los vivos y los muertos son, por tanto, inseparables, y los antepasados ​​tienen su asiento en los fenómenos naturales y los tótems . Sin embargo, las ideas de los australianos sobre la vida del alma después de la muerte son relativamente poco claras e inconsistentes. Algunas tribus creen que las almas vagan por la tierra, otras que viajan al norte o al cielo, o que se disuelven en la nada poco después de la muerte. En consecuencia, no hay idea de un más allá, y las ideas del alma no juegan un papel importante. En algunos mitos se dice que en el pasado, como la luna, las personas renacían constantemente y que finalmente expresaron el deseo de que se les permitiera permanecer muertas.

America

En Estados Unidos se han desarrollado muchas religiones étnicas diferentes. Como en otros lugares, el concepto de la otra vida depende principalmente de la estrategia de subsistencia respectiva , es decir, cazadores y recolectores , pastores de ganado nómadas o agricultores. En el caso de este último, las ideas y los mitos de la fertilidad predominan tanto en América del Norte como en América del Sur, que per se generalmente excluyen un juicio de los muertos o al menos solo los muestran parcialmente. El totemismo está muy extendido como un clan o culto tribal, al igual que la creencia animista en los fantasmas. Un culto ancestral ocurre predominantemente en el tipo de religión comunal y por lo tanto estaba presente en las tribus agrícolas como los Pueblos ( Katchina ). En total, especialmente en muchas partes de América Latina, se han conservado viejos patrones culturales y, en consecuencia, los restos de estas religiones a menudo todavía están vivos en el área donde irradiaron las antiguas culturas altas mesoamericanas y sudamericanas, por lo que se puede observar una sorprendente mezcla con el catolicismo. aquí, por ejemplo, con Cristo como dios del sol y María como la diosa de la luna. El sol sale de las montañas "santas" y "muere" en el oeste, en la tierra de los muertos.

La creencia del Más Allá se basó en el aquí y ahora; Había nociones de renacimiento en algunas áreas. Uno vivía tan muerto como había vivido en este mundo. En la medida en que existen, las nuevas nociones de un juicio de los muertos, especialmente en Iberoamérica, a menudo se remontan a la sobreimpresión del cristianismo mayoritariamente católico, que, especialmente en América Latina, ha producido ocasionalmente formas mixtas locales que ya no pueden De hecho, podría describirse como cristiano, porque incluso en las antiguas americanas existían tales ideas en las culturas altas, pero solo estaban claramente presentes en América Central (ver más arriba) .

Norteamérica

En América del Norte, las creencias ancestrales, acompañadas de una fuerte creencia animista en los fantasmas, prevalecieron casi exclusivamente, pero debido a la forma de vida nómada, esto rara vez provocó un verdadero culto a los antepasados. Los esquimales del Ártico, por ejemplo, creían que los muertos residían en el cielo; pero también bajo tierra uno se reencontró con los antepasados. Hubo ideas similares en el subártico . En el caso del Algonquin del Atlántico Norte , hubo momificaciones dependientes del estado y segundos entierros si los muertos eran llevados en caminatas. Los Natchez y otras tribus del norte y de la pradera tuvieron la idea del alma de hueso, que solo llega al más allá después de que los huesos han sido limpiados. Los comanches creían en una especie de paraíso. En la costa noroeste del Pacífico y la costa noreste, existía la creencia en un dios supremo, el Gran Espíritu , que se llamaba Manitu entre los algonquinos y naskapi subárticos y ya hacía demandas éticas; a veces había ideas de un alma múltiple. Algunas tribus de la Gran Cuenca habían desarrollado la noción de dualismo del alma. El miedo a los espíritus de los muertos estaba especialmente extendido entre los indios californianos, que también creían en un dios especial de los muertos, Kuksu , a quien se dedicaban extensas ceremonias. Los indios del suroeste creían en una vida futura muy al oeste después de la puesta del sol o en el cielo. Un alma no llegó allí hasta que se vengó su muerte violenta. Especialmente en las Grandes Llanuras y en los bosques del este, era común la dicotomía dualista de un mundo en guerra de dioses en poderes de las alturas y poderes de las profundidades . En general, los entierros en América del Norte sugieren una creencia generalizada en la vida después de la muerte. En el este de América del Norte, el ocre rojo (principalmente hematita ) también se esparció sobre los muertos o toda la tumba. Los objetos funerarios son comunes. También los enormes complejos funerarios de clanes de las culturas Adena y Hopewell con ricos añadidos, algunos de los cuales realizaron un esfuerzo comparable a las pirámides egipcias (había más de 100.000 de ellas, para los montículos de Poverty Points se movieron unos 405.000 m ^{3 de} tierra , el más grande requirió alrededor de 3 millones de horas de trabajo), apunta en esta dirección.

Todos estos son síntomas de un culto ancestral de culturas nómadas, incluso donde se practicaba la agricultura, en parte con una cultura urbana como en el centro de Mississippi y el bajo Ohio (por ejemplo, Cahokia con 20.000 habitantes). Particularmente interesante en este contexto es el movimiento de danza espiritual que comenzó en 1860, especialmente en las Grandes Llanuras , y que propagó la creencia en la resurrección de todos los indios y la expulsión de todos los blancos y tuvo rasgos mesiánicos. Sin embargo, los juicios previos del tribunal de muerte no existen en ninguno de los grupos étnicos norteamericanos.

Centroamérica, norte de Sudamérica y el Caribe

Además del catolicismo, especialmente en el norte de México, hay formas de sincretismo con las antiguas religiones indígenas con un animismo entonces pronunciado, pero también restos de las antiguas religiones de alta cultura con dioses y espíritus (ver arriba) , pero aquí también sin los indígenas esenciales. ideas de una corte de muerte aparte de la cristiana, excepto mediante la reanudación de las antiguas ideas religiosas mesoamericanas, como las que se pueden observar en la provincia mexicana de Chiapas , antigua zona maya, así como en Guatemala y en la península de Yucatán .

Sudamerica

Debido a las grandes diferencias climáticas y geográficas, existe una mayor amplitud de variación en las religiones, pero todas ellas, donde no son sincréticas o moldeadas por el cristianismo, también muestran la antigua imagen animista, aunque particularmente diversa. Pero no hay dioses o héroes culturales en toda América del Sur que todos los indios tengan en común, pero los mitos están entretejidos temáticamente entre sí a pesar de la gran variedad de variaciones. Sin embargo, la creencia en alguna forma de existencia continua después de la muerte está muy extendida. Al igual que en Centroamérica, no hay formas de juzgar a los muertos fuera del cristianismo, aunque existen ideas del inframundo como el lugar de residencia de los muertos, por lo que, como ocurre con los Xavante de Brasil Central, incluso hay principios de orden, porque en su inframundo, por ejemplo, los muertos están estrictamente separados por consanguinidad, de modo que los conflictos mundanos no pueden continuar en el reino de los muertos. Las pruebas también tienen que pasar durante el viaje al más allá, que generalmente se imagina como el inframundo, que, sin embargo, puede ser muy diferente, es decir, tanto feliz como suave y miserable, pero en general, como la muerte, no es temido y entendido como parte de la existencia. Son frecuentes los ritos de paso, por ejemplo en la Amazonia , así como los entierros secundarios y la comunión con los muertos. En general, las ideas de la otra vida a menudo están determinadas por el culto a los antepasados, incluso donde, a pesar del genocidio particularmente extremo aquí por los conquistadores, las antiguas formas andinas de religión de los incas y sus predecesores habían sobrevivido, ocasionalmente con la creencia en una religión diferente. dios alto.

Nuevas religiones

Tworuschka usa "nuevas religiones" para referirse a las comunidades religiosas sincréticas que han surgido en los últimos 200 años y se desvían tan fuertemente de la religión dominante que ya no pueden ser vistas como sus escisiones ( sectas ). Con los mormones, por ejemplo, donde los elementos judíos y cristianos se mezclan con la inspiración de José Smith , hay un juicio de los muertos basado en el principio del libre albedrío humano.

Religiones afrocaribeñas y sudamericanas : a menudo, como en el vudú, las ideas arcaicas de los fantasmas se mezclan con contenido cristiano. Dado que están muy extendidos en las clases bajas y reaccionan a las injusticias sociales, se interpretan como formas de hacer frente a este mundo, que se percibe como opresivo y como un agente vinculante específico de clase. Poco se sabe sobre sus ideas sobre el más allá.

Asia: La concepción del juicio de los muertos entre los bahá'ís y en la Iglesia de la Unificación ("secta de la Luna") está determinada en gran medida por la religión básica o solo de forma débil o nula.

Desarrollos en la era moderna

Hermenéutica

A continuación, ya no se puede hablar de un juicio de los muertos en el sentido actual y más estricto, sino que se puede hablar de procesos y residuos teñidos ideológica o religiosamente en relación con los procesos escatológicos y psicológicos fundamentales, que conciernen al afrontamiento individual y colectivo. con el problema de la muerte. Una representación puramente historizadora del concepto central del juicio de los muertos estaría incompleta sin considerar las estructuras mentales, la terminología y las motivaciones con las que se entrelaza en los tiempos modernos y hasta nuestros días o en las que influye. Numerosos pensadores modernos lo han visto de manera similar. Oswald Spengler escribió, por ejemplo:

Sin embargo, es complicado establecer tales paralelismos históricos. Bertrand Russell llevó el problema de la interpretación al punto en el que, en relación con las características mesiánicas del comunismo, dijo de manera un tanto burlona que Marx probablemente adaptó la comprensión judía mesianista de la historia para el socialismo de una manera similar a lo que Agustín hizo para el cristianismo. El materialismo dialéctico que subyace a Marx de desarrollo histórico, este correspondería al Dios bíblico, el proletariado correspondería a los elegidos, el Partido Comunista de la iglesia, la revolución de la segunda venida de Cristo y el imperio comunista el milenio . Una transferencia directa, en este caso de ideas mesiánicas al contenido ideológico de la modernidad, es problemática y de naturaleza más semántica debido a las claras diferencias entre los dos sistemas . Esto solo es permisible en la medida en que se relacione con hechos actuales con dinámicas sociales similares, que tienen una base mítica comparable, que expresan experiencias y esperanzas humanas elementales en imágenes fuertes. En consecuencia, la idea del juicio de los muertos debe interpretarse en un contexto moderno como un sistema de referencia fenomenológico en el marco de un círculo hermenéutico . Hoy en día, el "infierno" también se suele interpretar teológicamente de la siguiente manera: "Los infiernos son imágenes mitológicas del miedo humano existencial del inminente choque contra la nada, son mitos mesiánicos negativos". Como el juicio de los muertos, son parte del mundo cambiante e interpretación social.

Observaciones preliminares

Representación sacralizada de Mao Zedong

Después del final de la Edad Media y especialmente después de la Ilustración, las ideas del más allá, del cielo, del infierno y del juicio de los muertos, así como el miedo y la esperanza asociados con ellos, no dejaron de ocupar a la gente. Por lo tanto, es inevitable examinar también los conceptos actuales en los períodos siguientes en este contexto de manera concreta y en la evidencia circunstancial , incluso si el término "juicio de los muertos" no aparece necesariamente expresamente en el sentido medieval o antiguo. Pero la idea básica todavía existe fuera de las religiones también y especialmente. Ocupa a la gente, utiliza sociedades y estados no solo en un sentido conservador, quizás incluso fundamentalista, sino también en ropa moderna, secular e ideológicamente transformada.

Aquí está principalmente el fenómeno de la neutralización y fragmentación de la religión, que Theodor Adorno identificó en "Estudios sobre el carácter autoritario" :

Otro mecanismo en este contexto es, sin embargo, muy antiguo: la sacralización del poder , como todavía puede verse claramente en términos iconográficos en los ejemplos de los gobernantes totalitarios modernos . Y algunos de ellos, como Kim Il Sung en Corea del Norte , fueron declarados inmortales de facto, otros recibieron mausoleos como templos mortuorios, donde ellos, como Lenin, Stalin, Mao o Hồ Chí Minh, fueron embalsamados en exhibición y al menos temporalmente. (Stalin, por ejemplo) la admiración reverenciada, si no la adoración, de la gente. Gustave Le Bon , uno de los cofundadores de la psicología de masas , describió el fenómeno de la siguiente manera:

Porque la sumisión y el miedo son aspectos centrales de todo poder, como afirma Bertrand Russell en “Forms of Power” y también da las razones de esto:

Secularización, ideologización, instrumentalización

En el curso de la secularización post-medieval , a raíz de la Reforma y el humanismo , se introdujeron nuevas perspectivas sobre las religiones. Especialmente en el siglo XIX surgieron cosmovisiones en las que los elementos de la religión de otro mundo se instrumentalizaron o reinterpretaron en términos de ideas materialistas . Lo que los conecta es el fenómeno de la pérdida de trascendencia o, como señaló Richard Schaeffler : "La historia de la religión lleva al velo completo de lo 'sagrado', más precisamente, a su identificación con lo 'profano'". Esto también hizo religioso ideas como el juicio de los muertos en su mayoría muy críticas o calificadas absolutamente negativamente, incluso si movimientos artísticos como el romanticismo o los prerrafaelistas las exageraron de una manera mayormente anticuada puramente hacia afuera o el fascismo y el capitalismo las instrumentalizaron en la política del poder . A menos que se ignoren o nieguen, los fenómenos religiosos se han "explicado" de tres maneras:

1. ya sea como sustratos puramente psicológicos que están sujetos a profundos mecanismos psicológicos como la represión , la proyección , la defensa o la introyección ,
2. como mecanismos socialmente determinados dentro del marco de desarrollos sociales apostrofados como lucha de clases , especialmente en el marxismo-leninismo ,
3. como etapas evolutivas de desarrollo que la persona iluminada ahora ha dejado atrás, como en el darwinismo y su hijo desagradable, el darwinismo social .

Sin embargo, las grandes ideologías en particular muestran rasgos en parte religiosos, aunque sin ser religiones en el sentido más estricto, pero con un fuerte efecto vinculante, figuras redentoras, promesas de salvación y motivos de redención hasta ideas escatológicas que son en parte extraídas del mundo de la fe. , que ahora son inevitables debido a que los conceptos básicos a menudo materialistas se trasladaron a este lado de un futuro más cercano o más lejano, incluso donde los antecedentes religiosos todavía están presentes e integrados, como en la voluntad de gracia divina que anticipa el calvinismo / capitalismo, especialmente de Características anglosajonas, como trajeron los padres peregrinos puritanos a América.

Típico de los conceptos ideológicos de la modernidad, especialmente cuando están "constituidos por el vínculo de hierro del terror" en forma totalitaria con un "reclamo de una explicación total del mundo" y bajo la "ley de matar" así como con "miedo como principio de actuación de la política pública ”(Hannah Arendt), está aquí la reubicación del juicio de los muertos a este mundo. En el Tercer Reich, por ejemplo, la voluntad del Führer era absoluta y cuasi-divina y, según Schmitt, eso también significaba aquí: Juez supremo en una posición cuasi-divina sin ningún control, quien, como demostraron los desarrollos posteriores, también ejercieron este derecho, al igual que el “padre pequeño Stalin” o el “Gran Presidente” Mao, ellos también son figuras absolutamente carismáticas. Para la KGB soviética y sus precursores y sucesores, se puede establecer una función como juez secular de los muertos o su agente vicario (en las religiones antiguas y clásicas, estos eran en su mayoría demonios). Ambas organizaciones enviaron a sus víctimas a campos de exterminio tras procesos opacos o trámites burocráticos: unos a los campos de concentración (los guardias del infierno no se llamaban asociaciones de calaveras para nada ) y el otro a los gulags . Ambos eran infiernos mundanos, como los llamaba Eugen Kogon en " El estado de las SS " o Alexander Solzhenitsyn en " El primer círculo del infierno ".

Marxismo, socialismo y comunismo

En el comunismo está el "paraíso de los trabajadores" escatológico que debe entenderse en este mundo. Este concepto tiene referencias de salvación-histórico-mesiánicas.

Las tres ideologías ateas mostraron poco interés en las cuestiones religiosas, excepto que rechazaron la religión como un instrumento de opresión en el sentido de Marx y Engels (Marx llamó a la religión "el opio del pueblo )". Solo en sus últimas formas totalitarias, el bolchevismo en la Unión Soviética y las regiones que gradualmente gobernó o influyó por él (por ejemplo, China, Corea del Norte, el Bloque del Este ) tuvo las innegables ventajas de instituciones e infiernos similares a los tribunales de los muertos o el miedo anteriormente. reconocido por asegurar el poder. En la práctica, sin embargo, él y sus imitadores no solo siguen patrones de acción totalitarios, sino también los modelos religiosos clásicos que teóricamente rechazan tan estrictamente. Al mismo tiempo, demostraron la utilidad de tales institutos metafísicos, con el antiguo instrumento de la pena de muerte convirtiéndose ahora en una amenaza constante, como lo fue bajo el fascismo. El miedo humano individual normal a la muerte se instrumentalizó así como el miedo a la muerte para la sociedad en su conjunto y, por lo tanto, adquirió una tendencia metafísica en el sentido de que todos los que se interponían en el camino del objetivo final ideal, ya sea social, económico, territorial o racista. , estaba en el interés de la La idea general es ser destruida. Los juicios-espectáculo soviéticos , especialmente los de la década de 1930, que, al igual que los juicios similares ante el Tribunal Popular Nacionalsocialista, también pueden interpretarse como un juicio a muerte de este lado, ya que sus sentencias fueron dictadas por la máxima autoridad, a saber, Stalin, y dirigidas regularmente. hacia o en el infierno de los Gulags El objetivo principal de las sentencias de muerte terminadas era dejar esto claro a todo el pueblo.

fascismo

Adolf Hitler en el mitin del partido nazi en Nuremberg en 1936 como una figura sagrada bajo la cúpula de luz diseñada por Albert Speer , que se suponía que le daría un aura celestial.

Los fascistas en Europa trasladaron las expectativas de salvación contenidas en la religión cristiana a su propia ideología. El nacionalsocialismo contenía componentes de un juicio divino entendido como acto liberador de salvación ( Solución Final , Victoria Final , Tribunal Popular , etc.), que apuntaba negativamente a los opositores al régimen, a los enemigos y, desde el punto de vista racial, principalmente a los judíos. Numerosas citas prueban el anuncio escatológico de su aniquilación para los judíos. Por el contrario, para el pueblo alemán y la raza aria, el mismo "Führer" se convirtió cada vez más en juez y salvador. Al mismo tiempo, los nacionalsocialistas desarrollaron un verdadero culto a los muertos. Incluso antes de la guerra , los que cayeron en la lucha por el partido se transfiguraron en " mártires ". Esto fue especialmente cierto para las víctimas del golpe de Hitler de 1923. La muerte en el culto a los muertos representó una iniciación al heroísmo y la vida eterna, pero también significó un sacrificio voluntario para la comunidad nacional. Esto le dio significado a la muerte en sacrificio retrospectivamente.

Capitalismo e imperialismo

En su ensayo "La ética protestante y el espíritu del capitalismo" (1904/05), que estaba dirigido principalmente al calvinismo y al pietismo , Max Weber intentó ilustrar la relación interna entre capitalismo y protestantismo. Con miras a la certeza de salvación de los calvinistas, Weber escribe:

En particular, el calvinismo, que está determinado por una forma de vida disciplinada, pasa del juicio de otro mundo a los muertos al avance de este "bono" mundano, dependiente del éxito, porque aquí el resultado del juicio de los muertos como una certeza de la salvación ya se lee desde el éxito de este mundo, especialmente la actividad económica, y se anticipa como una valoración puramente humana, pero ya no subordinada a la voluntad divina de la gracia después de la muerte, como fue el caso de Lutero. Según Weber, esto explicó las legalidades del colonialismo occidental y el imperialismo hasta la globalización , incluso si las formas posteriores se practicaron cada vez más sin el ascetismo. La justificación del colonialismo y sus atrocidades, que Las Casas ya había disputado, ha sido vista como un servicio a Dios y una prueba de la gracia divina desde la conquista española del Nuevo Mundo y su excesiva esclavitud. Su propio éxito fue y será interpretado como una consecuencia y confirmación de un juicio divino de gracia que tiene un efecto en el aquí y ahora.

En la modernidad occidental , las antiguas nociones metafísicas del juicio de los muertos a menudo se han vuelto obsoletas o insostenibles, a veces incluso dentro de las comunidades religiosas. Fueron eliminados por el rechazo ateo , la neutralidad agnóstica , la indiferencia religiosa, o fueron transformados y reemplazados en el sentido de una anticipación de salvación actual. La voluntad divina de la gracia se interpretó como orientada exclusivamente hacia el éxito mundano (calvinismo / pietismo) o, como en la piedad barroca, en una exteriorización fuertemente figurativa de las creencias.

Lo que queda es una especie de vacío psicológico, un malestar espiritual ante la ignorancia quieta y en principio insoluble sobre la vida después de la muerte, a pesar de los enormes avances científicos. Este malestar lleva a muchos a buscar respuestas en las religiones del este asiático (transmigración de almas), en cuasirreligiones como el esoterismo o en grupos fundamentalistas. Nadie puede eludir la cuestión fundamental de si el propio estilo de vida se evalúa después de la muerte. La conciencia de la propia mortalidad y el miedo que la acompaña se consideran parte fundamental de la existencia humana.

Resumen de las estructuras esenciales del proceso judicial de difuntos

Si el concepto de juicio de los muertos se toma de manera suficientemente amplia, se pueden identificar las siguientes características generales:

1. La idea de un juicio de los muertos contiene esencialmente promesas de salvación o redención y juicios de condena generalmente correspondientes con penas de diversos grados de severidad y duración en ciertas regiones metafísicas previstas para esto en cada caso.
2. Al comienzo de la historia de la religión, los criterios esenciales y los mecanismos de selección para juzgar a los muertos no estaban determinados éticamente, sino socialmente, socialmente y también relacionados con el estatus, o se basaban en la causa de la muerte y similares, comparables. motivos. Sólo fue relativamente tarde cuando se basaron en el principio de represalia interpretado moralmente.
3. El juicio de los muertos originalmente siempre tuvo lugar después de la muerte en cualquier otro mundo, pero más tarde, debido a que tenía sentido en términos de política de poder, fue al menos parcialmente reubicado en este mundo y / o conectado con escatologías de este mundo.
4. Un tribunal funerario estaba estructurado principalmente institucionalmente como un tribunal de justicia formal con acusados, testigos, fiscales y jueces, posiblemente incluso registradores. En las religiones de Asia Oriental, sobre todo, sin embargo, también existe la forma del juicio de los muertos inmanente al sistema, que no requiere ninguna institucionalización, ya que esencialmente ya está establecido en el contexto de la transmigración de las almas. Por lo general, estas formas se complementaron luego con la institucionalización, por ejemplo en el budismo, donde funciona como parte del proceso de conocimiento kármico y no como un instrumento primario de expiación como en el hinduismo, mientras que en el taoísmo-confucianismo es una parte autónoma y francamente burocrática de el inframundo e inicialmente solo los actos sancionados allí, solo más tarde se integraron valores éticos en el contexto de procesos sincretistas entre taoísmo, budismo y confucianismo.
5. Los principales motivos para la creación de un juicio de muertos fueron el miedo a la muerte y la esperanza de un destino lo más favorable posible después. Probablemente, esta creencia fue provocada por el surgimiento de sociedades diferenciadas y estratificadas en las que los potenciales de poder se distribuían de manera cada vez más diferente y eran necesarios instrumentos para estabilizarlos fuera del puro monopolio de la fuerza a nivel psicológico a través de elementos punitivos o de recompensa trascendentes en el plano psicológico. El sentido del miedo y la esperanza encierran lo que un culto de ancestros puramente chamánico con su mundo del alma que no es castigado, sin embargo, ya no podría lograr. Es discutible hasta qué punto los rasgos de la lucha de clases jugaron un papel, como lo postula la investigación marxista sobre historia y religión.
6. En muchas religiones, especialmente en la sección longitudinal histórica, a menudo hay transiciones y formas mixtas entre las formas individuales del juicio de los muertos.
7. En general, es notable que algunas religiones étnicas tienen una veneración pronunciada por los antepasados, pero no juzgan a los muertos. Si este culto a los antepasados ​​se debilita o cesa, además de las ideas pronunciadas de los dioses y, a menudo, en relación con los cultos de la vegetación, también emergen los conceptos de un inframundo sombrío. La estratificación social de este mundo se refleja en la diferenciación de los muertos, que en última instancia conduce a ideas de paraíso, inicialmente solo para los estratos dirigentes, luego sobre una base cada vez más amplia. Esto da como resultado la necesidad de establecer una instancia intermedia selectiva. Tiene en cuenta las demandas éticas cada vez más poderosas de las deidades y, por lo tanto, reemplaza gradualmente el antiguo culto ancestral éticamente indiferente. En las religiones orientales con una doctrina pronunciada de las almas errantes, los mecanismos internos que corresponden a un juicio de los muertos se desarrollan sobre la base de la idea de que el mal está incrustado en la ley del karma.
8. Los juicios de los muertos suelen ir acompañados de conceptos escatológicos , ya sean lineales como en las religiones monoteístas, o cíclicos como por ejemplo en Centroamérica y en parte en el hinduismo.

Tipificación de concepciones sobre el juicio de los muertos y el surgimiento de la conciencia religiosa

En los estudios religiosos, las concepciones del juicio de los muertos a menudo se consideran y tipifican en relación con el “surgimiento de la conciencia religiosa”. Este concepto teórico- evolutivo se utiliza para comprender las diferentes ideas. En el curso de la historia, por lo tanto, junto con el surgimiento de la conciencia religiosa, surgieron a menudo ideas pictóricas sobre el más allá , la muerte , el infierno , el paraíso o la transmigración de las almas .

El erudito religioso belga Julien Ries concibió seis etapas en el desarrollo de la conciencia religiosa basándose en autores como Mircea Eliade y Jacques Cauvin . Estos también son importantes para el entrenamiento de los rituales de entierro y presentaciones de cortejo:

1. La primera experiencia de lo sagrado a través de la naturaleza (cielo, clima, día y noche, sol, luna, estrellas, etc.). Esta fase de la hierofanía temprana está estrechamente relacionada con el descubrimiento de la trascendencia y la creación de los primeros fenómenos culturales. Naturalmente, estos fueron provocados desde el principio por la compulsión de dominar el entorno e inevitablemente tenían ciertos conceptos cognitivos como base para explicar lo inexplicable.
2. El pensamiento sobre la muerte y el más allá. Los primeros entierros y ajuares en Moustérien, por ejemplo, para neandertales o humanos anatómicamente modernos ( Homo sapiens , por ejemplo, de la cueva Qafzeh ) son signos de esto.
3. La aparición de mitogramas , por ejemplo en el arte rupestre franco-cántabro . La conciencia religiosa de una comunidad se manifiesta muy concretamente antes de asentarse .
4. La primera representación de la deidad . Aparece como un dualismo masculino-femenino, especialmente en figuras de Venus y representaciones de toros de Natufia en el umbral del Neolítico . Vea las esculturas de Göbekli Tepe y Nevalı Çori . En Europa, la cultura Vinča pertenece a este contexto. Por primera vez, hay una implementación simbólica de la trascendencia en el Homo religiosus : representación de personas rezando, ritos funerarios con claras referencias religiosas. El asentamiento cambia dramáticamente la cultura y la religiosidad.
5. La personificación de lo divino y su representación en estatuas en las grandes religiones de las antiguas altas culturas politeístas . Templo y sacerdote. Los dioses, a menudo influenciados por animales, les hablan a los creyentes.
6. En las grandes religiones monoteístas, Dios se convierte en un ser único y omnipotente que interfiere en la vida de los creyentes. Ya no habla a través de oráculos, sino directamente a través de revelaciones y profetas y se convierte en un Dios exigente. La hierofanía se convierte en teofanía .

En el contexto de esta secuencia de etapas, los siguientes fenómenos en particular dan indicaciones de ideas sobre el juicio de los muertos y las posibles figuras subyacentes del pensamiento:

• Principalmente las formas de enterramiento . Sin embargo, medidas de este lado como el ajuar funerario, especialmente en el Paleolítico tardío , en el Neolítico temprano y medio, no dan información sobre cómo se imaginaba esta otra vida. Lo mismo ocurre con el uso frecuente y comprobado del ocre , cuyo uso también puede interpretarse como una medida práctica por sus propiedades antibacterianas , antiparasitarias e higroscópicas . En segundo lugar, un significado simbólico es obvio, al igual que la momificación en el antiguo Egipto se desarrolló a partir del secado natural en las tumbas del desierto y solo tuvo una carga religiosa secundaria. Sin embargo, desde aproximadamente el tercer milenio, también se permite una interpretación religiosa, no solo en el caso de ajuares y entierros excesivos, como las tumbas principescas, según las cuales "la esperanza religiosa de salvación de una nueva manera incluía la dimensión de la eternidad en la forma de una vida futura explícita ". Esto es tanto más cierto si existiera un culto a los muertos que estuviera en el destino eterno de los difuntos.

Momia enterrada sentada de la cultura Moche , una cultura precursora de los Incas en los Andes

• En el culto a las momias , este mundo se presenta como una continuación en el más allá. Las momificaciones sirvieron para que el cuerpo sobreviviera en el más allá. Eso significa, sin embargo, que sin intervenciones tan masivas, el mundo del más allá no se consideraba capaz de garantizar la existencia continua del alma . La vieja idea de los antepasados ​​se había secularizado estrictamente y orientado hacia las influencias de este mundo. Desde el Neolítico, esta idea ha sido moldeada por la idea de una manipulabilidad general del mundo que se extiende hacia el más allá y, a menudo, está determinada por el estado del mundo y las posibilidades económicas de los muertos. Ideas similares existieron, por ejemplo, con los mayas y aztecas , así como en la religión china, que se fusionó con los conceptos budista, taoísta y confuciano , y se manifestaron muy pronto, por ejemplo, a través del ajuar funerario y la manipulación de los muertos. . Estos estaban originalmente reservados para la clase aristocrática. Las desigualdades en este mundo fueron transportadas al más allá. Las tumbas estatales generalmente apuntan a este hecho, incluso cuando no hay evidencia escrita disponible o casi ninguna. En un mundo de muertos tan secularmente orientado, un juicio de los muertos basado en el principio de esperanza actuó como un filtro que compensa las injusticias del mundo y sugiere la certeza de la salvación (con un estilo de vida apropiado).
• Lo mismo se aplica al hecho de que en Egipto el juicio de los muertos, supervisado por la diosa de la justicia Ma'at y dirigido por el antiguo dios de la vegetación Osiris , también podría ser influenciado mágicamente o incluso engañado (cf. los textos de las pirámides y los libros de los muertos ). Las penas se llevaron a Uschebti llevado -Tonfiguren a los muertos para permitir una vida cómoda, incluso lujosa, en el más allá. Una excepción fueron los faraones, que se creía que viajaban directamente a los dioses a los que pertenecían. Sin embargo, según otros textos, debían comparecer ante el juicio de los muertos.
• El inframundo , el más allá a veces contenía una prisión especial para titanes y otros indeseables, un lugar arbitrario de castigo. Esto más tarde influyó en la idea del infierno cristiano-judeo-islámico . Hay siete de ellos en el Islam, pero el cristianismo también tiene la idea de un purgatorio con siete círculos. Infierno en Dante (cf. La Divina Comedia ) incluso tenía nueve de ellos.
• Estas y otras ideas, como la transmigración de las almas de los órficos y los pitagóricos , pero sobre todo de las religiones orientales, el hinduismo y el budismo, se integran estructuralmente en los sistemas de creencias a través de los pensamientos de Dharma y Karma de tal manera que el dualismo ético de lo bueno y lo malo o lo espiritualista de Aquí la luz y la oscuridad se transforman en un dualismo ontológico de ser efímero y orden y armonía eternos. En estas condiciones, un juicio fúnebre ya no sería "necesario", pero está disponible allí con un juez de funeral Yama .

Los fenómenos mencionados son sintomáticos del deseo de un camino de redención que ya se puede determinar en este mundo , como lo presenta Max Weber en su sociología de la religión . Weber amplió aún más esta idea, teniendo en cuenta los factores sociales:

literatura

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Observaciones