Inca

El Inka (plural Inka o Inkas ) es una cultura urbana indígena en América del Sur . A menudo, solo los gobernantes de esta cultura se conocen como incas . Desde el siglo XIII al XVI gobernaron un vasto imperio de más de 200 grupos étnicos que estaba altamente organizado. En el momento de mayor expansión alrededor de 1530, comprendía un área de alrededor de 950.000 kilómetros cuadrados, su influencia se extendía desde el actual Ecuador hasta Chile y Argentina ; un área cuya extensión norte-sur era mayor que la distancia del Cabo Norte a Sicilia . En términos de historia de desarrollo, los incas son comparables a las culturas de la Edad del Bronce de Eurasia. El centro ritual, administrativo y cultural fue la capital Qusqu ( Cusco ) en las altas montañas del Perú actual .

Originalmente, el término “Inca” significaba el nombre de una tribu que, según su propia opinión, provenía del dios sol Inti y colonizó el área alrededor de Cusco. Su clan gobernante funcionó más tarde como la nobleza del imperio teocrático del mismo nombre . De aquí se reclutaron el clero y los oficiales del ejército inca. Sapa Inka ("único Inca") era el título del gobernante Inca del Tawantinsuyu ("tierra de cuatro partes, imperio de las cuatro regiones del mundo", que es el nombre propio del imperio).

visión de conjunto

A pesar de una cultura urbana y los conocidos monumentos de piedra, la cultura Inca fue una civilización predominantemente campesina, que se basó en técnicas agrícolas, culturales y de gobierno, algunas de las cuales se habían desarrollado durante generaciones, en un paisaje cultural milenario, y que solo le costó a una élite gobernante aristocrática muy pequeña , el estilo de vida urbano hizo posible.

La legitimidad de su poder se basó sobre todo en el tributo y el trabajo realizado por las comunidades campesinas económicamente autosuficientes para abastecer a la población que dominan en las zonas ambientales climática, topográfica y vegetativamente radicalmente diferentes, para cerrar la brecha en el evento. de frecuentes inundaciones, sequías y otros desastres, así como para redistribuir para el suministro de los ejércitos durante las frecuentes campañas. En un estudio, se observaron signos de falta o incluso desnutrición durante el período Inca en cualquier cadáver examinado.

El Inca hablaba quechua ( runa simi = "lengua del pueblo"), usaba la escritura anudada Quipu (Khipu) y los patrones de Tocapu , que se tejían en textiles y aún no se sabe con certeza si eran escritura. Como los incas no tenían dinero, tampoco desarrollaron impuestos en el sentido europeo. En cambio, desarrollaron un estado oficial que determinaba y coordinaba todos los servicios y necesidades, todos los recursos, obligaciones tributarias y su distribución a través de registros estadísticos extensos y exactos . Por tanto, los servicios destinados al Estado se prestaban a través de un trabajo estrictamente colectivo : la población tenía que trabajar un tercio de sus horas de trabajo para el Inti , el culto al sol, y otro tercio para los incas, es decir, la aristocracia gobernante y los militares. El último tercio de su tiempo de trabajo lo utilizó para mantener a su familia, ancianos, enfermos, viudas, huérfanos y necesitados. La aristocracia , los funcionarios y el sacerdocio tenían privilegios y estaban exentos del servicio militar y de campo y de cualquier impuesto estatal. A la nobleza se le permitió usar joyas de oro. Mientras que los campesinos se vieron obligados a contraer matrimonio monógamo cuando cumplieron los veinte años , a los nobles varones se les permitió vivir en la poligamia .

Los gobernantes incas y, en particular, sus antepasados ​​fueron adorados como divinos junto al dios sol Inti, el dios creador Viracocha y la diosa de la tierra Pachamama . Mientras que a todos los demás hombres se les prohibió expresamente casarse con su hermana, madre, prima, tía o sobrina, el rey Inca se casó con su hermana cuando asumió el cargo, aludiendo a sus orígenes míticos, quien así se convirtió en Quya (Coya), reina. El Sapa Inka generalmente se casaba con las hijas de importantes príncipes de las áreas temáticas además de su hermana. Su futuro sucesor fue elegido por el Inca sólo entre los hijos de la Coya, por lo que fue asesorado por veinte parientes llamados consejeros y el primogénito no tenía mayor derecho al sucesor.

El Sapa Inca viajó por su imperio en una silla de manos . Solo se le permitió aparecer descalzo frente a él. Incluso los más altos dignatarios tuvieron que acercarse al monarca con al menos una carga simbólica como muestra de su humildad. El Sapa Inka mostró una demostrativa apatía ante el público al no dirigirse directamente a sus interlocutores. Se escondió detrás de una pared o su rostro detrás de un material precioso. Como signo de su dignidad real, que llevaba el maskaypacha o maskapaycha , una cinta con la púrpura llawt'u (llautu), una larga borla de la frente, en la cabeza. Llevaba su túnica elaborada a mano sólo una vez. La ropa que vestía, al igual que sus sobras, se recogía cuidadosamente y se quemaba cada año con motivo de una gran celebración.

Tecnología y medicina

Los ingenieros, constructores de carreteras y puentes realizaron un trabajo considerable en vista de las limitadas posibilidades tecnológicas, como lo ilustra el puente colgante Q'iswachaka de 28 metros de largo sobre el río Apurímac , el de 4000 kilómetros de largo y 8 de ancho. la carretera costera y la carretera andina de 5200 kilómetros de largo y 6 metros de ancho. Las rocas insuperables, como las que se encuentran en las paredes escarpadas sobre Pisac , fueron superadas a través de un túnel. Chaski (corredores de relevos) estaban en las calles y podían transmitir mensajes hasta 150 millas en un día. Toda la red de carreteras del Inca tenía una longitud aproximada de 40.000 kilómetros y, por tanto, era más grande que la romana. Se utilizaba a poca distancia, ya que no se conocían ni monturas ni bicicletas ni carros. Los arquitectos erigieron prestigiosos edificios hechos de pesadas piedras de granito ciclópeo , que encajaron a la perfección en rincones y grietas, y que sobrevivieron a los frecuentes terremotos en gran parte ilesos (pero no a la destrucción de los españoles). Las bóvedas arqueadas les eran desconocidas.

El Inca ya realizó con éxito operaciones en el cráneo y utilizó la técnica de trepanación y raspado , que también fue utilizada por los pueblos de la Edad de Piedra en Europa y África . Las herramientas y las armas estaban hechas de cobre y bronce . El hierro era desconocido. Dominaron el arte de tejer y confeccionaron ropa con fina lana de vicuña y alpaca . Había regulaciones precisas sobre el diseño de la vestimenta del stand. Los objetos de cerámica encontrados tienen patrones simples y coloridos y no tienen la alegría de culturas anteriores. Tocaban la ocarina , un instrumento de viento de arcilla, pero también las quenas (qina) , las flautas andinas de bambú, el piruru de jaguar o huesos humanos o la sartén o flauta de pastor Antara , de caña o barro cocido, y pequeños tambores de vientre en sus celebraciones y fiestas. Las carcasas de caracol (Strombus) , mencionó Pututu , que eran consideradas hijas del mar, se usaban en ceremonias rituales como una trompeta, para llamar la atención de los Apus , los dioses de la montaña, para llamar la atención sobre la difícil situación de la gente. Las fiestas y ceremonias religiosas iban acompañadas de música y danza; el arte, como en la Europa medieval, era una expresión ritual de la religión, contaba los actos de guerra y el heroísmo de reyes y curacas , no l'art pour l'art .

Los magníficos edificios, la amplia red de carreteras y la artesanía lograda son particularmente dignos de mención, ya que estos logros culturales podrían lograrse predominantemente con la fuerza de los músculos humanos, es decir, sin ruedas o carros, sin animales de tiro como bueyes y caballos, sin poleas , ruedas de alfarería. , fuelles, alicates y sin escritura.

Con el fin de abastecer a un gran número de personas para las condiciones de las altas montañas y evitar el hambre, casi todas las laderas adecuadas en las áreas habitadas fueron escalonadas y regadas con canales a lo largo de los siglos . Los expertos (kamayuq) midieron la cantidad promedio de agua y su evaporación exactamente en forma circular, exactamente excavada en la roca, depresiones en forma de cuenca de diferentes profundidades. Además de la observación meteorológica precisa, esto les proporcionó datos sobre el viento y las próximas tormentas. Los excedentes de los pagos de tributos se almacenaban en tanques de almacenamiento especiales que protegían de la lluvia, en los que circulaba el viento y, por lo tanto, se protegían de la podredumbre. En algunos casos, las patatas se han "liofilizado". En las terrazas altas se cultivaron 20 variedades de maíz (sara) , 240 variedades de papa , frijol , quinua , amaranto , calabaza , tomate , mandioca , pimiento , cacao en grano , aguacate , papaya , maní y anacardo , así como moreras . Tenían llamas , patos , alpacas y cuyes como mascotas y animales de carga , estos últimos principalmente para consumo (quechua: quwi , del español cuy ).

historia

Las primeras fuentes escritas sobre la historia de los incas son los conquistadores españoles , quienes informan de sus observaciones al llegar al Perú. Misioneros y cronistas registraron las tradiciones orales del Inca. Son particularmente importantes las extensas obras de dos cronistas peruanos que escribieron unas décadas más tarde: Inca Garcilaso de la Vega (1539-1616) y Waman Puma de Ayala (nacido alrededor de 1540, muerto alrededor de 1615). Estos registros reflejan la autoimagen inca después de que se convirtieron en la tribu dominante en los Andes a través de tácticas y conquistas. En estas crónicas se rastrea la supresión de la memoria de las culturas antecesoras andinas, que ya se practicaba en el Imperio Inca. Solo hay información inexacta sobre los primeros ocho gobernantes incas hasta Huiracocha Inca , y lo histórico y lo mitológico se confunden. No fue hasta principios del siglo XV, con el reinado del Inca Pachacútec Yupanqui , considerado el verdadero artífice del gran imperio, que se inició una historiografía más confiable. La imagen obtenida de esto debe complementarse y compararse con los hallazgos de la arqueología, lo que genera tensiones. Si bien la historiografía más antigua siguió las declaraciones de los cronistas relativamente de cerca, ahora hay una tendencia a cuestionar las historias de los cronistas de manera más crítica y a ponderar sus narrativas subjetivamente coloreadas con más fuerza. Utilizando hallazgos arqueológicos, el investigador finlandés Martti Pärssinen llega a la opinión de que la cronología previamente asumida del imperio Inca debe ser cuestionada y probablemente revisada parcialmente. Siempre hay que tener en cuenta que todo el conocimiento que se ha transmitido desde el Inca proviene del contexto del mundo que ya fue moldeado por la conquista española y que no existen fuentes escritas que representen una auténtica voz del Inca. cultura antes de la Conquista.

origen

En la mitología Inca, existen varias leyendas sobre los orígenes del Inca. El más famoso fue transmitido por el Inca Garcilaso de la Vega, un mestizo que se mudó a España , cuya madre provenía de la casa gobernante Inca y tenía acceso a las tradiciones prehispánicas. Según él, el primer Inca Manco Cápac , el hijo del sol, y su hermana Mama Ocllo fueron enviados por el dios sol Inti para hacer del mundo un lugar mejor. En la soleada isla en el lago Titicaca , de acuerdo con otros mitos en la cueva Paritambo, que entró en el mundo. El dios del sol les dio un bastón de oro. Deberían establecer su morada donde lograron clavar el bastón en la tierra de un solo golpe. Luego de una larga caminata, encontraron un lugar y fundaron allí la ciudad de Qusqu (Cusco), que los Incas creían que era el “ombligo del mundo”.

El mítico Lago Titicaca, una superficie de agua brillante azul profundo o plateada de 8,000 kilómetros cuadrados de expansión con varias islas, incluida la luna y la isla del sol en la que se encuentra la piedra ritual Titiqaqa que se considera incas de habla quechua , como los descendientes de habla aymara de la gente de Tiwanaku como santa.

Contrariamente a su mito de origen , es posible que los incas procedieran de las tierras bajas del Amazonas , lo que se puede inferir del cultivo de la planta de papa y yuca originalmente cultivada en áreas boscosas y de las frecuentes representaciones del jaguar, que solo ocurre en las zonas tropicales. Tierras Bajas. Como mensajero del sol , el cóndor era tan sagrado para los incas como todas las culturas anteriores, pero a diferencia de ellas nunca lo representaron. También el hecho de que hablaban su propio idioma antes de su llegada a la cuenca del Cusco, el de los Uru y Se dice que Chipaya ha estado relacionado y cuyas características algunos expertos asocian con la región amazónica peruana, habla a favor de esta tesis.

Ascenso y expansión

Los incas fundaron la ciudad del Cusco alrededor del año 1200, la cual se dividió en dos mitades, el Alto Cusco ( Hanan Qusqu o Hunan Qusqu) y el Bajo Cusco ( Urin Qusqu o Hurin Qusqu). Los primeros cinco gobernantes incas, que llevaban el título de Sinchi (quechua, "señor de la guerra", en realidad "fuerte"), gobernaron desde el Bajo Cusco, los gobernantes posteriores con el título de Sapa Inka residieron en el Alto Cusco.

Los incas aumentaron la importancia de su propia cultura al destruir deliberadamente cualquier evidencia de los logros de sus culturas predecesoras y degradar a sus enemigos como bárbaros hostiles. Al principio promovieron el aymara como lengua franca, hasta que luego establecieron el quechua como lengua general. Al mismo tiempo, se sabe que los incas hicieron uso de las experiencias de culturas anteriores, en particular la cultura Wari , que quizás les sirvió de modelo porque habían dominado un territorio igualmente grande 700 años antes.

Cuando los incas llegaron al área de Cusco, varias otras tribus vivían aquí, incluidos los Gualla y Sauasera . Los Gualla fueron atacados por un pueblo Inca relativamente pequeño y todos fueron asesinados. Los Sauasera luego unieron fuerzas con otra tribu y trataron de defenderse de los intrusos. El Inca también derrotó a esta unión tribal y se dispuso a subyugar a las otras tribus. Al ocupar los sistemas de riego de Alcabiza y el tributo que imponían a Culunchima , pusieron bajo su control la zona comprendida entre los dos ríos Watanay y Tullumayu .

Como objeto de culto, Inti jugó un papel importante en las conquistas. Se guardaba en una caja de paja y se veneraba como santuario. Los descendientes del primer Inca Manco Cápac no se atrevieron a abrir la caja. Solo el cuarto Inca Mayta Cápac tuvo el valor de hacerlo. Cuenta la leyenda que el objeto sagrado Inti pudo hablar y dar consejos para las conquistas.

El segundo Inca Sinchi Roca , conocido como el Scout, inició una expansión pacífica hacia el lago Titicaca a través de la integración voluntaria de los pueblos Puchina y Canchi , a los que se unieron otros.

Su sucesor Lloque Yupanqui como tercer Inca se propuso conquistar el lago Titicaca con un ejército de seis a siete mil hombres. Los Ayahuiri se opusieron a esta expansión con una resuelta resistencia militar, que finalmente el Inca rompió con refuerzos. Para llegar desde allí contra los Colla , una tribu montañesa de habla aymara cerca del lago Titicaca, para poder ir a la guerra, dejó como base de expedición una fortaleza (Pucara), construyó y montó una fuerza de diez mil hombres al mando de su hermano Manco Capac antes de mudarse al Callao se trasladó, hoy puerto de Lima . Al frente de un ejército conquistó la provincia de Hurin Pacassa hasta las faldas de Sierra Nevada en la Cordillera Central.

Después de su matrimonio con Mama Caba tuvo tres hijos, cuyo mayor, Mayta Cápac , se convirtió en el cuarto Inca. En una guerra prolongada contra Alcabiza, dividió el ejército en cuatro partes, que subordinó a cuatro comandantes, y obligó a sus enemigos a retirarse a una colina. Allí los incas sitiaron a sus oponentes durante cincuenta días y bloquearon sus sistemas de riego hasta que los Alcabiza se rindieron y luego fueron bien tratados por los vencedores. Mayta Cápac sobrevivió a más batallas y finalmente se casó con Mama Taoca Ray , con quien engendró a los dos hijos Cápac Yupanqui y Apo Tarco Huaman ( waman = "halcón").

El quinto Inca Cápac Yupanqui lideró por primera vez campañas contra pueblos más lejanos: para sofocar los disturbios en la tierra de los Colla, partió con un ejército. Los jefes de los Cari y Chipana , debilitados por una larga disputa entre ellos y nada más temían que su oponente pudiera aliarse con Cápac Yupanqui, ambos competían por una alianza, que el Inca utilizó para incorporar a ambas tribus a su esfera de acción. influencia. Su esposa Mama Curihilpay ( Qorihillpay o Chuqui Yllpay ) era hija del cacique de Anta, quien anteriormente era enemigo del Inca . Según el cronista Vaca de Castro, era hija del curaca del poderoso Ayarmaca . A partir de este momento, el Inca ganó importancia regional.

El sexto Inca Inca Roca se casó con la hija del gobernante de los Wallakan ( Guayllacan o Huallacan ). De esta conexión surgió el séptimo Inca Yáhuar Huácac . El hecho de que uno de sus hijos fuera tomado como rehén por una tribu vecina durante años durante su juventud relativiza el poder de los incas en ese momento. La relación con el vecino Ayarmaca, que hasta entonces había estado en pie de igualdad con el Inca, cambió en este momento. El creciente dominio de los incas provocó conflictos. Finalmente, los Ayarmaca se ganaron mediante el matrimonio de la hija del gobernante Tocay Cápac (Tuqay Qhapaq) con Yahuar Huacac . Con esta conexión también hubo una fusión militar.

Bajo el octavo Inca Huiracocha Inca , quien extendió su esfera de influencia a Pisac (de P'isaq = " Tinamu ") en el Valle de Urubamba ("plano de las arañas"), comenzó la expansión real del Imperio Inca. El Inca tenía buenas relaciones económicas con el pueblo quechua , que se vieron fortalecidas por el matrimonio entre Huiracocha Inca y la hija del cacique. Sus enemigos, los chanca , también representaron una amenaza para los incas y el Cusco.Los esfuerzos de Huiracocha para someter a este enemigo fueron inicialmente infructuosos; sólo su hijo Cusi Yupanqui logró movilizar a las dos tribus Cana y Canchi como aliados contra los chanca. Finalmente Cusco fue asediado por los Chanca (tradicionalmente este evento data de 1438), pero a pesar de su superioridad numérica, no lograron tomar la ciudad. Finalmente fueron espectacularmente derrotados por Cusi Yupanqui con la ayuda de los aliados que había ganado. Desde entonces, el campo de batalla se ha llamado Yawarpampa (quechua: "plano de sangre") y sirvió al culto al recuerdo de esta victoria, que Cusi Yupanqui quiso haber logrado como salvador guiado por el dios sol, que se cultivó en la época siguiente. .

En el mismo año, Cusi Yupanqui se convirtió en el noveno Sapa Inca, quien tomó el nombre de Pachacútec (quechua: "reformador del mundo", "cambiador del mundo", "salvador de la tierra"). El éxito militar contra los chanca aparentemente le había permitido imponerse contra su medio hermano Urqu, a quien Huiracocha Inca pretendía ser heredero del trono, quien sucedió a su padre en su casa de retiro. Desde este cambio de poder, que fue acompañado de un cambio político, cultural y religioso, ha habido registros históricos más precisos.

Fase alta del Inca

Pachacútec, quien presuntamente asumió el gobierno mientras su padre aún vivía, en el primer tercio del siglo XV, es considerado el verdadero creador del imperio Inca durante su expansión expansiva. Después de la supresión de las rebeliones al comienzo de su reinado, amplió el dominio en los Andes centrales desde el lago Titicaca hasta Junín , Arequipa y la costa. Sus logros y reformas organizativas, que hicieron posible la administración efectiva de un área de gobierno cada vez más grande en primer lugar, están calificados como a la par con sus éxitos militares. Al asignar una parte del imperio a cada uno de los cuatro puntos cardinales , creó el Tawantinsuyu en cuartos , el imperio formado por “cuatro regiones que pertenecen juntas” (quechua: tawa “cuatro”, tawantin “ cuatrinidad ”, suyu “tierra”; Hispanizado : Tahuantinsuyo ), cuyos ejes se dividen se encuentran en Cusco como una intersección; como símbolo de esto se creó el estandarte de los Incas. Dentro de los distritos llamados suyu , existían unidades regionales más pequeñas (“provincias”), cuyos límites se basaban en características topográficas y que en su mayoría tenían un centro urbano.

Bajo Pachacútec, Cusco se convirtió en el centro ritual, político y cultural del imperio. Comparado con el antiguo culto a Viracocha , que representaba su padre, Pachacútec hizo que el dios sol que él prefería fuera la máxima autoridad entre los dioses del estado Inca; Como centro de identificación nacional, el templo del sol Inticancha fue diseñado de una manera glamorosa. En las cercanías de la capital, Pachacútec hizo construir terrazas agrícolas para el cultivo del maíz con el fin de asegurar el abastecimiento de la población. Los canales que conducían a los ríos Saphi y Tullumayu , que atravesaban toda la ciudad, suministraban agua dulce a los residentes y los mantenían limpios. Al expandir y construir nuevas carreteras troncales, Pachacútec creó uno de los requisitos previos más importantes para la expansión del Imperio Inca y supo asegurar la cohesión interna del país a través de una administración organizada uniformemente, incluidas las estructuras gobernantes anteriores basadas en unidades locales. Las medidas de estandarización incluyeron la implementación del quechua como lengua franca general y lengua comercial en áreas con otras lenguas.

Durante su reinado también se produjeron repetidos levantamientos y reveses. A pesar de su éxito militar, Pachacútec tuvo a su hermano Cápac Yupanqui, quien, como líder militar en la persecución de los soldados chancas rebeldes, avanzó más al norte de lo planeado, posiblemente para eliminarlo como competidor. Otro hermano del gobernante emprendió una campaña contra los pueblos hostiles de las tierras bajas al este de los Andes en la selva de la Montaña con la intención de subyugar al Amazonas , pero no avanzó en la impenetrable zona de la selva rodeada de pueblos hostiles. La segunda campaña de conquista bajo la dirección personal de Pachacútec también fracasó porque el gobernante tuvo que regresar a Cusco a toda prisa para sofocar una rebelión. Sin embargo, como muestran los hallazgos más recientes, el Imperio Inca se extendió significativamente más hacia las tierras bajas amazónicas y estas partes del Amazonas probablemente quedaron bajo el control Inca antes de lo que se suponía anteriormente sobre la base de registros historiográficos.

En 1471, Túpac Yupanqui fue el décimo Sapa Inca en tomar el mando del imperio de manos de su padre, con quien había gobernado durante un tiempo. Bajo su liderazgo, el imperio Inca logró la mayor expansión. El paso más importante fue la subyugación del imperio Chimú en la costa del Pacífico, la única gran potencia que rivalizaba con el imperio inca en expansión. Es de suponer que el Inca se hizo cargo de algunos elementos organizativos, p. Ej. B. el urbanismo en ángulo recto y diversas técnicas artesanales de los Chimú. Nuevas conquistas sirvieron para incorporar las áreas del actual Ecuador hasta Quito en el estado Inca, así como la expansión o consolidación del área controlada por los Incas en las tierras bajas amazónicas y en el actual norte y centro de Chile al área de hoy Santiago de Chile . Después de la conquista de Quito, se dice que el Inca viajó en balsa desde Ecuador durante más de un año para explorar supuestos mundos insulares más al norte.

El límite extremo sur del dominio Inca se sospechaba previamente en el Río Maipo (cerca de Santiago de Chile) o en el Río Maule unos 300 km más al sur. El avance de los incas hacia el sur aparentemente se paralizó bajo el mando del padre de Yupanqui en lo que hoy es el centro de Chile, donde se dice que tuvo lugar una batalla decisiva del Inca Garcilaso y que terminó desfavorablemente para el Inca en el río Maule. . Suele fecharse alrededor de 1485. Sin embargo, existían contactos comerciales y sociales verificables entre los indios Inca y Mapuche en el extremo sur del Maule, al menos hasta el Río Bío Bío . También aquí, según la suposición de los arqueólogos, podría haber habido influencias hasta cien años antes de esta época. Según los cronistas, los incas solo se retiraron a la zona norte del desierto de Atacama en las décadas poco antes de la llegada de los españoles y cedieron el control de los valles del sur. En general, el estado Inca casi duplicó su tamaño durante el reinado de Túpac Yupanquis, también como resultado de las guerras que se libraron a lo ancho entre Santiago del Estero en lo que ahora es el noroeste de Argentina y el Río Maule.

Bajo el gobierno de Túpac Yupanquis se fortificaron las laderas orientales de los Andes. El Inca Duque Guacane, descendiente del Inca Huayna Cápac, construyó bajo sus órdenes la fortaleza Fuerte de Samaipata en la vertiente oriental de los Andes , donde alojó a algunas de sus esposas, a quienes hizo proteger a eunucos y soldados. Sin embargo, bajo el liderazgo de su cacique Grigotá, los chiriguano lograron hacer huir al Inca, matar a los eunucos, incendiar la fortaleza y secuestrar a las concubinas y vírgenes del sol. El Inca tomó represalias enviando un ejército para retomar Samaipata, reconstruir la fortaleza y convertirla en parte de su línea de defensa en las laderas orientales de los Andes para protegerse de las incursiones de las tribus de las tierras bajas.

Los altos dignatarios de las tribus inferiores inicialmente retuvieron importantes funciones administrativas. Sin embargo, tuvieron que enviar a sus hijos a Cusco, donde recibieron entrenamiento y adoctrinamiento al estilo de los incas y también los sirvieron como rehenes. De esta manera, el Inca aseguró la paz interior, y la propaganda repetida demostró enfáticamente todas las ventajas que traía a los derrotados. Túpac Yupanqui tenía las cuatro provincias imperiales divididas en subprovincias de 10,000 hogares (hunu) cada una , las cuales se dividían en grupos de 5000, 1000, 500, 100 y 50 hogares tributarios, que a su vez se dividían en unidades de diez (chunka). . Las unidades más grandes estaban encabezadas por funcionarios de la burocracia inca, mientras que las unidades más pequeñas estaban encabezadas por la nobleza local. Esta estructura administrativa, construida sobre la perfección del sistema decimal, endureció la autoridad central en la población, que se caracteriza por una extrema diferenciación étnica, lingüística y cultural, con un complicado mosaico de reivindicaciones políticas, y por otro lado también redujo los privilegios. de la nobleza establecida desde hace mucho tiempo. Esto estableció gradualmente un sistema de funcionarios públicos, que ocasionalmente condujo a una oposición masiva de "señores provinciales naturales" descontentos.

Como primer gobernante después del mítico fundador del imperio Manco Cápac, Túpac Yupanqui se casó con su hermana y engendró hijos con ella. Después de su muerte (puede haber sido asesinado) estalló una amarga rivalidad entre las dos viudas más cercanas por la sucesión de sus hijos, que se libró con todos los medios posibles de intriga judicial hasta la guerra civil incluida. Finalmente, luego de eliminar a su rival , Huayna Cápac lo sucedió como el undécimo Sapa Inka en 1493. En los primeros años de su gobierno, un tío lo ayudó en los asuntos gubernamentales. Trasladó su sede a Tomibamba (donde se encuentra la actual Cuenca ), donde se dice que tuvo más de 200 hijos e hijas. Huayna Cápac emprendió infructuosas campañas contra los indígenas de la selva al este de los Andes y trasladó la frontera en el norte en difíciles batallas contra las belicosas tribus Cara o Caragui, quienes opusieron tenaz y sostenida resistencia, hasta el río Ancasmayo (su ubicación exacta en la actual zona fronteriza ecuatoriano - colombiana no está establecida). Para ello, se construyeron fortalezas de gran altura con muros protectores de piedra como base de operaciones. Con esto el Tawantinsuyu había alcanzado su máxima extensión y el imperio alcanzó sus límites administrativos.

Signos de decadencia y guerra civil

En sus últimos años, se dice que el gobernante recibió los primeros informes de hombres blancos con barba que se acercaban a la costa a bordo de barcos. El deseado sucesor de Huayna Cápac era su hijo Ninan Cuyochi, quien siempre había vivido al lado de su padre y lo acompañó en sus campañas. Pero poco antes de la muerte de su padre, el hijo y un cuarto de millón de personas sucumbieron a una epidemia alienígena (posiblemente viruela ) que probablemente ya había sido introducida indirectamente por los europeos y se había extendido desde Centroamérica. Cuando Huayna Cápac murió poco después, probablemente por la misma epidemia, estalló una disputa entre sus hijos Huáscar y Atahualpa por la sucesión al trono, que culminó en una larga y sangrienta guerra civil. No se puede reconstruir de manera confiable si Huayna Cápac había determinado una sucesión al trono y cuál era, ya que la situación fue presentada de manera diferente más tarde por los partidarios de los dos competidores. Según una versión, se dice que Huayna Cápac decidió dividir el imperio entre los dos: Atahualpa recibiría la región norte administrada desde Quito , Huáscar la parte sur con Cusco como sede del gobierno. Según otra versión, Huáscar debería ser el sucesor y Atahualpa debería administrar el norte como señor provincial.

Atahualpa, quien nació en Tomibamba, nació del matrimonio de su padre con Tocto Koka, la última princesa viva de la dinastía Scyrs de Quito, Ecuador. Hasta entonces, siempre había vivido en el norte con su padre. Huáscar, quien había pasado su vida en Cusco y cuya madre Ruahua Occlo era hermana de Huayna Cápac e hija de Túpac Yupanquis, se veía a sí mismo como el único hijo legítimo del Inca después de la muerte de Ninan Cuyochi. Huáscar quiso aprovechar la oportunidad, distribuyó abundantes obsequios preciosos a la nobleza, obsequió hermosas acllas , hizo matar, torturar o arrojar a los calabozos a sus potenciales oponentes políticos, nombró un nuevo sumo sacerdote (el titular Villac Umu conocía los decretos de Huayna Cápac, cerca de quien siempre había estado) y, siguiendo la tradición, le pidió a su madre la mano de su hermana Chuqui Huipa , ya que según la costumbre del Inca la entronización siempre estaba relacionada con el matrimonio del gobernante con su hermana. Pero su madre desagradó sus métodos, razón por la cual rechazó la publicidad de Huáscar. Sin embargo, con el apoyo del sacerdocio, Huáscar logró presentar el cortejo como una orden de los dioses, de modo que su madre ya no pudo negarse. Atahualpa, mientras tanto, disfrutaba del apoyo mayoritario de los generales. A diferencia de Huáscar, no había designado un noble general inca noble, sino con Chalcuchímac y Quisquis y sus comandantes de campo Rumiñawi y Ukumari fanáticos guerreros del norte que, junto a él, buscaban gobernar todo el Tahuantinsuyu.

Tras una encarnizada batalla, el ejército de Huáscar fue derrotado por las probadas tropas del territorio norte en 1532. Fue capturado, muchos de sus familiares más cercanos fueron brutalmente asesinados y sus cuerpos fueron exhibidos en estacas en las calles. Los generales de Atahualpa persiguieron a toda la aristocracia inca. El resultado no solo fue la aniquilación casi completa del ayllu real , incluidas las esposas y los bebés, sino también del sacerdocio, los altos funcionarios, los Amautu (eruditos incas) e incluso los Quipucamayoc (nudos). Como resultado, él era el gobernante absoluto de todo el imperio Inca, pero había dañado irreparablemente la autoridad absoluta del Inca.

Caída

En abril de 1532, Francisco Pizarro desembarcó en la costa peruana y marchó hacia el interior del Imperio Inca bajo la observación de exploradores incas. Pizarro encontró un imperio que se vio envuelto en una guerra fratricida entre los hermanos Atahualpa y Huáscar. La rápida expansión de los incas y su régimen forzado con deportaciones había provocado un enorme descontento entre los pueblos subyugados, lo que contribuyó a la inestabilidad del imperio, y a los levantamientos de los pueblos, que ahora veían una oportunidad de liberación, que Pizarro aprovechó sistemáticamente. .

Pizarro tenía la intención de tomar como rehén a Atahualpa como parte de sus planes. Cuando la tropa de Pizarro partió hacia el interior del país en septiembre de 1532, según su cronista Francisco de Xerez, estaba formada por 191 personas, y había un número indeterminado de otros compañeros no europeos. En Cajamarca se planeó una ceremonia de iniciación para los jóvenes nobles de los incas, que se llevaría a cabo en presencia de Atahualpa y un séquito más numeroso. Allí Atahualpa esperaba la llegada de los españoles y esperaba presentarlos al pueblo como sus vasallos. Los soldados de Pizarro eran superados en número por el ejército inca, pero encontraron un lugar adecuado para una emboscada en Cajamarca, con una plaza vacía rodeada de edificios y murallas, y se dispuso a reunirse con Atahualpa. El 15 de noviembre de 1532 apareció con un séquito ceremonial más numeroso y, entre otras cosas, con guardaespaldas empleados como músicos. Decenas de miles de soldados incas de su ejército permanecieron en la zona a modo de desfile y solo había un camino de acceso a la plaza. Tras el aparentemente amistoso intercambio del día anterior, Atahualpa no esperaba un ataque de los españoles, que, sin embargo, salieron repentinamente de los edificios poco después y aterrorizaron a los presentes. Atahualpa fue capturado sin resistencia y, según diversas fuentes, varios miles de incas fueron masacrados en el recinto cerrado ( Batalla de Cajamarca ). Atahualpa le ofreció a Pizarro que se comprara una habitación llena de oro y plata. En los meses siguientes, los templos y tesoros del imperio fueron saqueados con este fin. En mayo, el oro y la plata prometidos fueron entregados, fundidos y repartidos entre los hombres de Pizarro.

Atahualpa continuó gobernando durante el encarcelamiento. Hizo matar a su hermano Huáscar para evitar que llegara a otro acuerdo con los españoles. Los líderes del ejército inca no tenían la tarea de una liberación, sino que fueron distribuidos en el tiempo intermedio del cautiverio a diferentes provincias de Chinchasuyu con el fin de mantener el control y tomaron medidas contra los partidarios restantes de Huáscar en Cuzco. Atahualpa no fue liberado después de la entrega de los metales preciosos y finalmente fue sentenciado a muerte en un proceso ficticio. El 26 de julio de 1533 fue ejecutado por estrangulamiento . Túpac Huallpa , hermano menor de Huáscar, apoyó a Pizarro en el juicio con una acusación falsa contra Atahualpa para lograr la toma del poder y la unificación del Imperio Inca con su muerte. Túpac Huallpa fue coronado como el nuevo gobernante Inca, acordó un vasallaje al rey español y con el apoyo de Huallpa partieron hacia Cusco.

Algunos de los pueblos anteriormente subyugados por los incas se pusieron del lado de los conquistadores con la esperanza de obtener la independencia. El general Quisquis de Atahualpas, que había ocupado la capital, intentó en vano detener a los españoles y sus aliados. Pizarro llegó a Cusco el 15 de noviembre de 1533 y fue recibido por muchos nobles como libertadores. Túpac Huallpa murió camino a Cusco, Pizarro nombró a Manco Cápac II , medio hermano de Atahualpas y Huáscars, al Sapa Inka. Al principio, Manco Cápac estaba estrechamente aliado con Pizarro, pero pronto se dio cuenta de que era solo un títere de los españoles. En 1536 organizó un levantamiento general, sitió Cusco y atacó la capital recién fundada, Lima, lo que llevó a los españoles a una situación desesperada. Al final, sin embargo, el levantamiento fracasó y Manco y sus partidarios se retiraron a Vilcabamba en la vertiente oriental de los Andes. Desde allí continuó resistiendo a los invasores españoles a través de acciones guerrilleras hasta que fue asesinado en 1544 por siete españoles que habían huido hacia él después de los conflictos internos españoles. Sus hijos Sayri Túpac y Titu Cusi Yupanqui lograron mantener independiente a Vilcabamba. Tiempos de resistencia y convivencia pacífica se alternaron hasta que el virrey español declaró la guerra en 1572 tras el asesinato de un embajador español Vilcabamba. El 24 de julio de 1572, el último gobernante inca, Túpac Amaru , fue capturado y decapitado dos meses después en Cusco.

Estado y administración

negocio

Mitma y Mit'a

El eje de la forma de vida andina fue el trabajo agrícola del Ayllu ("tribu, clan, clan, casa comunidad, familia"), que se realizaba en armonía con la naturaleza y en el que la tierra libre, la ganadería y la cosecha eran colectivamente. propiedad de los libres. El ayllu , no la familia, era la unidad básica de la estructura social. En la época preincaica estaba formado exclusivamente por parientes consanguíneos. En la época inca, los lazos de sangre se debilitaron, ya que todos los Ayllu pertenecían a una unidad territorial, un lugar de residencia. El apoyo mutuo en el trabajo de campo, Ayni , sobrevivió a la época colonial en las zonas rurales. Las bodas solían tener lugar dentro del ayllu . Se formaron linajes paternos y maternos paralelos, según los cuales los hombres descendían del lado paterno y las mujeres del lado materno.

La economía vertical era típica de las tradiciones andinas mucho antes de los incas. Cada zona ecológico-climática vertical y horizontal de los Andes limita a los habitantes al uso de ciertos recursos estratificados latitudinalmente, como ciertos cultivos herbáceos, pastos, ganado, sales, metales y minerales , leña y madera de construcción, miel y frutas. El problema de la distribución diferente de estos recursos, que en la mayor parte del mundo se resolvió mediante relaciones comerciales incluso en tiempos preindustriales, permite a una clase de comerciantes apropiarse de los recursos, la formación de capital y la distribución desigual del capital y los recursos. Las comunidades andinas resolvieron este problema mediante la producción autónoma en los diferentes "pisos". Un ayllu o una etnia mantenían varios sitios de producción en las zonas ecológicas dispuestas verticalmente, según la temporada y los ciclos agrícolas y de pastoreo, desde la costa del Pacífico hasta las frías praderas montañosas del Altiplano y los bosques tropicales de la vertiente oriental del Andes, que fueron administrados conjuntamente y formaron un " archipiélago ". En este sistema económico, además de las materias primas y los alimentos, también había personas que se veían obligadas a la solidaridad mutua a través de las relaciones familiares. Esta compleja economía del archipiélago fue particularmente pronunciada en los reinos aymará.

Los sitios de producción alejados de la aldea ya eran administrados en tiempos preincaicos por los mitmaqkuna ("reasentadores") como una especie de división del trabajo de la aldea. No debe confundirse con esto la obligación laboral general desarrollada por el Inca con el creciente número de pueblos a integrarse a su imperio con'a , un servicio obligatorio en beneficio del dios sol Inti y del Inca.

La integración de un señoríos fue de la mano de la redistribución del área agrícola, que se actualizaba a intervalos regulares: alrededor de un tercio del área se usó para el estado y los aristócratas incas y su burocracia, otro tercio para el culto al sol o el Clero. El último tercio estaba disponible para la subsistencia colectiva . A las personas no se les permitía poseer tierras como propiedad personal, por lo que no podían obtener ganancias de ningún excedente. Dependiendo del estado civil, la edad individual y el número y la edad de los hijos, el número de tupu , la medida fija del tamaño del área agrícola, variaba . La semilla, el trabajo de campo y la cosecha en las propiedades de la corona representaban tradicionalmente el tributo que debía pagarse al gobernante en lugar de impuestos. Los incas extendieron este sistema a las áreas redistribuidas. Al mismo tiempo, aumentaron la superficie total cultivada a través de las terrazas y el riego. Los incas también aumentaron la eficiencia al introducir rebaños de llamas y alpacas en las regiones montañosas en las que antes no eran nativas e influir en los cultivos. Con los excedentes generados de esta manera, los suministros se recolectaron en almacenes separados (qullqa) del Inca y el templo. Estos suministros permitieron que un gran número de personas se utilizaran como Mitmaq en la construcción de terrazas, fortalezas, templos, palacios, carreteras, puentes, canales de riego y en minas. Para la construcción de terrazas, canales y embalses, e incluso para todo Cusco y el Tahuantinsuyu, los arquitectos crearon "planos" tridimensionales de piedra hechos de roca que son fieles al área y los ángulos, varios de los cuales han sobrevivido en el Colca. Cañon .

Además, el Inca practicaba una institución que ejercía una fascinación muy especial sobre los españoles: mitmay . El cronista Pedro Cieza de León distinguió los mitimae políticos, económicos y militares. Con la conquista de una provincia, se establecieron guarniciones de mit militares para asegurar la frontera . Los guerreros de los pueblos conquistados, como los chanca o los cañari, se integraron al ejército inca profesional. Los derrotados tuvieron que proporcionar un contingente de soldados para la nueva campaña. Por seguridad política, algunas de las personas en cuestión, como 30.000 a 40.000 chachapoyas , fueron reasentadas a la fuerza en una zona climática comparable en el interior del Reich. (Más tarde, de todas las personas, el Chachapoya proporcionó la Guardia del Rey). B. los habitantes del valle de Cochabamba , fueron reasentados en la provincia conquistada en la periferia . El objetivo estratégico de estas deportaciones era separar cultural y étnicamente a los pueblos incorporados al imperio de sus raíces y crear un asentamiento multiétnico en lugar de una población única con un idioma, tradición e identidad común para evitar levantamientos. Mitimae asentado y la población indígena se observaban con recelo, reduciendo así el riesgo de rebelión política subversiva para los incas. Los diferentes grupos étnicos se vieron obligados a mantener su vestimenta, peinado y estilo de vida tradicionales para que pudieran identificarse fácilmente como miembros de su tribu.

Al mismo tiempo, junto con el asentamiento y la redistribución, el Inca cambió el uso de la tierra agrícola. De esta forma, el Mitimae también cumplió una función económica que contribuyó a la formación de stocks. Con la conquista del reino Chimú en 1476, los incas también adoptaron sus métodos de producción masiva de cerámica, textiles y metalurgia en fábricas .

Los españoles la convirtieron en la Mita , en la que los indígenas varones que no pertenecían a una encomienda eran obligados a realizar servicios laborales contra pago, especialmente en las minas.

Yanacona y Camayos

Además del “impuesto al trabajo agrícola” y los Mitimae, el Inca desarrolló otra relación de trabajo, los yanakuna (yanas) ( yana = “negro”, también “complementario”), que tienen un estatus especial, hereditario del individuo y su familia al estado o representantes individuales incluidos. En la literatura, este estado a veces se trata como un esclavo del estado , a veces como un siervo o como un sirviente personal. Se le podría llamar "seguidor personal". Los Yanacona pertenecían a la casa de ciertos gobernantes incas, a quienes debían lealtad personal a lo largo de su vida. A cambio, generalmente estaban exentos de impuestos y mitimae sobre el trabajo agrícola. Su trabajo era variado: podían recolectar leña, cuidar un rebaño de llamas, tejer telas, cosechar hojas de coca, hacer artesanías, como porteador en el ejército, como guardia de un depósito inca o como funcionario de un gobernador provincial en el Existe supervisión de colonos Mitimae. Un tercio de la tierra agrícola reclamada por los incas fue ocasionalmente cultivada por los Yanaconas. Su lealtad a su gobernante inca superó la de la etnia nativa o los ayllu. Hay registros, por ejemplo, del cronista Pedro Sarmiento de Gamboa , según el cual el Sapa Inca Túpac Yupanqui fue el fundador de la institución Yanacona, quien quiso castigar con la muerte a un grupo de indígenas que se habían rebelado contra su gobierno. Se dice que su esposa abogó por la conversión de la pena de muerte en trabajo forzoso de por vida . La mayoría de los Yanaconas fueron probablemente originalmente prisioneros de guerra que sirvieron en el palacio Inca o en los templos.

Otro grupo que gozó de un estado civil especial dentro de la cultura Inca fueron los Camayos . Como los Yanaconas , trabajaban en las casas imperiales del Cusco y la provincia, estaban exentos del impuesto al trabajo agrícola, pero no ganaron los puestos de confianza y poder de los Yanaconas . Los Camayo eran artesanos especializados y comprometidos con su profesión de por vida: trabajaban como canteros , carpinteros, alfareros, tintoreros, tejedores de textiles de alta calidad, plateros y orfebres, recolectores de miel, herbolarios, camilleros, gladiadores , guardaespaldas y especializada en trabajos de plumas, madera, huesos y conchas, extracción de minerales preciosos o trabajos en minas de sal. No era raro que pueblos enteros se especializaran en una artesanía en particular como los camayos artesanales y, al igual que los Mitimae, se pudieran reasentar o regalar a un príncipe provincial. El estado inca aseguraba su reproducción a través de alimentos a cambio de sus artesanías o mediante campos que ponía a su disposición. El estado del Camayo era hereditario; Los logros especiales llevaron el honor y el prestigio a la designación de la corte en Cusco y también fueron recompensados ​​en gran medida materialmente. El estatus de los Camayo no permitía el avance social .

Jurisprudencia

Los pecados y crímenes eran juzgados en Tawantinsuyu por jueces (huchakamayuq) a su propia discreción (el Inca no conocía el guión). Pachacútec codificó las leyes en su reino. La jurisprudencia inca distingue entre delitos contra el Estado y sus instituciones y delitos contra las personas y el orden social. El procedimiento consistió en testimonio, interrogatorio, tortura ocasional o “ juicio divino ” y luego un veredicto sin posibilidad de objeción.

El asesinato como uno de los peores crímenes fue castigado desde un punto de vista social: el asesinato de un Kuraka fue castigado con acuartelamiento, el asesinato de un campesino común solo con azotes. El homicidio deliberado también fue castigado con más severidad que el homicidio por celos o una discusión. La lesión sufrida por una persona que entonces ya no podía hablar consigo misma fue castigada por el hecho de que el delincuente tuvo que alimentar a su víctima. Si esto no fue posible para él, su sentencia se volvió considerablemente más severa mientras el Inca se ocupaba de la víctima.

Las penas impuestas por adulterio fueron drásticas: no solo los amantes, sino también todos sus descendientes hasta los diez años fueron encarcelados y arrojados de rocas o apedreados. Una historia de amor con un Aclla no solo llevó a la pena de muerte contra la pareja y sus descendientes, sino también contra todos los seres vivos del pueblo, sí contra la naturaleza: incluso los animales y las plantas fueron ejecutados. El robo, la pereza, el daño de puentes o la matanza de aves marinas también se castigaban con la muerte. Con el auge de la clase social y en caso de reincidencia, la severidad de los castigos también aumentó.

La propiedad comunal tenía un valor más alto que la propiedad privada, lo que también se reflejaba en la gradación de las penas asociadas a su infracción. Podrían consistir en una advertencia, cortar el pelo, rasgar el abrigo, azotar o cortar la nariz, las orejas o las manos. Sacar agua de un pozo público, cazar en tierras comunales sin permiso o dañar o iluminar puentes fue severamente castigado. El "juicio de Dios" mencionado anteriormente consistió en encerrar a un sospechoso en una celda con animales salvajes. Si sobrevivió a estos dos días, se probó su inocencia.

El "Tribunal de los Doce", al que estaba subordinada la jurisdicción civil, estaba subordinado al Sapa Inka.

educación

Desde la ideología propia del estado inca, la educación ya tenía un significado especial, pues los incas aseguraban haber llevado la cultura a los “bárbaros” de su entorno. Se dice que Inca Roca planeó el establecimiento de una escuela ya en su "Discurso del Trono" (alrededor de 1350 E.C.). Sin embargo, según Garcilaso de la Vega, fue de la opinión: “No es recomendable que los hijos de la gente común aprendan las ciencias que pertenecen solo a los nobles, para que no se vuelvan soberbios y pongan en peligro al Estado. Que aprendan las obras de sus padres; eso es suficiente para ellos ".

Según Baten y Juif, este acceso segregante a la educación está respaldado por un capital humano demostrablemente bajo a principios del siglo XVI. El alfabetismo numérico de los indígenas peruanos a principios del siglo XVI era la mitad que el de los españoles y portugueses. Esto sugiere que los incas tenían un capital humano bajo incluso antes de la colonización española.

La educación solo se dio a los jóvenes nobles masculinos en Cusco. Allí las escuelas se concentraron en un barrio en el que vivían los amawta , los eruditos y los harawiq , los poetas. Este barrio se llamaba yachaywasi ("casa del conocimiento, casa del aprendizaje") y su importancia para el Tahuantinsuyu se compara con una universidad. Los cuatro temas más importantes fueron el idioma Runa Simi o Quechua, la religión Intis, la escritura del nudo Quipu y el arte de la guerra. Estudiar lengua pertenecía a la poesía y la música, a la religión los conocimientos de astronomía y astrología, el calendario inca, pero también una filosofía poco desarrollada, a la escritura matemática y los fundamentos de la estadística y finalmente a la ciencia de la guerra también la historiografía de los incas y la geografía. . El calendario Inca constaba de un año solar de 365 días (wata) , que comprendía doce meses de treinta días cada uno. Para compensar los años lunares y solares, los doce meses fueron seguidos de cinco o seis días libres.

Los Akllawasi , considerados por los españoles como monasterios, estaban abiertos a las chicas más bellas del imperio . Aquí recibieron una educación intensiva y metódica en buena conducta, tareas del hogar, tejido y religión del sol de los Mamakuna .

En la introducción se dijo que los incas no conocían ningún guión. Es posible que haya que ponerlo en perspectiva: el cronista Pedro Sarmiento de Gamboa ya aseguró que Pachacútec tenía colgados en el Coricancha grandes lienzos enmarcados en oro en los que se registró la historia inca, que luego se guardaron en el vecino Puquincancha , el “Reichsarchiv”. ”Y se incendió junto con la ciudad durante el asalto a Cusco. También sería muy extraño si un pueblo que no conocía la escritura tuviera palabras para escritura (qillqa) , escritura y lectura en su idioma . Por último, pero no menos importante, la larga historia de conocimientos astronómicos que tenía el Inca y que solo se puede explicar mediante complicadas matemáticas y geometría no se puede explicar con la ayuda de Quipus y la tradición oral solo . Thomas Barthel de la Universidad de Tubinga informó en 1970 que, sobre la base de años de investigación de la arqueóloga peruana Victoria de la Jarra, había logrado producir alrededor de 400 imágenes geométricas rectangulares, llamadas "Tocapu" , que se repiten en textiles y kero. , como una especie para identificar la escritura pictórica que estaba estrechamente relacionada con el sistema de calendario y la astronomía, pero que no se utilizaba en la vida cotidiana de la población. Tocapu , como la astronomía y el sistema de calendario, son elementos culturales en los Andes que probablemente se desarrollaron mucho antes de los incas y solo fueron gobernados por una pequeña capa de eruditos.

religión

Los mitos incas se transmitieron oralmente hasta que los primeros colonos españoles los registraron; sin embargo, algunos estudiosos afirman que fueron registrados en quipus, registros andinos de líneas anudadas. Los incas eran politeístas y creían en muchos dioses. Las deidades importantes fueron Inti (dios del sol), Wiraqucha (dios creador) y Pachamama (diosa de la tierra). Había deidades locales, los Wak'a, en diferentes partes del imperio . Para los incas era importante que no murieran quemándose o que el cuerpo del difunto no fuera incinerado. La quema haría desaparecer su fuerza vital y amenazaría su transición al más allá. Aquellos que obedecieron el código moral inca - ama suwa, ama llulla, ama quella (no robes, no mientas, no seas holgazán) - “se fueron a vivir al calor del sol mientras otros pasaban sus días eternos en la tierra fría gastada ".

Además de los sacrificios de animales, los incas también hacían sacrificios humanos.Cuando murió Huayna Capac en 1527, murieron hasta 4.000 sirvientes, funcionarios de la corte, favoritos y concubinas. Los incas hacían sacrificios de niños en eventos importantes como la muerte del Sapa Inka o durante una hambruna, estos sacrificios se conocían como qhapaq hucha .

Culto al sol

En los Andes, cada comunidad, cada tribu, tenía su propia tradición, que derivaba su origen de un lugar sagrado, una estrella sagrada o un animal sagrado. Cada lugar de los Andes tiene su contraparte mitológica en una estrella celeste. Todos los pueblos andinos veneraban al sol y a la luna como pareja fertilizante.

En este contexto trascendental , los incas pretendían ser los hijos del sol. Para sus contemporáneos, las victorias militares y la brillante política de los gobernantes incas confirmaron este origen sobrenatural. Los incas impusieron el culto al sol como el culto oficial de su imperio: los ídolos del sol se encontraban en todas partes del país del imperio inca junto a un gran número de deidades adoradas (tribales). El culto al sol sirvió principalmente para legitimar a la élite gobernante. Para utilizar este culto, los incas construyeron templos en todo su imperio, que dedicaron al sol. El más conocido e importante de ellos es el templo del sol central en Cusco, el Coricancha o Qurikancha ("Corte Dorada", distrito del sol). Este templo principal del imperio también sirvió al culto de otras deidades, como Mama Killa (la luna) e Illapa , el dios del rayo y el trueno, el culto a Venus y una serie de estrellas, los dioses del tiempo y el de K '. uychi , el arco iris, fueron puestos a un lado.

El Templo del Sol en Cusco, verdaderamente el santuario más sagrado del imperio, no sobrevivió a la destrucción durante la Conquista . Son pocas las descripciones y vestigios de algunos muros que dan testimonio del esplendor de esa obra. Consistían en piedras naturales talladas de manera desigual que estaban perfectamente entrelazadas sin cemento. La circunferencia del templo era de más de 365 metros. Su portal principal estaba en el lado norte. Esta, al igual que las entradas laterales, estaba cubierta con planchas de oro. El interior del templo tenía, entre otros tesoros, el ya mencionado disco dorado, que representaba al sol, y también una representación de todo el panteón inca . Las momias de los gobernantes incas se colocaron en nichos trapezoidales en las paredes y se decoraron con máscaras doradas y telas extremadamente finas. Las paredes estaban cubiertas por todos lados por una ancha franja de oro. La habitación adyacente, que estaba dedicada a la diosa de la luna, estaba completamente revestida de plata. Aquí, un disco de luna plateado en forma de mujer fue venerado como la novia y hermana del dios sol y se oró por intercesión. El oro y la plata tenían un valor exclusivamente de culto, ya que el oro se consideraba "el sudor del sol" y la plata como "las lágrimas de la luna".

En su vecindario también había un jardín sagrado, en el que todos los elementos de la naturaleza, incluidas las plantas y los animales, estaban estilizados como estatuillas de tamaño natural y completamente doradas . Se negó el acceso al Coricancha a todos los que no eran incas. Llevaron sus ofrendas a una plaza adyacente. Como muestra de su devoción, todos los visitantes de sus provincias trajeron arena a la capital Cusco, que se encuentra en la plaza central dividida, la pequeña Waqaypata ("Plaza del llanto"), reservada para los gobernantes y la alta nobleza, y el Kusipata más grande ("Lugar de alegría").

Como muestra de lealtad, humildad y verdadera devoción, las tribus establecieron innumerables lugares de culto para los incas en sus provincias. El lugar ceremonial más alto del mundo se encuentra en la cumbre helada de Llullaillaco a una altitud de 6700 metros. Algunos de los sitios de culto aún se pueden visitar, lo que demuestra la extensión geográfica del culto. El templo de Vilcashuaman se encuentra en Perú . Cerca del pico más alto del Perú, el Nevado Huascarán, hay otro templo donde se ubicaba un Ushnu , un lugar de sacrificio. También se construyó un templo del sol en la isla soleada del lado boliviano del lago Titicaca. En Caranqui , Ecuador, había un templo que solía tener cántaros llenos de oro y plata.

La fiesta más importante del imperio fue el Inti Raymi , el solsticio de invierno y el día más corto del hemisferio sur el 23 de junio de cada año. Este festival se combinó con un agradecimiento por todo lo mejor del año pasado y al mismo tiempo con la solicitud de protección del sol para las semillas que comenzó poco después. En estas fiestas, las 14 momias reales (mallki) fueron llevadas en procesión pública junto al actual regente. Las momias fueron entretenidas ritualmente con cerveza y comidas. Existía un culto ancestral generalizado en toda la región andina . El culto a las momias reales, sin embargo, era más que un mero culto a los antepasados. Ante todo, fue una ceremonia de fertilidad, porque con procesiones y brindis, a los reyes muertos como Illapa se les pidió lluvia sin tormentas devastadoras. Además, fueron la legitimación materializada de un reclamo dinástico-teocrático de dominio de la élite inca. Al mismo tiempo, el culto también fortaleció el ritual y la solidaridad social dentro de los diez Panaqas o Panacas , los ayllus reales. La importancia de este culto posiblemente se puede leer por el hecho de que cuando los españoles invadieron Cusco, los sacerdotes incas llevaron a las momias reales a un lugar seguro de los conquistadores, en lugar del oro. Crearon imágenes de la momia en yeso de parís o arcilla, a las que se les dio autenticidad con el pelo y las uñas cortados y su ropa. En 1559 la momia Pachacútec fue descubierta por los españoles y transportada a Lima. Los indígenas en el camino se inclinaron, se arrodillaron y lloraron. Se quemó para simbolizar el poder de la religión cristiana y en su lugar se introdujo una procesión de Corpus Christi con 14 santos católicos.

Los cronistas informaron que alrededor de un tercio de la tierra cultivada en cada comunidad estaba dedicada al sol. La agricultura, por ejemplo, le dio al culto un aspecto tanto culto-sacro como fiscal-económico. Todos tenían que servir al imperio, incluido el propio gobernante, alrededor de cuya persona desarrollaron un culto ritual. “La gente del sol no miente, no roba y no es holgazana”. Este sigue siendo el saludo común en quechua (ama llulla - ama qillqa - ama suwa) .

Adoración de Viracocha

Aunque el culto al sol fue utilizado como el culto oficial del imperio, aún existen numerosos informes y testimonios según los cuales el Inca adoraba a un dios creador que fue nombrado en Perú con el nombre de Pachakamaq (hijo del sol ( pacha = "tierra, universo ", kamay =" crear, creación ")) y en las otras partes del imperio se conoce como Wiraqucha (espuma del mar, creador de tierra y agua). Según la tradición de los Colla, Viracocha ya era adorado como el ser más alto entre ellos. Pachakamaq es una deidad de la costa central del Perú, cuyo origen exacto es incierto. Aunque parece que los primeros vestigios de Pachacámac aparecen en la época de la civilización limeña. Sin embargo, parece haber florecido en la civilización de Ismay , una civilización local entre el río Rímac y el río Lurín (100-1450 d. C.).

Según algunos autores, la deidad central de la Puerta del Sol de Tiwanaku es Viracocha. También se dice que las cerámicas Wari muestran a Viracocha. Pero ya las representaciones de dioses en Chavín de Huántar probablemente representan a Viracocha. Los Mochica también rezaban a su deidad principal, quien era considerado el creador del mundo, no solo de su propia tribu. Los muísca también atribuyeron las propiedades de Viracocha a su principal deidad Bochica .

Viracocha (que no debe confundirse con Huiracocha Inca , que también se llamaba Viracocha), quien funcionaba como el dios principal de la nobleza, era adorado de una manera completamente diferente al sol. No tenía ni suelo consagrado ni templos consagrados excepto el del famoso oráculo de Pachacámac, el Kiswarkancha en Cusco y en Racchis en el sur de Perú. Las oraciones incas que han llegado hasta nosotros dan testimonio de un enfoque ardoroso y espiritual que recuerda a una creencia monoteísta . Inca Garcilaso de la Vega , el gobernador del Cusco, cuya madre Isabel Suárez Chimpu Ocllo era nieta del gran gobernante Inca Túpac Yupanquí y sobrina del penúltimo Sapa Inka Huayna Cápac, le debemos el informe de que Viracocha era el verdadero dios del Inca. ; el sol era, por tanto, una "deidad de escaparate" en los Andes politeístas . En todo caso, precisó que Viracocha era una deidad adorada antes que el Inca. Este hecho también se evidencia en los relatos de otros cronistas españoles tempranos como Cristóbal de Molina , Juan de Betanzos (que estaba casado con un indígena) y Pedro Sarmiento de Gamboa . María Rostworowski identifica a Viracocha con Tunupa. Viracocha, el dios rechazado, cuyo nombre significa "superficie inclinada del lago celestial", que sin duda significa lago Titicaca, indica la inclinación del eje de la tierra en relación con su órbita alrededor del sol y el movimiento de volteo resultante, la precesión .

Sincretismo

Sin embargo, al interpretar a Viracocha como un dios creador, incluso como monoteísmo, se requiere tanta precaución como con la representación de Intis como un objeto de culto en una caja del Inca errante, que recuerda fuertemente al Arca de la alianza de los errantes. Judíos del Antiguo Testamento o las descripciones de otras deidades preincaicas: Chascacollyo , la Bella de cabello rizado que parece asemejarse a Venus; Aucha , el dios de la justicia y la retribución, considerado el padre del tiempo porque su órbita ocupa más tiempo, parece corresponder a Saturno ; el dios de la guerra Acayoch recuerda al dios romano de la guerra Marte ; Cuatahulya se parece al mensajero griego de los dioses Hermes ; Peruya , el señor de la abundancia, de quien puede venir el nombre del país Perú (sinónimo en español de "cofre de oro"), es como Júpiter . Todos tienen asombrosas similitudes con los dioses antiguos. En vista de que a las fiestas indígenas se les dio un " barniz " cristiano después del proselitismo , con el cual se pudieron continuar como fiestas cristianas bajo la mirada del poder colonial español, así como las ideas religiosas indígenas fueron trasladadas a los santos cristianos para continuar La práctica precristiana, hace que parezca apropiado en todo caso mostrar cierto escepticismo hacia la conspicua acumulación de ideas paralelas del conflicto entre el cristianismo y la civilización precristiana-grecorromana-judía por un lado y preincaica. e ideas religiosas incas por el otro. En la medida en que la expectativa de los misioneros cristianos fue anticipada por los narradores indígenas, los cronistas cristianos trataron de clasificar los eventos y creencias que se les describen en el contexto europeo-precristiano para sus destinatarios europeos, o en qué medida un autóctono completamente libre de influencias. El paralelismo realmente existió, se puede ver mejor sobre la base del material datable Verifique los artefactos de las religiones como templos, máscaras, ídolos, figuras, frescos, textiles, ajuares funerarios, etc.

En el mito andino, Viracocha es sorprendentemente similar al mito de Quetzalcóatl de los aztecas , el dios de los comerciantes de Cholula, México: en ambos mitos representaba a un dios creador benevolente y ausente, un héroe cultural o un civilizador que desaparecía sobre el mar. Se nota que Quetzalcoatl y Viracocha están representados en sus respectivas culturas como una serpiente emplumada, un animal mítico mucho más antiguo que z. B. el dios sol Inti. Igualmente sorprendente es el paralelismo de una antigua deidad que une mitológicamente a un jaguar / puma (el símbolo de la luna) y un cóndor . Dado que el jaguar no aparece en las altas montañas de los Andes, sino en las tierras bajas de la selva, algunos investigadores consideran que la deidad jaguar / puma es evidencia de un posible origen del Inca en las tierras bajas. Nigel Davies opina que Viracocha y Quetzalcoatl son tan crueles como el resto de los panteones inca y azteca, pero que Cortés y más tarde Pizarro hicieron uso deliberado de los mitos del dios ausente, a quien posteriormente agregaron los atributos del blanco. , barbudo, benévolo De Dios que vuelve con motivo de un presagio. James Cook , que exploró el Pacífico unos doscientos años después , también fue confundido con el regreso de una deidad benevolente que había desaparecido hacía mucho tiempo al otro lado del mar, aunque no se había dado cuenta de esto.

El historiador estadounidense William Sullivan, quien analizó los mitos incas, concluyó que alrededor del 200 a.C. BC Viracocha apareció en muchos mitos como el dios creador del lago Titicaca y asignó a cada pueblo su propio lugar en una especie de constitución cultural. Cada tribu tenía su propio lugar de origen, su paqarina , es decir , un pozo sagrado, un manantial, un arroyo, un árbol, una cueva, una roca, una montaña o una colina. Innumerables "piedras sagradas" también cumplieron la función de wak'a , lugares dotados de un poder sagrado sobrenatural. Si bien el término Huacas se refiere a esta fuente de inspiración, el término Paqarina tiene la función de una escritura de propiedad que asignaba a cada tribu sus derechos de uso de su territorio y los relacionaba con sus vecinos. A cada Pacarina se le asignó una estrella en el firmamento, lo que también lo puso en una relación firme con las tribus que lo rodeaban. En el mito, la Paqarina cumplía el símbolo de una puerta o un puente hacia las estrellas.

cosmovisión

En la creencia Inca, la tierra (Pachamama) descansa sobre el mar (Mamaqucha) , que representa el inframundo. La tierra y el cielo se arquean sobre él. Las montañas son, por tanto, los vínculos entre el inframundo, la tierra y el cielo, son los pechos de la diosa de la tierra Pachamama. Las aguas del lago Titicaca, que se considera el centro del mundo, son, según esta creencia, agua del mar debajo de la tierra. Los lagos de las montañas también se ven como una manifestación del mar subterráneo. En esta creencia, las cascadas, arroyos y ríos se interpretan como las venas de las montañas, como la leche de las Pachamamas.

Culto de los Wak'a

La introducción o difusión del culto al sol por parte de los incas no significó que se prohibiera el culto a las deidades locales o la práctica de creencias politeístas y animistas . Más bien, a menudo se toleraban las religiones locales . El culto a las Huacas o Wak'as (lugares sagrados) aparece entre las religiones toleradas . En quechua, el término “wak'a” puede significar cualquier cosa que sobresalga de lo ordinario –también por su expansión– todo lo que sea apto para objetos de culto. Los wak'as son lugares verdaderos sagrados o divinos en la geografía (como una cadena montañosa, la cima de una montaña helada, una cueva, un río o incluso un árbol) asociados con una sola deidad. Más precisamente, un lugar donde se pueda sentir el espíritu de las personalidades, como en todas las religiones animistas. Detrás de esto está la idea del almacenamiento de energía mágica. Existieron en prácticamente todas las regiones del Imperio Inca. Los lugares santos estaban entre los más importantes de la población del Imperio Inca. El culto religioso de los Wak'as, el culto a lugares y objetos sagrados, estaba muy extendido. Solo en el área de Cusco, según algunos informes, se dice que existieron más de 500 wak'as, según otros, trescientos cincuenta. Allí se realizaban numerosos sacrificios estacionales o anualmente para complacer a los dioses. Los sacrificios de piedra, las piedras apiladas en los lugares de culto tibetanos o funcionalmente las tablillas votivas cristianas en algunas capillas e iglesias no eran diferentes, en algunos lugares las pilas de piedras (Apachetas) se amontonaban demasiado . El sacrificio y los mediadores también permitieron que los especialistas espirituales tribales se conectaran con los espíritus de los Wak'as para pedirles consejo o ayuda. Entre los intermediarios entre el inframundo espiritual Uku Pacha y el mundo de los Kai Pacha vivientes se incluye la ocasión de Qoyllur Rit'i de jóvenes púberes que se muestra Ukuku ("oso").

Esta idea de una geografía sagrada, conocida como el “ sistema Ceque ”, también se expresó en la vida ritual y económica del Cusco. Ceque originalmente se refería a un sistema de hitos y mojones con los que se indicaban las distancias a lo largo de los caminos imperiales. Los Wak'as estaban en categorías Ceque divididas, las cuales estaban representadas por cuatro líneas imaginarias que corrían desde el Coricancha en el centro de la ciudad por los dos distritos de la capital. Tres distritos se cortaron en nueve líneas cada uno, que a su vez se subdividieron en grupos de tres. El cuarto distrito fue tocado por catorce líneas. El punto de partida de los Ceques fue el Coricancha en Cusco. Estas líneas también tenían un significado simbólico y se referían a todos y cada uno de los días de los diferentes meses del calendario Inca. Cada uno de estos 328 días calendario del año Inca se dedicó a su propia Wak'a, que se incluyó en el sistema Ceque. Los wak'as individuales eran atendidos por los residentes del distrito respectivo o en el país por el ayllu , el clan o una familia. Al mismo tiempo, las líneas dividían los distritos de la capital, cuya geografía se interpretó simbólicamente como un puma. Las ideas incas sobre el espacio geográfico y simbólico, el tiempo, la historia, la religión, la astronomía, el significado social y la organización estaban vinculadas de manera compleja por el sistema Ceque y las wak'as asociadas. Es probable que su significado más importante se encuentre en el calendario estrella-lunar codificado en él, que regulaba el ciclo agrícola. Ya en el antiguo Egipto no sólo se adoraba al sol como dios y al faraón como descendiente de él, sino que también allí las pirámides en conexión con el Nilo debían ser vistas como un "paisaje sagrado" ordenado según criterios astronómicos.

Sacerdotes y "vírgenes escogidas"

Los sacerdotes vivían en los templos y otros santuarios religiosos importantes. También cumplieron funciones como adivinos, magos y curanderos. El título del sumo sacerdote del Cusco era Willaq Umu . A menudo era un hermano o primo del Inca al que no se le permitía casarse y tenía que llevar una vida casta y ascética . Tenía que ser vegetariano , solo se le permitía beber agua y, a menudo, ayunaba hasta ocho días seguidos. Su autoridad rivalizaba con la del Sapa Inka. Como muestra de su dignidad, llevaba un tocado dorado llamado Wilachuku , que estaba adornado con una imagen del sol. El Willaq Umu tenía poder sobre todos los templos y edificios religiosos y podía nombrar o revocar a los sacerdotes. Su mandato fue de por vida. Además de vigilar el cumplimiento del culto al sol, coronó al nuevo gobernante y dirigió la ceremonia de la boda inca.

El Willaq Umu fue apoyado en Tawantinsuyu por diez Hatun Willaq , a quienes solo se les permitió venir del Ayllu Tarpuntay . Juntos formaron el Consejo Supremo, presidido por Willaq Umu. Miloslav Stingl señaló el paralelismo con la costumbre judía en el Israel del Antiguo Testamento, en la que los sacerdotes provenían casi exclusivamente de la tribu Levi . El Hatun Willaq dirigió la vida religiosa en una de las diez regiones. Fueron asistidos por los administradores espirituales de las regiones individuales, quienes al mismo tiempo también tenían la función de jefe del templo solar local. En el nivel más bajo de la jerarquía clerical estaban los numerosos sacerdotes que, además de su tarea en el contexto del culto al sol, también participaban en la veneración del respectivo lugar santo u objeto de culto a través del sacrificio y la confesión y, por lo tanto, también eran llamados Wak'arimachiq . Además, profetizaron.

Las "mujeres elegidas" se llamaban aklla ( akllay = "elige, elige"; virgen vestal o para los españoles "vírgenes del sol") y estaban al servicio del dios sol (Intip akllan) o del Inca (Inkap akllan) . Solo los más calificados fueron seleccionados a la edad de cinco años y recibieron una formación muy especial. Vivieron en la Akllawasi (Casa de los Elegidos) en la Calle Loreto en Cusco, aprendieron a hacer limpieza, cocinar, preparar bebidas, cantar y música bajo la supervisión de una "abadesa". Dedicaron la mayor parte de su tiempo a tejer los mejores textiles de lujo para los Sapa Inca y los sacerdotes. A los diez y trece años tuvieron que afrontar otra selección. Si no habían convencido al Panap Apun ("amo de la hermana"), regresaban con su familia. El resto aprendió las oraciones y actividades de culto del culto al sol, vivió en estricta castidad y fue entregado por el Sapa Inca en la madurez sexual a nobles, guerreros, dignatarios e ingenieros, a quienes debían servir con su ama de casa y habilidades manuales, pero también con su gracia femenina. Solo aquellos que se comprometieron a completar la castidad y fueron llamados Intip Chinan vestían una túnica religiosa blanca y un velo llamado pampacune y asistían en las ceremonias religiosas. Su virginidad fue uno de los tabúes más altos del Inca, cuya violación resultó en la muerte del seductor y del seducido, incluidos los parientes, el pueblo natal y su curaca, incluso todas las plantas y animales. Sólo al propio Inca se le permitió "amar" a estas vírgenes. Uno puede imaginarse, por tanto, qué tremenda ruptura de tabúes rompieron los españoles cuando violaron a las doncellas del sol durante la Conquista, asumiendo que eran una especie de putas del templo. Algunos autores consideran al Aclla como una especie de harén nativo de América del Sur y a las vírgenes como una especie de concubina del Inca, que completó el número de concubinas del Inca.

Las princesas de sangre real se llamaban Ñustas . Entre ellos, la hermana de Sapa Inka fue nombrada Quya (Reina), la principal esposa del gobernante Inca.

Adivinación

La profecía tuvo un lugar decisivo en la civilización Inca. La llamaron antes de cada acción y no se podía hacer nada importante sin obtener primero el prospecto. La adivinación se utilizaba para diagnosticar enfermedades, predecir el resultado de una batalla, exorcizar o castigar un crimen. La adivinación también permitió determinar qué sacrificios debían realizarse a qué dioses. Los incas creían que la vida estaba controlada por fuerzas invisibles. Para representarlos, los sacerdotes recurrieron a la adivinación.

Existían diferentes métodos de adivinación: se podía observar cómo se movía una araña o analizar la caída de hojas de coca en un plato. Otros predijeron el futuro a partir de los granos de maíz o las entrañas de los animales sacrificados, especialmente las aves sacrificadas. Los sacerdotes inferiores que sabían hablar con los muertos se llamaban Ayartapuc . La ayahuasca también se puede beber , que tiene efectos alucinógenos en el sistema nervioso central. Esta bebida permitió el contacto con los poderes sobrenaturales. También se hicieron profecías a partir del análisis de los pulmones de los lamas blancos sacrificados diariamente en Cusco. Los cadáveres de los animales sacrificados ritualmente se quemaron en montones de troncos diseñados artísticamente.

Pecado y confesión

La enfermedad se ha considerado tradicionalmente en los Andes como resultado de maldiciones o pecados. Todo sacerdote Inca tenía el deber de confesar al Puriq ("viajero", jefe de un ayllus). Los nobles y los propios incas se confesaron a Inti directamente sin la participación de un sacerdote. La expiación consistió en un baño ritual en el agua blanca de un arroyo de montaña, que se suponía que debía lavar el pecado y la culpa. Términos como confesión y expiación presuponen algo como "pecado", que en realidad es un término judeocristiano. La limpieza ritual también recuerda sorprendentemente a un contexto judeocristiano. Los pecadores que no pertenecían a la casta noble, que por su posición social pertenecían a una casta pura, casi libre de pecado y que no habían confesado sus graves ofensas, sufrieron grandes tormentos después de su muerte en una especie de inframundo, una cueva en el interior de la tierra.

Ofrendas y sacrificios

Existen numerosas descripciones de ofrendas , sacrificios y ofrendas que se llevaban a los dioses o wak'as y que pertenecían al ritmo de vida de la gente. Los incas sacrificaban ciertas cosas que consideraban dignas a los ojos de los dioses, especialmente la Pachamama, la madre tierra. Estas ofertas podrían incluir toman la forma de chicha (quechua: aqha , cerveza de maíz), mazorcas de maíz, almejas spondylus u hojas de coca.

Sacrificio de animales

Se hizo un sacrificio en cada ocasión importante. El sacrificio de animales más común fue una llama. Al final de la celebración del culto al sol, se informó de muchos sacrificios de animales.

En La Paz , sede del gobierno en Bolivia, todavía existen mercados donde se ofrecen innumerables embriones de llama momificados . Los compradores son principalmente mujeres indígenas, muy raramente turistas, de quienes generalmente se mantienen ocultos los embriones . En las montañas, cuando se construye una casa, se amuralla un embrión de lama reseco para proteger y bendecir la casa y los residentes.

Sacrificio humano

Durante los períodos de gran dificultad, por ejemplo, períodos de sequía, epidemias o enfermedades del gobernante inca, hubo sacrificios humanos . En comparación con los aztecas, el número de sacrificios humanos en el Tawantinsuyu era bajo.

Las personas que fueron sacrificadas, ya fueran hombres, mujeres o niños, se encontraban en buena condición física y en perfecta constitución. Los sacrificios humanos a menudo se tomaban de las personas derrotadas y se consideraban parte del tributo. Se dio preferencia a los niños y niñas de alrededor de diez años que felizmente sacrificarían sus vidas.

Cuenta la leyenda que Tanta Qarwa, una niña de diez años, fue elegida por su padre para ser un sacrificio por el Inca. El niño, probablemente de perfecta apariencia física, fue luego enviado al gobernante en Cusco, donde se llevaron a cabo celebraciones y desfiles en honor a su valentía. Luego fue enterrada viva en una tumba en las montañas andinas.

Los niños que eran considerados puros se encontraron con el gobernante. Las ceremonias se llevaron a cabo en su nombre. Según la creencia Inca, el niño sacrificado se convirtió en dios al momento de la muerte. Antes de ser enterrado vivo, al niño se le dio chicha, una cerveza de maíz alcohólica que se le dio para reducir la percepción sensorial. Los sacerdotes continuaron las ceremonias de honor hasta que el espíritu dejó la tierra. Se han reportado ritos similares (" Capacochas ") en otras sociedades precolombinas, particularmente los aztecas .

El día del solsticio de invierno andino (23 de junio en el hemisferio sur) se celebró como una fiesta religiosa, durante la cual se sacrificaron 10,000 llamas, su sangre fue recolectada y rociada en escarpadas paredes rocosas en todas partes del imperio porque en este día el sol cierra una puerta de entrada a la Vía Láctea que abrieron los antepasados. A intervalos de cuatro años , los Incas celebraban su Qhapaqhucha -Fest ( Qhapaq = sacerdote, astrónomo, rey hucha = energía severa agrada al rey, hoy: "pecado"), ante las procesiones solemnes de sacerdotes, dignatarios y electos 8- a 12 niños de un año se trasladaron a Cusco con sus padres de todo el país. Después de varios días de sacrificios por parte de los lamas, algunos de los niños en Cusco fueron sacrificados o estrangulados ritualmente. Se hicieron adornos especiales de plumas para el funeral de los niños.

En el curso de la historia Inca, sin embargo, los sacrificios humanos fueron reemplazados por sacrificios de coca, chicha, plumas, conejillos de indias, por túnicas especiales tejidas por las doncellas del sol y por llamas blancas e impecables. William Sullivan explica el sacrificio de niños de una manera mitológica y religiosa en el sentido de que los gobernantes incas interpretaron astronómicamente la salida del sol de su intersección con la Vía Láctea de tal manera que el Inca nunca más debería tener la oportunidad de ascender a la estrellas y, por tanto, a sus antepasados. Con los sacrificios de niños y los esfuerzos increíblemente altos para desarrollar rápida y eficientemente todos los recursos de los Andes, los gobernantes incas querían complacer al sol y las estrellas. H. detener el tiempo o el curso del sol, atarlo y así permitir que la gente siga teniendo acceso a sus antepasados. Como símbolo, Pachacútec Yupanquí creó el Intiwatana ("para amarrar el sol") una piedra de corte rectangular y que sobresale verticalmente de una complicada roca diseñada según criterios astronómicos . B. en Pisac , en Machu Picchu o en Paititi . Muchas de estas rocas de formas extrañas fueron destruidas por los españoles, por lo que su importancia astronómica ya no parece identificable a partir de los fragmentos.

Mito inca del diluvio

Wiraqucha o Qun Tiksi Wiraqucha fue considerado en tiempos preincaicos como un dios creador muy terrenal y todopoderoso que había existido por la eternidad y había creado todo de la nada. Tras la luz y el mundo desolado y vacío, creó una generación de hombres gigantes, toscos, a los que convirtió en piedras después de desobedecer sus mandamientos y dejarlos hundirse en una riada andina que duró sesenta días. Su símbolo era un gran óvalo.

Según la investigación de William Sullivan, según la visión Inca, se creó un puente entre el horizonte, el mundo humano y Mayu ("río", Vía Láctea), el mundo de los dioses, al amanecer en el solsticio de invierno (= 22 de junio) . Según el mito, un lama anunció a un pastor un diluvio en la constelación del lama, que corresponde a nuestra constelación de Orión , del cual él y su rebaño deberían escapar a la seguridad en el monte Vilcacoto . La función del Vilcacoto corresponde exactamente al arca de Noé en la imagen del diluvio bíblico, pero representa el solsticio de invierno según las ideas andinianas, que tendrá lugar exactamente cuatro semanas después. En el mito, sin embargo, el regreso de las siete estrellas de las Pléyades se anuncia al mismo tiempo exactamente encima del Vilcacoto. La desaparición anual de las Pléyades del cielo estrellado nocturno del sur y su reaparición después de más de cuatro semanas el 8 de junio se interpretó como pachakuti ( pacha = "tierra, tiempo"; kutiy = "volver"), como un presagio para uno. debido a sus considerables fluctuaciones inminente fin del mundo, un diluvio. La llegada de los españoles también fue considerada como un pachacuti. Esta fase durante la ausencia de las Pléyades se considera el momento en que el sol ya no tiene poder, el momento de la cosecha cuando la tierra se vacía y se vuelve estéril.

El regreso de las Pléyades se celebra como el final de este tiempo doloroso con una gran fiesta, el Unquymit'a ( unquy = "enfermedad") en los Andes. En la intersección entre Qulla Suyu y Anti Suyu , la parte sur y noreste del imperio, entre Ausangate y Colquepunku , dos montañas glaciares gigantes, se lleva a cabo una peregrinación indígena en los días previos al festival cristiano del Corpus Christi . Esta misteriosa peregrinación en los Andes tiene su destino en el santuario de Quyllur Rit'i ("estrellas nevadas"). Un enorme cielo estrellado brilla sobre el alto valle. Una Vía Láctea densamente moteada y brillante se extiende directamente sobre un campo de hielo brillante mate al final del valle. Los ayllu de todas las partes del antiguo imperio Inca se han atraído aquí hasta el día de hoy.

Según el mito andino, el Diluvio tuvo lugar exactamente en el momento en que las Pléyades, la constelación andina del zorro, pudo verse en el firmamento por primera vez exactamente cuatro semanas antes del solsticio de invierno. Según la leyenda, todos los animales huyen de la marea creciente, pero el zorro resbala y se moja la cola, razón por la cual su cola se muestra en negro hasta el día de hoy. Si se toma el extremo inferior de la constelación de las Pléyades como cola, el Diluvio Andino ocurrió exactamente en el 650 d.C. En este momento, la Vía Láctea ya no se podía ver al amanecer del día del solsticio de invierno, que significaba que la puerta cerrada de golpe fue percibida por los dioses. Sin embargo, dado que la Vía Láctea se entendía como central en la conexión entre los vivos, los muertos y los dioses, la mitología andina entendió esto como una ruptura en la comunicación divina. Viracocha se había apartado de la gente y la armonía divina, que encontraba su expresión en la paz humana, se había perdido.

Las investigaciones arqueológicas confirman guerras violentas y extensas en las tierras altas de los Andes, que comienzan alrededor del año 650 y se prolongan durante unos 800 años. Felipe Huamán Poma de Ayala , el cronista indígena, llama esta vez awqa runa ("pueblo hostil"). En el curso de esta guerra, la casta guerrera tomó el dominio Wari . Introdujeron impuestos reales severos y trabajos forzados similares a los campos de concentración . La rebelión fue castigada con la ejecución ritual. Mientras que los agricultores del Altiplano se veían a sí mismos como descendientes de las estrellas, los guerreros se veían a sí mismos como descendientes de los planetas que podían moverse libremente en el cielo.

Cuando, hacia el año 1250 d.C., se produjo un drástico cambio climático en las tierras altas con temperaturas más bajas y menos precipitaciones, los incas conquistaron gran parte del Altiplano, especialmente el norte, el Chinchasuyu . No era raro que los incas deportaran a los pueblos derrotados de la periferia atribulada al centro seguro y, a la inversa, establecieran ciudadanos devotos en las provincias atribuladas . Como resultado, no solo derrotaron a los pueblos subyugados en un sentido militar, sino que también destruyeron el sistema Ceque con las ideas tradicionales de hogar, orden social interno y cohesión en los pueblos subyugados. El culto al sol debería reemplazar estas ideas tradicionales. La agonía de la cultura indígena, que no hizo posible la síntesis de las culturas indígena y española ni su continuación tradicional, sino la insistencia silenciosa en tradiciones cuyo significado religioso parece haber desaparecido hace mucho tiempo en los sincretismos , se basa también en el colapso de los prehistóricos. Culturas incas como consecuencia de las medidas coercitivas del Inca. Después de la destrucción del Imperio Inca por parte de los españoles, los indígenas desplazados intentaron en todas partes regresar a su tierra natal.

Astronomía y astrología

Existe un documento de principios del siglo XVII de Juan Santacruz Salcamayhua, en el que, con base en la tradición oral, se dibujó el interior del templo del sol de Coricancha con numerosos símbolos, que se interpretan como observaciones astronómicas. A tres kilómetros de Cusco, en Kenko Dos piedras de forma cilíndrica que se colocan cerca de la otra torre de hasta unos 20 centímetros, que se utilizaron como la vista piedras para observar las estrellas, especialmente las Pléyades y Alpha Centauri . El sitio de peregrinación indígena de Copacabana se encuentra en la orilla occidental del lago Titicaca en Bolivia. Por encima de Copacabana hay un laberinto de rocas venerado como Wak'a, que termina en dos rocas naturales paralelas y elevadas justo antes de un abismo, que están conectadas por una viga de granito. Mientras que las rocas marcan con precisión el eje este-oeste, la barra de granito está ubicada precisamente en el eje norte-sur. El arqueólogo boliviano Rivera Sundt descubrió una abertura en una pared rocosa vecina a través de la cual, el día del solsticio de invierno andino, los primeros rayos del sol de la mañana iluminan un círculo sobre el rayo de granito que yace en la oscuridad, mientras equinoccios la punta de un estaba a unos 40 m de distancia Visierstein proyecta una sombra triangular sobre el haz de granito completamente iluminado. En el intiwatana , los indicadores solares de piedra, los astrónomos incas, al igual que en los observatorios, observaban constantemente las sombras desde las que leían datos del calendario sobre equinoccios, solsticios y otros eventos astronómicos que probablemente necesitaban con fines religiosos y agrícolas.

La investigación archäoastronomischen de Hertha de Dechend parece demostrar que los incas eran capaces de hacer conjunciones para calcular Júpiter, Saturno, Venus, Marte y la Tierra. Tanto las leyendas incas como las aztecas mencionan a los cometas como uno de los muchos signos inquietantes que parecían presagiar el final de la era Inca. El famoso oráculo de Pachacámac tenía z. B. 1440 predijo la llegada del hombre blanco, la caída del imperio Inca después de otros cinco gobernantes incas y la destrucción del importante templo de Pachacámac. Por otro lado, es sorprendente si, de todas las cosas, cada 13 años se pudieran observar fenómenos celestes complejos, completamente inusuales, que no se rumoreaban de manera autóctona desde su fase de desarrollo y por lo tanto sugieren que los presagios astronómicos sirvieron en retrospectiva como un legitimador, embellecimiento religioso para el propio fracaso político y militar.

Para calcular el retorno de las constelaciones, los incas utilizaron la órbita de Saturno, el más distante de los planetas visibles a simple vista. Saturno y Júpiter están en conjunción cada 20 años . Cada conjunción siempre difiere ligeramente de la anterior. Solo después de 40 conjunciones, es decir, solo después de 800 años, ambas estrellas vuelven a estar exactamente en la misma constelación entre sí. El número 40 era un número sagrado entre los incas; por lo que sus sacerdotes realizaron 40 danzas en su cálculo y dividieron a sus tribus en 40 unidades, 40 calles conducidas desde la ciudad del Cusco en todas direcciones. El Inca comparó a los antepasados ​​míticos del Inca, Manco Capac, con Júpiter.

La constelación de la lira se interpretó como un semental de llama con yegua y potro. Los pastores le pidieron que protegiera a sus rebaños. En la constelación de Escorpio el Inca vio un gran felino (jaguar / puma), cuya aparición se celebró con una gran fiesta. En la constelación de las Pléyades , los incas vieron madres a las que también festejaron.

Pachacútec Yupanquí, el noveno Sapa Inca, interpretó en base al mito la conjunción venidera del año 1440, en la que se alcanzaría exactamente la misma posición que en el año 650 y perecería el actual signo zodiacal del lama al igual que el signo zodiacal. del zorro y el curso del El sol ya no cruzaría la Vía Láctea que Pachacuti, que presagiaba el colapso del mundo Inca. El Inca nunca más tendría la oportunidad de llegar a sus ancestros, las estrellas, a través de este portal. Para evitarlo, Pachacútec Yupanquí convocó una especie de consejo , un congreso teológico, y libró una guerra contra el tiempo: además del culto al sol, promovió un culto reformado a Viracocha, en el que Viracocha aparecía como una especie de abstracto, distante, invisible. , Dios soberano que en la infinidad del cosmos entregado se entronizó y a través del cual los pueblos del Altiplano bendición, salud y paz, el quechua se impuso como lengua imperial general, logró el canibalismo desde el centro del Tawantisuyo se trasladó al Cusco, que en la forma de un puma , se erigió un símbolo de poder religioso de la luna, desde donde se recorrieron 40 caminos rectos muertos en todas direcciones y allí se creó el Coricancha. Pachacútec promovió la agricultura de manera sistemática, desarrolló grandes áreas de los Andes a través de terrazas y en todo el país se acumularon grandes suministros de alimentos en torres que estaban protegidas de la podredumbre y la lluvia por los vientos fríos. Así lo demuestran los registros de los mitos incas del monje Martín de Murúa , quien llegó al Imperio Inca entre 1550 y 1560. María Rostworowski explica el culto al sol como religión de la élite cusqueña, al que Pachacútec Yupanquí le dio un nuevo impulso cuando llegó al poder, que declaró el derrocamiento de su padre y de su hijo Urco, quien fue elegido para gobernar, ser un signo de Inti. Durante la guerra contra los chanca, Cusi Yupanqui pidió la bendición de Intis, quien le entregó la borla , la diadema del Inca, como "hijo del sol" como signo de su poder . Con esto, Inti también se afirmó como el dios más alto del panteón inca. Viracocha perdió su primacía porque el sumo sacerdote del culto de Viracocha y sus seguidores se pusieron en contacto con los chanca durante la batalla para llegar a un acuerdo con los chanca.

Según la tradición, se dice que un gobernante inca ofreció a 40 de sus sirvientes y a varias mujeres como sacrificios dos montañas, que ayudaron a reprimir un levantamiento con relámpagos y granizadas. Se dice que los dioses de la montaña rechazaron el sacrificio humano y, en cambio, exigieron una ofrenda de concha, que los incas consideraban "comida de los dioses", como obsequio funerario.

Culto a los muertos

Para acompañar al Inca en el viaje al mundo de otro mundo, dos mujeres, un sirviente y un guerrero fueron sacrificados en un estupor ebrio el día de su muerte. Como supuestos voluntarios, fueron seleccionados a una edad temprana. Los gobernantes incas fueron momificados por sabios embalsamadores de una manera desconocida, envueltos en telas nobles y colocados en el Coricancha en Cusco en una posición sentada, llevados en las celebraciones, abastecidos ritualmente con alimentos y bebidas por los sirvientes como una persona viva. Sus corazones fueron enterrados en Ollantaytambo . La costumbre de la momificación y el entierro separado de corazones recuerda a los cántaros de Canopio en el antiguo Egipto.

El cronista español Pedro Cieza de León informó sobre las Chullpas ( aymará = “entierro, torres de los muertos”): “En mi opinión, lo más notable en la tierra de los Colla son los lugares donde están enterrados los muertos. En todas partes, en las cercanías de las aldeas, se podían ver las tumbas de los indios, que estaban construidas como torres; algunos de piedra, otros de piedra y arcilla; unos espaciosos por dentro, otros estrechos ... Si fuera un gran señor, la mayoría de los vecinos acompañarían al cadáver. Luego se quemaron 10 o 20 lamas, según el rango de los muertos, y se mataron mujeres, niños (!) Y sirvientes, que fueron entregados para que estuvieran a su disposición en todo momento. Otras personas también fueron encerradas vivas en la tumba ”. El número de parientes y sirvientes, funcionarios y seguidores que fueron literalmente masacrados o enterrados vivos cuando un Sapa Inka murió para seguir a su maestro al más allá subió a miles. Su palacio, abandonado por sirvientes y mujeres, fue en adelante un santuario mortuorio y wak'a.

En los Andes, los miembros más simples de los incas solían ser enterrados en cuclillas en nichos y cuevas rocosas, envueltos en telas preciosas. Se construyeron cámaras funerarias subterráneas en la costa desértica del Pacífico. Allí, el aire caliente secó el cuerpo para que no fuera necesario el embalsamamiento. En las tierras altas, húmedas y frías, las condiciones eran mucho más difíciles. Por lo tanto, las cuevas de roca a menudo se tapiaban y, al mismo tiempo, se proporcionaba una circulación de aire refinada. En la cálida y húmeda ladera oriental de los Andes, los Chachapoyas realizaban embalsamamientos especiales y ataban a los muertos en elaborados fardos de momias. El difunto fue enterrado con los objetos que jugaron el papel más importante en su vida. Sus familiares le sirvieron comida y chicha. Era parte del culto a los muertos que los familiares realizaran un velatorio durante una noche , las mujeres se cortaban el pelo, se tapaban la cabeza con el manto y cantaban alabanzas al difunto, lamentándose y llorando.

Medicina inca

Los incas adquirieron mucho conocimiento en medicina. Sus soldados deben haber sufrido heridas brutales gracias a las mazas y hachas. Quizás por eso realizaron numerosas operaciones en el cráneo y las extremidades . Usaron un tumi , un cuchillo ceremonial de metal. Los cráneos, en los que aparentemente las heridas de la trepanación habían cicatrizado, muestran que estaban médicamente avanzados y que sus pacientes aparentemente sobrevivieron a las intervenciones. Los arqueólogos encontraron cráneos que habían curado hasta cinco trepanaciones.

Las hojas de coca se utilizaron para aliviar el hambre y el dolor, que todavía está muy extendido en los Andes. Los Chaski (corredores) masticaban hojas de coca para mejorar su resistencia y así aumentar su eficiencia como mensajeros. Con té de cáscara de coca combatieron con éxito los vómitos, las hemorragias, la diarrea y el mal de altura Soroche .

Para evitar la inflamación, las heridas se quemaban y se cerraban con pinzas de mandíbula de hormigas. Otro remedio consistía en colocar sobre una herida la corteza del pimentero todavía caliente y hervida . Los esguinces y los huesos rotos se trataron con compresas calientes de waycha , hojas y flores. Las enfermedades renales se curaron con Matico , la corteza de otro árbol, el árbol Chachakuma . Los médicos incas obtuvieron la quinina para bajar la fiebre de los árboles de quina (kina-kina) como una corteza de especial importancia médica . Otro agente para aliviar la fiebre fue la guayusa , un tipo de goma de mascar hecha del árbol de zapote. Wira Wira ayudó contra un malestar estomacal . Para el tratamiento de la disentería amebiana se tomó el uso de ipecacuana . Además de piedra caliza de concha, los incas también tenían toneladas de algas marinas ricas en yodo (latín macrocystis ) que crecían en las aguas costeras del Pacífico y se usaban como aditivo alimentario para prevenir el bocio . El Inca curaba las úlceras de estómago con un bálsamo elaborado con la resina del árbol myroxylon pereirate , que se llamaba Perubalsam ( zazaparrilla española ). Quinua hojas se pueden utilizar contra dolor de garganta , yuca contra el reumatismo , apichu hojas mezcladas con grasa contra las garrapatas , Oca jugo contra la inflamación de los riñones, matecclu hierba contra la inflamación de los ojos , la chilca hierba contra el dolor en las articulaciones. La infusión de datura se utilizó como analgésico y ayuda para dormir. Los incas incluso usaban conejillos de indias con fines medicinales. En toda la Cordillera de los Andes, los baños en aguas termales , considerados sagrados, también se utilizaron para promover la salud, mientras que los españoles, como muchos europeos en el siglo XVI, consideraban perjudicial el baño regular.

Exposiciones

• 11 de abril al 23 de noviembre de 2014: Inca - Reyes de los Andes. Lokschuppen Rosenheim , exposición etnográfica especial en cooperación con el Museo Linden de Stuttgart.
• 6 de mayo de 2017 al 8 de abril de 2018: Inka - Gold. Poder. Dios. Una exposición sobre 3000 años de alta cultura Inca en el sitio del Patrimonio Mundial de Völklinger Hütte .
• 23 de noviembre de 2018 al 24 de marzo de 2019: Código de vestimenta Inca - Textiles et parures des Andes . Musée Art & Histoire de Bruxelles.

literatura

Ediciones fuente

• Inca Garcilaso de la Vega : Comentarios Reales de los Incas . Ed.: Carlos Araníbar. Fondo de Cultura Económica, México 2004, ISBN 968-16-4893-5 (español, primera edición: Lisboa 1609, reimpresión de la edición de 1991). 
• Felipe Guaman Poma de Ayala : El primer nueva corónica y buen gobierno . (Español, versión digital - manuscrito original de 1615 en la Biblioteca Real de Copenhague ). 
• Batalla por la ciudad Inca del Cusco. Notas de un testigo contemporáneo anónimo 1535-1539. Traducido e introducido por Mario Koch. En: Cognoscere Historias Volumen 11. trafo Verlag, Berlín 2000, ISBN 3-89626-321-8 .
• Titu Kusi Yupanki : La lucha contra los españoles: relata un rey Inca. Traducido y publicado por Martin Lienhard . Patmos, Düsseldorf 2003, ISBN 978-3-491-69103-2 .

Trabajos estándar y generales

• Izumi Shimada (Ed.): El Imperio Inka: Un Enfoque Multidisciplinario (Serie William y Bettye Nowlin en Arte, Historia y Cultura). Prensa de la Universidad de Texas, Austin (Texas) 2015, ISBN 978-0-292-76079-0 .
• Hanns J. Prem : Historia de la América antigua. 2., completamente rediseñado. Ed., R. Oldenbourg, Munich 2008, ISBN 978-3-486-53032-2 , págs. 68-84.
• Meinrad M. Grewenig : InkaGold. Catálogo de exposiciones. Kehrer, Heidelberg 2004, ISBN 3-936636-36-2 .
• Catherine Julien: El Inca. Historia, cultura, religión. C. H. Beck, Munich 2003, ISBN 3-406-41875-9 .
• Laura Laurencich Minelli (coord.): El Imperio Inca. Origen y caída. 3a edición (original 1992, primera edición alemana 1994), Augsburgo 1999, ISBN 978-3-86047-916-2 (traducido de la antología inglesa con contribuciones de Minelli y Cecilia Bákula, Duccio Bonavia, Ramiro Matos Mendieta, Jean-Pierre Protzen, María Rostworowski Tovar de Díez-Canseco, Izumi Shimada y otros).
• Miloslav Stingl : El imperio de los incas - gloria y caída de los hijos del sol. 2da edición (primera edición 1983), Augsburg 1995, ISBN 3-86047-212-7 .
• Hans Dietrich Disselhoff : El imperio de los incas . Heyne Taschenbuch, 1978, ISBN 3-453-00887-1 . 

Contexto general

• Doris Kurella e Inés de Castro (eds.): Exposición: Inka - Reyes de los Andes, Linden - Museo de Stuttgart 12 de octubre de 2013–16. Marzo de 2014 , catálogo de la exposición de Zabern Verlag Darmstadt 2013, ISBN 978-3-8053-4657-3 .
• Doris Kurella: Culturas y Edificios del Antiguo Perú. Historia en la mochila (= edición de bolsillo de Kröner . Volumen 505). Kröner, Stuttgart 2008, ISBN 978-3-520-50501-9 .
• Manuel Lucena Salmoral: América 1492: Retrato de un continente hace 500 años. Südwest-Verl., Múnich 2005, ISBN 3-517-01215-7 .
• Wolfgang Ebert: Hunter of Lost Treasures 2 - Oro, pueblos fantasmas y momias gritando. Múnich 2004, ISBN 3-492-24065-8 .
• Max Zeuske : La Conquista. Ed. Leipzig, Leipzig 1992, ISBN 3-361-00369-5 .
• Chris Scarre (Ed.): Atlas mundial de arqueología. Munich 1990, ISBN 3-517-01178-9 .
• Heinrich Pleticha (ed.): Naciones, ciudades, pueblos de la estepa: el mundo a finales de la Edad Media. Gütersloh 1989, ISBN 3-570-09656-4 .
• Danièle Lavallée, Luis Guillermo Lumbreras: Los pueblos andinos: desde las primeras culturas hasta los incas. Munich 1986, ISBN 3-406-31148-2 .
• Hans-Dietrich Disselhoff: Ciudades oasis y piedras mágicas en la tierra de los incas. Viajes de investigación arqueológica en Perú. Berlín 1993 (primera edición 1968), ISBN 3-7934-1115-X .

Investigación individual

• Consejo Nacional de Investigaciones (Ed.): Cultivos perdidos de los incas: plantas poco conocidas de los Andes con promesa de cultivo mundial. Prensa Académica Nacional, Washington, DC 1989.
• E. Holländer: Plástica y Medicina. Stuttgart 1912, págs. 391–439 (Las terracotas antropomórficas con representación de enfermedades del antiguo imperio Inca).

enlaces web

• La literatura sobre el Inca en el catálogo del Instituto Iberoamericano en Berlín
• indianer-welt.de - pequeño portal de información
• indianerwww.de

Evidencia individual