Metaética

La metaética o ética fundamental intenta determinar la naturaleza de la moralidad en general y elabora , por ejemplo, análisis semánticos de los juicios morales. Sin embargo, no se hacen declaraciones relacionadas con el contenido con respecto a la evaluación moral de acciones individuales .

Preguntas básicas

La metaética se desarrolló originalmente en el área de la lengua angloamericana desde principios del siglo XX y se caracteriza por tres controversias diferentes, que, sin embargo, a menudo se discuten mezcladas y confundidas porque están relacionadas lógicamente :

Actitudes básicas hacia el realismo ético                                         Cognitivismo   No cognitivismo                                           realismo   Antirrealismo   - naturalista (objetos empíricos) - no naturalista (Evidencia, intuición) - supra-naturalista (instancia exógena)   - escepticismo (Hume) - idealismo (empirismo)   Panorama general de la estructura de las posibles actitudes básicas en el realismo ético

• En la disputa cognitivismo versus Nonkognitivismus se plantean las siguientes preguntas: ¿La ética reconoció algo o lo ha defendido? ¿Son las oraciones morales veraces? ¿Existen reclamos de validez intersubjetivamente vinculantes para las normas?
• La disputa entre generalismo y particularismo gira en torno a la pregunta: ¿Existen reglas éticas generales o sólo se puede tomar una decisión en cada caso individual?
• La disputa entre realismo y antirrealismo gira en torno a la pregunta: ¿Existen valores objetivos más allá de los valores y deseos subjetivos?
• En la disputa entre moralidad y amoralidad , relativismo y nihilismo , surge la pregunta: ¿Deberíamos ser morales alguna vez? ¿Si es así por qué?

Para la primera pregunta, el análisis es parte del significado de términos y conceptos morales como "bueno", "correcto", " si ", " deber " y " acción ", " creencia ", " intención ". Algunos metaeticistas siguen un método analítico del lenguaje .

La segunda pregunta incluye la pregunta ontológica de las referencias y los hacedores de verdad : ¿existen propiedades o hechos morales básicos y cómo son? El problema del acceso epistémico a las verdades morales y la justificación racional de los juicios morales representa un tema más epistemológico .

Realismo versus antirrealismo

realismo

El realismo ético dice que hay hechos objetivos de valor que se aplican independientemente de una creencia subjetiva. El realista ético se opone a la visión convencionalista de que los valores solo pueden derivarse de las preferencias personales . Para el realista, los hechos morales no están constituidos, existen independientemente del sujeto cognoscente. Sin embargo, los desarrollos morales, éticos o futuros se caracterizan por la "esperanza" y el "miedo", que a su vez se remontan a sentimientos subjetivos y evaluaciones por parte de los hallazgos objetivos.

Realismo ético débil

Las posiciones que se limitan a aceptar la veracidad de las declaraciones éticas pueden describirse como un realismo ético débil. La tesis es: "El realista moral sólo se diferencia del antirrealista cuando afirma: los juicios morales tienen el valor de verdad y también pueden tener el valor de verdad 'verdadero'".

Como en la epistemología, es esencial para el realismo ético débil que se reconozca el falibilismo . Para el realista débil, los juicios morales siempre pueden ser defectuosos.

Para conducir racionalmente la discusión del realismo dentro de un rango aceptable, los realistas éticos débiles generalmente limitan el alcance de los juicios morales:

• La interpretación literal requiere que la descripción del área temática no contradiga fundamentalmente la concepción intuitiva cotidiana.
• La idoneidad es un requisito que pretende descartar objeciones excesivas. Los experimentos de pensamiento contrafactual con condiciones que son demasiado especiales, como la exclusión de un modelo subjetivo de acción, no son apropiados. Por ejemplo, los objetos que solo tienen propiedades físicas como piedras o electrones no son duros de corazón ni injustos.

Fuerte realismo ético

Un realista ético fundamental cree que existen estándares objetivos para la verdad de las declaraciones morales. Hay diferentes ideas según las reglas que se deben reconocer como verdadera a una declaración:

Realismo de valor sustancial

Partiendo de la filosofía de los valores de principios del siglo XX ( Heinrich Rickert , Robert Reininger ) hay representantes del realismo ético que asumen que los valores como entidades de un tipo especial tienen una existencia ontológica. Según Max Scheler, existen "cualidades de valor reales y verdaderas" que "son completamente independientes de la existencia de un mundo de bienes en el que aparecen, así como del movimiento y cambio en este mundo de bienes en la historia y son un priori por su experiencia ”. La fenomenología de los valores, a la que también pertenece Nicolai Hartmann , justifica la existencia de valores con su evidencia . La posición también se conoce como intuicionismo moral . Aquí también se puede distinguir entre una concepción fuerte y una débil. Fuerte significa independencia completa, débil al menos parcial de influencias subjetivas como intereses, deseos o voluntades.

La crítica de este punto de vista señala que la afirmación de valores objetivos aún no muestra cuáles son estos valores objetivos. Entonces, para diferentes personas, pueden ser evidentes valores muy diferentes. Dado que, sin supuestos más allá del realismo de valor sustancial, tales cuestiones controvertidas solo podrían decidirse con más evidencia, surge la pregunta de quién tiene la mejor intuición. Por supuesto, esto no se puede decidir sin un círculo sobre la base de los resultados de las intuiciones en conflicto.

Los no cognitivistas y amoralistas afirman que para ellos ningún valor es evidente o comprensible intuitivamente. Los realistas de valores llaman entonces a estos críticos análogos deficientes a los ciegos. En esta disputa, primero tendría que explicarse con más detalle qué se entiende exactamente por evidencia e intuición. En el nivel del sufrimiento físico y la empatía con él, la analogía con la percepción es más obvia que con los valores culturales complejos. Sin embargo, no está claro sobre qué base debe basarse una ceguera o susceptibilidad particular.

Realismo moral procedimental

Thomas Nagel no considera necesario que un realista ético deba asignar un estatus ontológico a los valores morales: “La posición que reconoce los valores como reales no significa que sean seres o cualidades ocultas, sino que son valores reales: que un el juicio sobre estos valores y las razones que la gente tiene para su trabajo puede ser verdadero o falso independientemente de nuestras convicciones o inclinaciones ”. En cambio, se pueden encontrar métodos que creen objetividad en la evaluación de declaraciones morales. Para evaluar una declaración, Nagel sugiere adoptar una postura que ignore los intereses subjetivos y juzgar de manera imparcial. De manera similar, Adam Smith ya había sugerido utilizar el juicio de un observador neutral no involucrado como criterio para decidir cuestiones éticas. Para Nagel, a diferencia de Mackie, no se trata de si hay algo bueno, sino de si hay razones imparciales para juzgar algo como bueno.

La crítica acusa a Nagel de decisionismo, ya que no da ninguna razón para juzgar las acciones de uno desde un punto de vista neutral. La obligación normativa como necesidad lógica de juzgarse a uno mismo según criterios morales es precisamente lo que postula el realismo con su afirmación de valores objetivos, que Nagel pasa por alto.

Realismo moral racionalista

Los kantianos como John Rawls creen que se pueden encontrar máximas que sean universalmente válidas para una racionalidad práctica. Esto incluye la existencia ontológica de los estándares subyacentes.

Antirrealismo

El antirrealismo consiste únicamente en la crítica del realismo.

Contra el realismo ético, John Leslie Mackie sostiene que, de forma análoga a la discusión epistemológica de la teoría de la correspondencia de la verdad (véase también el Trilema de Münchhausen ), no existe una forma lógica de justificar la existencia de valores éticos. Por tanto, cualquier afirmación de que una proposición moral es verdadera es un error ( teoría del error ). Los realistas éticos, como los realistas epistemológicos, se refieren contra este argumento al éxito de su posición en la práctica cotidiana (cf. los argumentos sobre el realismo hipotético). Sin embargo, dado que las violaciones de las normas morales no pueden ocurrir y a menudo ocurren, no está claro en qué consisten estos éxitos.

Cognitivismo versus no cognitivismo

No cognitivismo

Según el no cognitivismo, el área de lo normativo no es accesible a ningún conocimiento científico (verdadero y objetivamente válido). Porque las convicciones morales eluden los dos criterios de verdad de las ciencias empíricas , la prueba lógica o matemática y la verificación a través de la observación o la experimentación. La cuestión de la correspondencia de los enunciados morales con la realidad no tiene sentido, razón por la cual no se puede hacer ninguna afirmación de la verdad sobre ellos (véase también la ley de Hume ).

Para los no cognitivistas, la adherencia a las reglas éticas es una cuestión de carácter y no de conocimiento. Por lo tanto, la moralidad solo se puede entrenar como un habitus, pero no se puede aprender como conocimiento abstracto.

Un representante del no cognitivismo en la filosofía contemporánea es Simon Blackburn , quien señala que la crítica de los éticos no cognitivistas del cognitivismo no se dirige contra las expresiones morales, sino solo contra su pretensión de objetividad. El no cognitivista solo critica la justificación de las declaraciones éticas, pero no los valores y juicios que se encuentran en la práctica. Sin embargo, los amoralistas están totalmente de acuerdo con la crítica no cognitivista.

Emotivismo

Dado que el emotivismo (también: Expressivismus ) se refiere a una teoría metaética no cognitivista de que los juicios morales meramente como una expresión de nuestros propios entornos (emocionales) deben entenderse, la forma dominante de los juicios como un medio para influir en las actitudes de los demás dentro del contexto. se interpreta el significado de ese juicio. Puede representarse tanto en el nivel analítico del lenguaje como en el metafísico.

Activada por la creciente influencia de la filosofía analítica y el positivismo lógico en el siglo XX, esta teoría fue representada más claramente por Alfred Jules Ayer en su libro de 1936 Language, Truth and Logic , y luego fue desarrollada en aspectos cruciales por Charles L. Stevenson para volverse. GE Moore hizo previamente una contribución fundamental a la teoría emotiva al examinar las relaciones entre los términos "bueno" y "bello" en los Principia Ethica de 1903.

El emotivismo se basa en el conocimiento de que el acto de hablar no solo transmite información, sino que también expresa y evoca sentimientos. Se inspiró en el positivismo del Círculo de Viena y Ludwig Wittgenstein .

Según este punto de vista, "bueno" no se puede definir porque es solo un pseudo-término. La única diferencia entre la oración "Hiciste mal al robar el dinero" y la oración "Robaste el dinero" es la desaprobación moral adicional que insinué en este acto de habla, además de la palabra "robar" Express. En lugar de la frase “Quitar dinero está mal”, también se podría decir “¡Robar dinero!” Y pronunciar las palabras con cierto tono de reproche (Ayer).

Cabe señalar que, según la teoría emotivista, los juicios de valor no son oraciones en las que se expresan sentimientos (ya no analizables) o se afirma su existencia. Tal declaración sería un juicio fáctico sobre un hecho psicológico subyacente (el sentimiento de ciertos sentimientos) y no un juicio de valor real. Más bien, un juicio de valor es la expresión de un sentimiento; por tanto, no puede ser ni verdadero ni falso.

Los argumentos más importantes del no cognitivismo ya se pueden encontrar en David Hume . En su opinión, solo dos tipos de proposiciones plantean una afirmación de verdad: las oraciones que incluye una declaración sobre la relación de ideas (ideas) y que hacen de las oraciones una declaración sobre el rango de la experiencia. En el caso de los "objetos" de la moralidad, afectos, actos de voluntad y acciones, la cuestión de una correspondencia con la realidad no tiene sentido para Hume , las proposiciones sobre ellos no pueden inferirse de proposiciones fácticas según la ley de Hume . La razón no es capaz de motivar la voluntad ni de oponerse a un afecto. Su función se agota en el hecho de que busca medios para los fines dados por los afectos. Según Hume, las reglas de la moral no son conclusiones de la razón, sino que se basan únicamente en un sentimiento:

La razón es y debe ser sólo esclava de los afectos. Nunca debe reclamar otra función que la de servirles y obedecerles [...]. No es contra la cordura si quiero que el mundo entero sea destruido en lugar de un rasguño en mi dedo.

El enfoque de Hume fue retomado en la discusión metaética de la filosofía contemporánea. Al igual que Hume , Alfred Jules Ayer distingue entre dos clases de enunciados o proposiciones significativas: proposiciones analíticas y empíricas . Para Ayer, las proposiciones morales no pueden clasificarse en ninguna de estas dos clases. En su opinión, sirven más bien para expresar sentimientos o actitudes del hablante y están destinados a despertar sentimientos en los demás con el fin de desencadenar acciones:

La presencia de un símbolo ético en una proposición no añade nada a su contenido real. Entonces, cuando le digo a alguien: 'Hiciste mal al robar el dinero', ya no pretendo ser como simplemente decir: 'Robaste el dinero'. Al agregar que este acto fue incorrecto, no hago más declaraciones al respecto. Solo estoy mostrando mi desaprobación moral de este acto. Es como si escribiera 'Te robaste el dinero' con un tono particular de horror o con la adición de algunos signos de exclamación especiales. El tono de voz o los signos de exclamación no aportan nada al significado de la oración. Solo sirven para indicar que su expresión va acompañada de ciertos sentimientos por parte del hablante.

Crítica al emotivismo

Frente a la tesis del emotivismo de que los enunciados éticos son meras expresiones de sentimiento sin valor de verdad , además de la referencia a la auto-contradicción del no cognitivismo (ver escepticismo ), se plantea la objeción de que descuida demasiado el componente locucionario de los enunciados morales. Las expresiones morales expresaban una actitud subjetiva del hablante hacia el objeto y también servían para desencadenar una determinada conducta del otro. Su significado no podría agotarse allí, ya que la convicción de la corrección de la propia afirmación representa la base de la propia actitud y las exigencias del otro. Además, las emociones y las peticiones podrían, a su vez, someterse a una evaluación ética. Por lo general, tiene sentido preguntar si la emoción asociada con un enunciado moral o la acción que desea desencadenar en el destinatario de su enunciado son buenas en sí mismas.

Los cognitivistas continúan enfatizando que la pregunta, "¿Cómo debo actuar en la situación dada?" Es una pregunta significativa y que las respuestas que se le dan no son indiferentes. Las oraciones que contienen cómo deben actuar las personas representan afirmaciones que pretenden ser correctas. Esta afirmación de validez general puede justificarse o criticarse mediante argumentos. A este respecto, para los cognitivistas, el esfuerzo de la ética por responder a preguntas tan generalmente válidas como sea posible sobre cómo actuar no es en modo alguno inútil o superfluo.

Metaética del relativismo de valores

El relativismo de valores y el relativismo ético es la opinión de que los estándares normativos del comportamiento humano no son universalmente verdaderos, pero como mucho dentro de una cultura dada ( relativismo cultural ) o una época histórica particular ( relativismo histórico ) son de hecho válidos.

Una crítica a esta posición es que la descripción de las convenciones sociales no hace que la cuestión de las razones racionales para la acción o la moralidad sin referencia a una cultura o tradición específica carezca de sentido. La cuestión controvertida entre los relativistas y sus oponentes es si uno puede abstraerse de la propia impronta cultural hasta tal punto que adopte un punto de vista neutral.

Cognitivismo

El cognitivismo se adhiere al principio de reconocibilidad de la moral. Desde su punto de vista, las oraciones del lenguaje moral contienen declaraciones para las que se hace una afirmación de verdad o al menos falibilidad. Cuando se trata de la cuestión de cómo se puede redimir esta pretensión de verdad, las diversas direcciones difieren. Muchos cognitivistas son realistas éticos que creen en valores objetivos que se pueden encontrar. Los cognitivistas antirrealistas, por otro lado, se basan en discursos o críticas intersubjetivas como métodos de conocimiento que no requieren ningún valor independiente del sujeto.

Los cognitivistas aportan entre otras cosas. tres argumentos en contra de los no cognitivistas:

• Cuando las evaluaciones se entienden funcionalmente, no son realmente juicios morales.
• La tesis no cognitivista que los juicios normativos no son veraces contradice el lenguaje cotidiano en el que la gente se pregunta si deben realmente o realmente hacer esto o aquello sin hacer referencia a las autoridades sociales.
• Los no cognitivistas solo pueden dar justificaciones morales relativas y, por lo tanto, caer bajo la crítica de los amoralistas .

Cognitivismo antirrealista

Ficcionalismo

El ficcionalismo , como z. B. está representado por Richard Joyce sobre la base de la teoría del error de John Leslie Mackie , dice que el discurso sobre la moralidad es un discurso sobre objetos de ficción, similar a los cuentos de hadas, historias sobre Santa Claus o El señor de los anillos .

Metaética de la ética del discurso

La ética del discurso es una variante moderna del cognitivismo.Los especialistas en ética del discurso como Habermas asumen que las normas éticas no pueden justificarse con la ayuda de la percepción y la lógica únicamente. Por lo tanto, afirman no violar la ley de Hume y no cometer la falacia naturalista .

Habermas señala, sin embargo, que los juicios morales se afirman como "verdaderos" o "correctos" de la misma manera que los enunciados empíricos. La pretensión de validez hecha con esta afirmación corresponde a la pretensión de verdad en los enunciados empíricos.

Así como la verdad debe justificarse mediante afirmaciones empíricas sobre la naturaleza del mundo, si no se trata de meros dogmas, en el caso de las afirmaciones éticas, la pretensión de corrección puede y debe redimirse por razones generalmente aceptables. En otras palabras, debe ser posible establecer un consenso sin restricciones basado únicamente en argumentos sobre la afirmación ética para que sea correcta. Esta posición también se conoce como la " teoría del consenso de la verdad ".

Habermas originalmente entendió el consenso de hecho, pero en ausencia de una existencia tan real, más tarde se postuló como un ideal.

Crítica de la metaética de la ética del discurso

Habermas se refiere al discurso libre de dominación para lograr un consenso al responder preguntas normativas. Sin embargo, las reglas del discurso se aplican para responder correctamente a todas las preguntas significativas, no solo a las morales. Además, las ciencias positivas también tienen el criterio de observación congruente intersubjetivamente. Casi todos los teóricos del discurso carecen de un criterio de construcción de consenso correspondiente.

Solo hay validez en relación con los cuerpos normativos sociales que realizan actos formales de ejecución. Habermas se enamora de un juego de lenguaje si se toma en serio cualquier pretensión de validez que vaya más allá de esto y, por tanto, se queda atrás de Wittgenstein . Además, otros modismos comunes no pueden tomarse literalmente, por ejemplo, nadie cree que las máquinas de sumar tengan confianza en sí mismas, aunque mucha gente dice "La computadora piensa ...".

No existe un consenso fáctico. La elección de un consenso ideal como criterio de verdad o equivalente es arbitraria; la evidencia ideal podría elegirse con la misma facilidad. El consenso tampoco garantiza la verdad, ya que todo el mundo podría simplemente estar equivocado.

Cognitivismo realista

naturalismo

Según el naturalismo, existen hechos morales , estos son parte de la naturaleza. Según David Kellogg Lewis y Ralph Barton Perry , los predicados morales resultan ser sinónimos de ciertos predicados empíricos en un análisis más detallado, por ejemplo, "bueno" con "útil" ( utilitarismo ) o "placentero" ( hedonismo ). Los juicios morales pueden entonces derivarse de declaraciones verdaderas sobre el hombre y el mundo; la búsqueda de la moral correcta se convierte en una cuestión de ciencia empírica. Otros representantes son Richard Boyd y, en Alemania, Peter Schaber.

El naturalismo se basa en el rechazo del argumento de la falacia naturalista . En contraste con el intuicionismo y el sobrenaturalismo, afirma la objetividad de los enunciados morales sin referirse a hechos sobrenaturales.

Existen formas muy diferentes de naturalismo, dependiendo del hecho moral que uno crea que se encuentra en la naturaleza:

El naturalismo biológicamente orientado afirma como valores naturales, por ejemplo, la supervivencia individual, la crianza exitosa de los propios hijos, sobrinos y sobrinas, el principio de preservar el propio linaje (anteriormente erróneamente 'especie', ver selección de grupo ) o el principio de desarrollo adicional. propio linaje un nivel superior de evolución (superhombre). Esto también incluye la opinión de que el altruismo aparentemente moral ya está creado genéticamente y también existe en el mundo animal ( Richard Dawkins ). El naturalismo metaético es entonces un requisito previo para la ética evolutiva .

Con el naturalismo de orientación ecológica, la integridad de la naturaleza en el sentido de Gaia se convierte en un valor independiente.

El naturalismo de orientación antropológica está representado por Rosalind Hursthouse y Philippa Foot , quienes intentan justificar el naturalismo ético a través de una teoría sobre la naturaleza humana . Hursthouse sostiene que la naturaleza de los seres vivos complejos no se trata solo del deseo de sobrevivir y reproducirse . Más bien, también depende de la ausencia de sufrimiento y del funcionamiento de la comunidad. Según Hursthouse, las normas morales resultan de estas mismas características que forman parte de la naturaleza humana. Incluso el egoísmo ético y el eudaemonismo pueden entenderse como variantes del naturalismo ético. Los eudemonistas argumentan que un acto es moralmente imperativo si y solo si resulta en más felicidad que sufrimiento. Según muchos eudemonistas, las declaraciones sobre la felicidad y el sufrimiento son puramente descriptivas, por lo que las declaraciones normativas y morales se remontan a declaraciones descriptivas sobre la felicidad y el sufrimiento. Los egoístas éticos, por otro lado, ven "beneficio" d. H. el propósito más alto de la vida moral en la autoafirmación exitosa. Otros filósofos ven la dignidad humana como un hecho.

Incluso el racionalista Christian Wolff puede ser entendido como defensor de un naturalismo lógico-modal ya en el siglo XVIII. Según él, los actos con intenciones contradictorias son moralmente imposibles. Se trata de acciones egoístas. Estos solo se usaron para la superación personal a expensas de los demás. Pero cada mejora es buena, cada deterioro es malo. Por tanto, sólo son moralmente posibles aquellas acciones que tienen un efecto exclusivamente mejorador sobre todos los afectados.

Los naturalistas de orientación sociológica argumentan que las oraciones normativas describen convenciones sociales fácticas. La frase "la tortura es moralmente reprobable" es entonces una expresión de normas creadas por el hombre. Con esta línea de argumentación se toma una posición cercana al relativismo .

Crítica al naturalismo

En particular, el naturalismo metaético tiene que lidiar con tres tipos de objeciones:

Por un lado, se puede objetar que no está claro cómo pasar de las oraciones descriptivas antes mencionadas a las oraciones morales. ¿Por qué debería uno aceptar, por ejemplo, que el enunciado "x conduce a más felicidad que sufrimiento" implica el enunciado "x es moralmente bueno"? El naturalismo se rechaza sobre la base de la ley de Hume o con el argumento de la falacia naturalista .

En segundo lugar, no siempre está claro si los criterios naturales propuestos conducen a normas moralmente aceptables. Por lo tanto, puede haber acciones que correspondan a la naturaleza humana y, sin embargo, deben considerarse moralmente reprobables. Esto se aplica, por ejemplo, a la xenofobia : aunque según la psicología evolutiva una supuesta actitud defensiva hacia los extraños se selecciona evolutivamente como comportamiento observable, no es moralmente bueno.

En tercer lugar, podría haber acciones que produzcan más felicidad que sufrimiento y que, sin embargo, uno quisiera rechazar como inmorales.

Estas dos últimas críticas son lógicamente problemáticas en la medida en que la metaética se considera el prerrequisito lógico de la ética aplicada, por lo que la selección de la metaética correcta no puede ser criticada sobre la base de las normas morales que se determinarán posteriormente.

Intuicionismo

El intuicionismo es una alternativa al naturalismo ( George Edward Moore , WD Ross, HW Prichard, CD Broad, AC Ewing). Considera que los juicios morales fundamentales son evidentes por sí mismos, es decir, accesibles al conocimiento meramente intuitivo.

Esta escuela se vuelve contra la visión naturalista, que identifica el bien con cualquier propiedad natural. “Bueno” no se puede definir por características puramente empíricas. Según Moore, la " falacia naturalista " la comete cualquiera que intente definir propiedades morales con la ayuda de propiedades naturales (por ejemplo: "bueno significa placentero" o "bueno significa deseado").

Moore también afirma que el significado de "bueno" es completamente indefinible porque "bueno" es un término simple como "amarillo". “Así como es imposible explicarle a alguien que no sabe ya lo que es amarillo, tampoco le puedes explicar lo que es bueno”. Las definiciones reales, que describen la verdadera esencia del objeto o concepto denotado por una palabra y no simplemente declaran lo que la palabra usualmente significa, solo son posibles si el objeto o concepto en cuestión es complejo. Los enunciados universales con el predicado "bueno" son siempre oraciones sintéticas, nunca definiciones.

Según el intuicionismo, una persona puede juzgar lo bueno en cuestiones éticas a través de una sensibilidad especial, al igual que en estética lo bello. Este no es un proceso de percepción, sino la capacidad de juzgar una situación determinada. Las propiedades morales de un estado de cosas deben entenderse de manera similar a las cualidades secundarias o propiedades disposicionales . Así como el rojo se ve como una cualidad percibida, la justicia o el disgusto deben juzgarse como una cualidad de un hecho moral. Pues las teorías reduccionistas no pueden captar los hechos morales no naturalistas más que los qualia . De acuerdo con Wittgenstein, las reglas morales, como las reglas del lenguaje, solo pueden determinarse mediante su uso dentro de una forma de vida .

Los representantes alemanes clásicos del intuicionismo (también llamado no naturalismo) son Max Scheler y Nicolai Hartmann. En filosofía contemporánea está representado por John McDowell , David Wiggins y Mark Platts, y en Alemania por Franz von Kutschera .

Crítica al intuicionismo

No está claro cómo debería funcionar la derivación de demandas morales a partir de oraciones fácticas sobre valores de acuerdo con las reglas finales de la lógica deóntica .

La posición tiende al relativismo de valores , ya que existen diferentes formas de vida en las que se reconocen diferentes valores, por ejemplo la libertad y autodeterminación del individuo en una cultura, la armonía y cohesión social en la otra.

Otra crítica a la posición considera engañosa la comparación con los qualia, ya que no se puede pensar en los qualia sin la percepción sensual de los objetos naturales. Es posible que las bases análogas que desencadenan los juicios morales ni siquiera existan, pero ciertamente no se perciben orgánicamente.

Los críticos naturalistas explican que incluso los juicios estéticos no se refieren a ideales objetivos de belleza, sino que tienen raíces naturales en la evolución. Esto también se aplica a la influencia de la moralidad en la comunicación intersubjetiva, por lo que aquí tampoco se reconoce nada.

El problema con el intuicionismo es el hecho de que todos los no intuicionistas niegan que ellos mismos tengan una intuición moral en el sentido del intuicionismo. El intuicionismo tiene que renunciar a la fuerza vinculante general de las normas morales, o tiene que considerar a los no intuicionistas como personas metaéticamente irrelevantes, posiblemente perceptualmente perturbadas, lo que, sin embargo, no los convencerá de actuar de acuerdo con los valores morales supuestamente reconocidos. por intuicionistas.

Sobrenaturalismo

Epicuro dice que los dioses no querrán ni exigirán nada porque son continuamente infinitamente felices.

Si la existencia de valores se justifica con una autoridad que es independiente de los humanos y se encuentra fuera del ámbito de la explicación de la naturaleza, por ejemplo con Dios , se habla de sobrenaturalismo . Esta razón fundamental se basa en la revelación religiosa o la percepción espiritual. Una interpretación del utilitarismo preferencial , para la cual la optimización de la utilidad es un principio dado exógenamente, también se considera sobrenatural .

La crítica de Christian Wolff, que asume él mismo un punto de vista teísta , asume que las leyes de la moralidad son más o menos naturales y, por tanto, pueden inferirse incluso sin religión, en particular mediante un acto de revelación de Dios. Como evidencia de esta tesis, Wolff se refiere a informes sobre el Imperio chino que estaban vigentes en ese momento.

prescriptivismo

El prescriptivismo universal es una teoría filosófica del lenguaje que surgió en el curso del debate sobre el cognitivismo. Tiene un papel especial en este debate, ya que no se ajusta ni a los enfoques cognitivistas ni a los no cognitivistas. El representante más importante es RM Hare , que defiende el prescriptivismo universal , según el cual los juicios morales son tanto vinculantes como motivacionales. Otros filósofos como Sócrates y Aristóteles y especialmente Immanuel Kant han sostenido puntos de vista similares. Por ejemplo, el principio principal de un silogismo práctico aristotélico puede entenderse como una norma moral prescriptiva.

Según Hare, los juicios morales formulan mandatos, demandas, expectativas y recomendaciones que podrían ignorarse sin contradicción lógica . Las normas morales son, según Hare, solicitudes como Por ejemplo: “¡No mates a nadie!” Estas peticiones no pueden reducirse a hechos, en esto sigue a Hume contra el cognitivismo.

Al mismo tiempo, sin embargo, rechaza la conclusión de los enfoques no cognitivistas de que un juicio que no se basa en hechos puede utilizarse para inferir su infundabilidad general. Es posible justificar oraciones independientemente de su base empírica. Como quiere mostrar que las dos preguntas no están vinculadas lógicamente, tiene que presentar su propio método para analizar las proposiciones morales.

La idea básica del prescriptivismo es la diferencia entre afirmaciones y afirmaciones cuando existe una discrepancia entre la oración y el mundo. Si hace una afirmación falsa, la oración es incorrecta y debe cambiar la oración para obtener una oración verdadera. Si no se cumple la norma moral, algo anda mal en el mundo. No tienes que adaptar las demandas del mundo, sino cambiar el mundo. Según el prescriptivismo, las conclusiones de oraciones fácticas a oraciones normativas son una falacia naturalista .

Hare asume que los juicios de valor ético pueden reformularse en imperativos (órdenes, instrucciones) sin gran dificultad. Las oraciones semirelacionales o constituyentes con "bueno" contienen un elemento imperativo, una recomendación o una instrucción. Se diferencian de los imperativos simples sobre todo en su supuesta fuerza vinculante general: las órdenes siempre se dirigen a un individuo oa una clase individual de personas; Los juicios de valor reclaman validez general porque se refieren a un estándar de valor o un principio de acción que el hablante representa y al que atribuye validez general.

Por tanto, un juicio de valor no sólo expresa aprobación, sino que también es una recomendación, una instrucción en la que se hace referencia a un principio general, como lo entiende y afirma el hablante. Al hacerlo, se compromete a designar cualquier otra acción que también sea similar en las propiedades esenciales a esta acción.

“Bueno”, como se usa en contextos morales, tiene aquí un significado descriptivo y evaluativo, siendo este último el principal. El propósito de la palabra "bueno" y otras palabras de valor se puede ver en su efecto de refuerzo en la comunicación dirigida de los estándares de valor. Cualquiera que conozca los estándares por los que juzga el hablante también conoce el significado descriptivo de "bueno".

Según el prescriptivismo, es lógicamente imposible que una persona piense 'Uno debería hacer la acción Y en la situación X' y, sin embargo, no pensar en la situación X que debería hacer Y. O está de acuerdo con la sentencia correspondiente, entonces también actúa en consecuencia; o, si no actúa en consecuencia, no está convencida en consecuencia.

La posición de Hare se presentó muy a menudo en forma abreviada, por ejemplo, al comienzo de su trabajo filosófico como emotivista, más tarde como decisionista . A lo largo del tiempo, sin embargo, Hare ha presentado un trabajo muy complejo en el que procesó muchos argumentos contra el no cognitivismo e integró muchos elementos objetivantes en su filosofía moral. El resto de la crítica contra el prescriptivismo fue que Hare no asume ninguna incoherencia lógica con los amoralistas .

Convencionalismo crítico

El punto de vista del racionalismo crítico se llama convencionalismo crítico o dualismo crítico (de hechos y normas). Hans Albert en particular se ha ocupado de ello. En consecuencia, no es posible una justificación final de la moral (cf. Münchhausen Trilemma ). En última instancia, los estándares morales tendrían que "inventarse y establecerse, como es el caso de los criterios del pensamiento científico". Karl Popper enfatiza, sin embargo, que las estipulaciones no son “porque sean convencionales, es decir, creadas por humanos, 'simplemente arbitrarias'”. Para el Racionalismo Crítico, la cuestión del realismo frente al antirrealismo es muy limitada y la cuestión del cognitivismo frente al no cognitivismo no lo es en absoluto. Ambos opuestos reclaman una unidad o una conexión cercana entre la verdad y la justificación en el sentido de la epistemología clásica ( teorema de la razón suficiente ). El racionalismo crítico, sin embargo, rechaza este punto de vista y, en cambio, combina el mantenimiento de la idea de la verdad absoluta con un escepticismo radical del conocimiento . Además, en el campo de la ética, el racionalismo crítico representa un falibilismo (las personas también pueden equivocarse sobre las normas éticas) y el negativismo (todos los argumentos válidos tratan de criticar las normas éticas, no de caracterizarlas positivamente - la validación de las normas éticas es epistemológica irrelevante ). Por tanto, no existe una diferencia esencial entre la posición epistemológica del Racionalismo Crítico sobre las proposiciones científicas y su posición sobre las normas morales. Ambos no pueden ni deben justificarse. Lo que importa es que se les critique. Y eso es bastante posible con principios de puente lógico. De modo que existe el criterio estrictamente deductivo Ultra posse nemo obligatur , que el deber implica la capacidad, y la capacidad puede ser criticada por las teorías empíricas. Dado que las normas también representan intentos de resolución de problemas para el racionalismo crítico, pueden ser criticadas por el hallazgo empírico de que su aplicación no resuelve el problema. Sin embargo, a la inversa, el racionalismo crítico afirma una diferencia entre las teorías científicas y las normas éticas a nivel fáctico. Contrariamente a lo que afirma el historicismo , el curso de la historia no se puede predecir en forma de ley natural. Dado que los resultados futuros de la ciencia influyen en la historia, tal ley moral de la naturaleza también debería poder prever estos resultados, lo cual es lógicamente paradójico. Por tanto, no se puede inferir lo que debe ser del ser. Según Popper, el estado debería, por tanto, limitarse a promulgar y hacer cumplir leyes que combatan el sufrimiento en la sociedad. Sin embargo, debería renunciar a las leyes que tratan de imponer valores morales más elevados. Elegir, vivir y promover valores morales tan elevados debería ser un asunto de los ciudadanos únicamente, en el que el Estado no interfiera. Y también, según Popper, el estado debe estar bajo control democrático para que los gobernantes puedan rendir cuentas y ser votados sin sangre si intentan imponer una falsa moral en la sociedad que aumente el sufrimiento en lugar de reducirlo.

Ver también

• Lo correcto y lo bueno

literatura

Literatura primaria

• Alfred Jules Ayer : lenguaje, verdad y lógica . ("Lenguaje, verdad y lógica"). Reclam, Stuttgart 1987, ISBN 3-15-007919-5 .
• Richard Mervyn Hare : prescriptivismo. En: Edward Craig (Ed.): Enciclopedia de Filosofía de Routledge . Routledge, Londres 1998, ISBN 0-415-16917-8 (10 volúmenes + 1 CD-ROM).
• Richard Mervyn Hare: El lenguaje de la moral. 2ª Edición. ("El lenguaje de la moral"). Suhrkamp, ​​Fráncfort del Meno 1997, ISBN 3-518-28012-0 .
• Richard Mervyn Hare: pensamiento moral. 1ª edición. ("Pensamiento moral"). Suhrkamp, ​​Fráncfort del Meno 1992, ISBN 3-518-28012-0 .
• Richard Mervyn Hare: libertad y razón. 1ª edición. ("Libertad y Razón"). Suhrkamp, ​​Fráncfort del Meno 1983, ISBN 3-518-28057-0 .
• Russ Shafer-Landau: Realismo moral: una defensa. Prensa de la Universidad de Oxford, Oxford 2003, ISBN 0-19-925975-5 .
• George Edward Moore : Principia Ethica (traducción de Burkhard Wisser). Reclam, Stuttgart 1996, ISBN 3-15-008375-3 .
• Charles L. Stevenson : Ética y lenguaje . ASM Press, Nueva York 1979, ISBN 0-404-14806-9 (reimpreso de New Haven, Connecticut, edición de 1944).
• John Leslie Mackie : Ética. Inventar el bien y el mal . Penguin, Londres 1977, ISBN 0-14-013558-8 .
• Georg Meggle , Günther Grewendorf (Ed.): Lenguaje y ética (stw 91). Suhrkamp, ​​Fráncfort del Meno 1974, ISBN 3-518-07691-4 .
• Bert Heinrichs , Jan-Hendrik Heinrichs (Ed.): Metaética. Textos clásicos . Suhrkamp, ​​Berlín 2016, ISBN 978-3-518-29757-5 .

Literatura secundaria

Literatura introductoria

• Arno Anzenbacher : Introducción a la ética. 3. Edición. Patmos, Düsseldorf 2003, ISBN 3-491-69028-5 .
• O. Höffe : Metaética. En: Otfried Höffe (Ed.): Lexicon of Ethics. 6ª edición. Beck, Múnich 2002, ISBN 3-406-47586-8 .
• Alexander Miller: Introducción a la metaética contemporánea. Blackwell, 2003, ISBN 0-7456-2345-X trabajo estándar
• Bruno Niederbacher : Metaética . Kohlhammer Stuttgart 2021, ISBN 978-3-17039628-9 .
• Michael Quante : Introducción a la ética general. 5th unch. Edición. Sociedad del Libro Científico, Darmstadt 2013, ISBN 978-3-534-00658-8 .
• Friedo Ricken : Ética general. 5ª edición. Kohlhammer, Stuttgart 2013, ISBN 978-3-17-022583-1 .
• Monika Hofmann-Riedinger: Metaética. En: Annemarie Pieper (Ed.): Historia de la nueva ética. Volumen 2, Tübingen 1992, págs. 55-80.
• Markus Rüther: La metaética como introducción. Junio, Hamburgo 2015, ISBN 978-3-88506709-2 .
• Thomas Schmidt: Metaética y ética descriptiva. En: Marcus Düwell (Ed.): Manual de ética. Metzler, Stuttgart 2002, ISBN 3-476-01749-4 .
• Titus Stahl: Introducción a la metaética. (= Reclams Universal Library. No. 19137). Reclam, Stuttgart 2013, ISBN 978-3-15-019137-8 .

Literatura en profundidad

• Steven M. Cahn, Joram G. Haber (Eds.): Teoría ética del siglo XX. Prentice Hall 1995, ISBN 0-02-318031-5 .
• Stephen Darwall, Allan Gibbard, Peter Railton (Eds.): Discurso y práctica moral. Algunos enfoques filosóficos. Prensa de la Universidad de Oxford, Oxford 1996, ISBN 0-19-509669-X , v. una. Parte III
• Andrew Fisher, Simon Kirchin (eds.): Discutiendo sobre metaética. Routledge, Londres 2006, ISBN 0-415-38027-8 .
• Jonathan Jacobs: Dimensiones de la teoría moral: una introducción a la metaética y la psicología moral. Wiley-Blackwell, 2002, ISBN 0-631-22963-9 .
• Russ Shafer-Landau, Terence Cuneo (Ed.): Fundamentos de la ética. Una antología. Blackwell, Londres 2006, ISBN 1-4051-2952-2 .
• Russ Shafer-Landau (Ed.): Teoría ética: una antología. Blackwell, Londres 2007, ISBN 978-1-4051-3320-3 .

enlaces web

• Geoff Sayre-McCord:  Metaética. En: Edward N. Zalta (Ed.): Enciclopedia de Filosofía de Stanford .
• Richard Joyce:  Antirrealismo moral. En: Edward N. Zalta (Ed.): Enciclopedia de Filosofía de Stanford .
• Nico Scarano: Metaética - una visión general sistemática, de: Handbuch Ethik, ed. v. M. Düwell, C. Hübenthal, MH Werner, Stuttgart / Weimar 2002, 25-35
• James Lenman: Bibliografía
• Torsten Pietrek: Metaética fenomenológica (PDF; 1,1 MB) Procesamiento sistemático de cuestiones metaéticas y procesamiento con el método fenomenológico, Diss. Mainz 2001
• A. Kauppinen: Documentos del seminario (inglés)

Evidencia individual

1. ↑ Dietmar Hübner: Filosofía práctica 3a: Metaética - Generalismo / Particularismo, Racionalismo / Sensualismo. YouTube / Leibniz University, 6 de junio de 2014, consultado el 29 de enero de 2021 . 
2. ↑ Peter Schaber: Realismo moral. Friburgo 1997, p. 33.
3. ↑ Christoph Halbig: ¿Qué es el realismo moral? En: Halbig / Suhm, pág.281.
4. ↑ Max Scheler: El formalismo en la ética y la ética material de los valores. 6ª edición. (1916), Berna 1980, págs. 37/38.
5. ↑ Thomas Nagel: La vista desde la nada. Frankfurt 1992, pág.249.
6. ↑ Adam Smith: Teoría de los sentimientos éticos . Véase también Ernst Tugendhat : Lectures on Ethics.
7. ↑ Garner y Rosen ( Filosofía moral , Capítulo 13 (“Teorías no cognitivistas”)) y Brandt ( Teoría ética , Capítulo 9 (“No cognitivismo”)) clasifican las teorías (meta-) éticas de Ayer, Stevenson y Hare como “no cognitivistas”.
8. ↑ Ogden y Richards, Significado. Pág. 125: "Se alega que 'bueno' representa un concepto único e inanalizable ... [que] es el tema de la ética. Este peculiar uso ético de "bueno" es, sugerimos, un uso puramente emotivo. ... Por lo tanto, cuando lo usamos en la oración, ' Esto es bueno', simplemente nos referimos a esto , y la adición de "es bueno" no hace ninguna diferencia en nuestra referencia ... sirve solo como un emotivo signo que exprese nuestra actitud ante esto , y quizás evoque actitudes similares en otras personas, o las incite a acciones de un tipo u otro ”. Esta cita aparece en una versión ampliada justo antes del prefacio de Ética y lenguaje de Stevenson .
9. ↑ Véase también Matthew Chrisman: Emotivism. (PDF; 162 kB), En: Enciclopedia Internacional de Ética. Wiley-Blackwell, 2013.
10. ↑ Filosofía práctica 2b: Metaética - Cognitivismo vs. no cognitivismo. Consultado el 23 de junio de 2021 (alemán). 
11. ^ Pimienta: Ética. P. 277: "[Emotivismo] fue expresado en su forma más simple y sorprendente por AJ Ayer".
12. ^ Brandt: teoría ética. P. 239, Stevensons describe la ética y el lenguaje como "la declaración más importante de la teoría emotiva", y Pepper ( ética. P. 288) escribe que "[fue] el primer desarrollo realmente sistemático de la teoría del juicio de valor y probablemente pasará a la historia de la ética como la más representativa de esta escuela ".
13. ^ GE Moore: Principia Ethica. Cambridge University Press, 1922. ( Digitalizado  - Archivo de Internet )
14. ^ Felix M. Bak: Criterio de verificabilidad de Alfred Jules Ayer. Franciscan Friars Minor Conventual, Padua 1970, p. 88: “No podemos decir definitivamente que GE Moore es el fundador de la teoría emotiva, pero tiene elementos de ella en su libro sobre ética publicado en 1903. […] Aunque Moore habla de la estética en el texto más que la ética, lo hace junto con la ética. Además, Ayer juzga la ética y la ética por medio de principios similares. Para Moore, la emoción es una manifestación de admiración por lo que es realmente bello ".
15. ↑ Hume: Tratado sobre la naturaleza humana. II, 3, 3.
16. ↑ Alfred Jules Ayer: Lenguaje, verdad y lógica . Reclam, Ditzingen 1990, ISBN 3-15-007920-9 , pág.141 .
17. ↑ Jürgen Habermas , Legitimationsprobleme im Spätkapitalismus , Frankfurt 1937, págs. 148-152.
18. ↑ Uwe Steinhoff: Crítica de la racionalidad comunicativa: una presentación y un análisis generales de la teoría crítica más joven de la teoría de la comunicación. Disertación inaugural . Phil. Fac. III de la Universidad Julius Maximilians de Würzburg, 2001 Marsberg
19. ↑ Una descripción general da: James Lenman: Moral Naturalism. En: Enciclopedia de Filosofía de Stanford . 2006, [1]
20. ^ Rosalind Hursthouse : Sobre la ética de la virtud Clarendon Press, Oxford 1999, ISBN 0-19-823818-5 .
21. ↑ Christian Wolff , Vernfungige Gedancken von der Menschen Thun und Lassen, para promover su felicidad, 1733 Frankfurt y Leipzig, reimpreso por Georg Olms Verlag , 1976 Hildesheim y Nueva York, [Ética alemana]
22. ↑ Christian Wolff: Pensamientos razonables de Dios, el mundo y el alma del hombre y todas las cosas en general. Frankfurt / Leipzig 1751. (Reimpresión: Georg Olms Verlag, Hildesheim / Nueva York 1983. [Deutsche Metaphysik])
23. ↑ Cf. Tatjana Tarkian: Realismo moral. Variantes y problemas. En: Halbig / Suhm, pág.321.
24. ↑ Ver Tarkian con referencia a McDowell: valores y cualidades secundarias, en mente, valor y realidad. Prensa de la Universidad de Harvard, Cambridge / Mass. 1998, 131-150
25. ↑ Christian Wolff: Discurso sobre la filosofía práctica de los chinos . (1724) Traducido, presentado y editado por Michael Albrecht. Meiner, Hamburgo 1985 vista previa de la página del libro de Google
26. ↑ Christian Wolff: Pensamientos razonables de personas que hacen y permiten promover su dicha. Frankfurt / Leipzig 1733. (Reimpresión: Georg Olms Verlag, Hildesheim / Nueva York 1976 [Ética alemana] § 19)
27. ↑ Christiani Wolfii: Philosophia Practica Universalis, Methodo Scientifica Pertractata, pars posterior, praxin complectens, qua omnis praxeros moralis principia inconcussa ex ipsa animae humanae natura a priori demostrantur. Frankfurt / Leipzig 1739. (Reimpresión: Georg Olms Verlag, Hildesheim / Nueva York 1979)
28. ↑ Liebre: Pensamiento moral. 1981, p. 216 y p. 20 y siguientes.
29. ↑ Hare, 1989, p. 34 y siguientes.
30. ↑ Brandt, Teoría ética. P. 221: "Un libro reciente [ El lenguaje de la moral ] de RM Hare ha propuesto una visión, por lo demás muy similar a la teoría emotiva, con modificaciones ..."
31. ↑ Wilks: Emoción. P. 79: "... si bien Hare era, sin duda, un crítico de la [teoría emotiva], él mismo era, a los ojos de sus propios críticos, una especie de emotivista. Su teoría, como consecuencia, ha sido descrita a veces como una reacción contra el emotivismo y en otras ocasiones como una extensión del mismo ".
32. ↑ Hans Albert: Ética y metaética. El dilema de la filosofía moral analítica. En: Hans Albert, Ernst Topitsch (ed.): Disputa de juicio de valor. 2ª Edición. Darmstadt 1979, pág.513.
33. ^ Popper: Sociedad abierta. Capítulo 5.
34. ↑ Hans-Joachim Niemann: La estrategia de la razón . Vieweg, Braunschweig / Wiesbaden 1993, Parte III: Racionalidad y moralidad.