cultura china

Como cultura china ( chino 中華 文化 / 中华 文化, Pinyin Zhōnghuá wénhuà ), la totalidad de los aspectos culturales específicos que se encuentran en China como formas de pensar, ideas y concepciones, así como su implementación en la vida cotidiana, en la política , en arte , literatura , pintura , música y otras áreas de la vida humana. Es decir, es la totalidad de todas las formas de vida en el sentido etnológico. Desde el punto de vista de Adrian Hsia , utilizando términos occidentales tradicionales, la "esencia de la cultura" se llama dialéctica . Como creación humana, según Hsia, es subjetiva. Como algo creado, como los bienes culturales y los valores culturales, es objetivo, que "una persona tiene que comportarse y actuar en consecuencia". En gran medida, la cultura china ha influido en las culturas de otros países de Asia oriental y sudoriental , como Japón , Corea y Vietnam en particular, y, a la inversa, fue influenciada por ellos. Irradiaba a los pueblos turco, mongol y tungus de Mongolia y Altai , a Asia central y al Tíbet . Según los sinólogos, Occidente no es consciente de hasta qué punto ha sido influenciado por esta cultura.

Principios

La cultura china tiene tres orígenes: la civilización del río Amarillo, la civilización del río Yangtze y la cultura de las estepas nórdicas . Con respecto al pensamiento, la vida social y sus valores y perspectivas efectivos, la cultura surgió allí en el marco de diversas tradiciones ideológicas o filosóficas que muestran una imagen diversa de China en relación con las condiciones geográficas, étnicas, económicas, históricas y políticas. En el presente, se están produciendo cambios en todos los ámbitos, cuyos efectos no son ni predecibles ni previsibles.

Las acciones de los actores en el presente podrían estar determinadas por cómo se gestionaron los cambios en el pasado, según el sinólogo Schmidt-Glintzer . A los miembros de las sociedades occidentales les resultaría difícil comprender cuán completamente abiertos son los chinos al concebir su "Nueva China". El discurso sobre esto ha comenzado hace mucho tiempo.

Ideales comunes y un estado multiétnico

China, que tiene casi diez millones de kilómetros cuadrados y cuyos habitantes llegaron a China hace miles de años durante un período de siglos desde las áreas circundantes de hoy, parece homogénea desde el punto de vista europeo. Los historiadores lo caracterizan como un mundo compartido por muchos pueblos, o como un "área cultural en Asia Oriental" con una frontera exterior permeable. En el pasado, se supone que las relaciones con los vecinos eran en su mayoría en pie de igualdad. Sus residentes actuales, según los autores de un manual de China, están de acuerdo en que se les aplican los mismos ideales básicos con respecto a la cultura, la religión y la sociedad. Según Schmidt-Glintzer , es concebible que esta uniformidad se deba a la cultura de escritura china, que dio lugar a la idea de una cultura china . Alrededor del 92% de los residentes ven sus raíces en la época de la dinastía Han al comienzo de la era cristiana. Otros pueblos como los hui , los mongoles , los manchúes y los zhuang y muchos más del total de 56 pueblos son residentes de China. Estos pueblos tienen su propia lengua, 23 tienen su propia escritura y cultivan sus propias costumbres y tradiciones. El lenguaje, la escritura y las costumbres de estos pueblos son por un lado aceptados y promovidos, por otro lado son z. B. asimilado a través del asentamiento masivo de chinos Han, su educación y forma de vida, así como a través de la integración en las estructuras del partido y el estado, así como a través de prohibiciones de costumbres y tradiciones. Se espera que las minorías, según los sinólogos, encajen si quieren un futuro en este país. Como documentan los campos de internamiento en Xinjiang , actualmente la asimilación se ve nuevamente forzada. En estos, los uigures deben aprender disciplina y amor por China y su gobierno, por la cultura china Han. Deben deshacerse de hábitos no deseados, como leer demasiado el Corán, rezar demasiado, dejarse barbas demasiado largas y velarse demasiado.

Además, las condiciones geográficas y sobre todo agrícolas del país se consideran los factores formadores de una forma de vida común a la mayoría de los residentes, que ha moldeado las actitudes cotidianas y la forma de vida de los residentes durante siglos. Los sinólogos también consideran el "sistema de riego" de China como una de estas condiciones definitorias, a través del cual se hicieron posibles cosechas suficientes en el país con poca lluvia y se crearon rutas de tráfico que beneficiaron a los residentes y crearon una infraestructura que promueve la comunidad. El sistema familiar, que funcionó hasta bien entrado el siglo XX y fue uno de los mejor organizados del mundo, también fue muy eficaz en términos de política social. Los valores que se desarrollaron y vivieron a través de las relaciones entre los miembros de la familia han dado forma con éxito a las relaciones y desarrollos sociales. Incluso se dice que la civilización avanzada china es la única de las primeras civilizaciones avanzadas que vive a través y con los diversos cambios sociales. Según Schmidt-Glintzer , el pasado también es efectivo en el presente y el presente de China solo puede entenderse en el discurso sobre el pasado.

Según el historiador Schmidt-Glintzer, la idea de una China unificada, de un “Reino Medio” es una creación europea, quizás incluso una quimera, que ignora la diversidad histórica y contemporánea. Afirma que China tiene un "centro vacío". La suposición de que el estado-nación de China se basa en una nación homogénea es un malentendido. Puede que esté ocultando de qué se trata China. Es cierto que hubo una identidad histórica temprana que estaba correctamente vinculada al confucianismo . Al mismo tiempo, China ha sido "un país de migración y delimitación de fronteras" desde el principio. La diversidad étnica, religiosa y lingüística - según Schmidt-Glintzer - estuvo y está asociada a una “multitud de conceptos de orden y sistemas de interpretación”. Hasta el día de hoy, esta diversidad está asociada a tensiones no resueltas, la unidad siempre ha sido incompleta y el sentimiento de superioridad a los demás pueblos nunca ha sido inquebrantable. Posiblemente, según Schmidt-Glintzer, China, a pesar de su "centro vacío", podría ser un ejemplo de cómo "la conformación y la modernización del mundo pueden tener éxito de manera armoniosa".

Tres cosmovisiones

En el segundo milenio antes de Cristo Cuando gobernaba la dinastía Shang , la cosmovisión de los habitantes que vivían en ese momento estaba formada por creencias chamánicas y la creencia en dioses naturales (sol, luna, tierra, montañas, nubes, ríos, etc.). Se practicaron actos ceremoniales, especialmente consultas de oráculo para preguntas sobre el futuro e interpretaciones de las apariciones de los dioses naturales (como las constelaciones de estrellas), que fueron experimentadas por el individuo y la comunidad como ayuda y apoyo para la vida cotidiana (ver también Fangshi ). Los conceptos de estas prácticas tuvieron un impacto en las manifestaciones posteriores de la cultura china, especialmente en los ritos funerarios, y hasta el día de hoy en el miedo a los fantasmas. En ellos también comenzó el culto a los antepasados y la necesidad de una forma de vida natural en armonía con el cosmos.

Según Schmidt-Glintzer, la cultura religiosa de los Shang se convirtió en la base de "toda la cultura china de los siglos posteriores", que estaba ligada a la estructura del estado y la forma en que vivía la gente. Tematizó un mundo de dioses, un mundo de antepasados ​​y un mundo de vivos. Estos mundos y su interacción dieron lugar a reflexiones filosóficas y políticas en el período Zhou posterior . Las ideas de las deidades de la naturaleza cambiaron durante siglos bajo las actividades confucianas y taoístas a otras más abstractas, como la del "cielo" (天tian ), que podría servir como un lugar para "todo lo que hay debajo del cielo" para el territorio del emperador chino. Junto con la práctica de los rituales tradicionales, formó la concepción china del mundo hasta el siglo XIX.

En el siglo V a.C. Chr. Fue creado a raíz de las guerras en los Reinos Combatientes. El período del confucianismo es a menudo considerado como el epítome de la cultura china. Esta filosofía enseña el autocontrol responsable a través del aprendizaje, lo que debería beneficiar la vida social. El confucianismo retomó las tradiciones al mismo tiempo: la z. B. se referían a los procesos agrícolas y las relaciones entre terratenientes y agricultores, a fin de mantener la continuidad de la vida cotidiana. Según Feng Youlan , el confucianismo es la filosofía del diseño social y, por lo tanto, también se ha convertido en la filosofía de la vida cotidiana. Animó a las personas a ser socialmente responsables promoviendo relaciones humanas comprobadas como la base de la sociedad.

El taoísmo , que fue fundado por Laozi unos cincuenta años antes, se centra en la vida de cada persona en armonía con la naturaleza y estimula lo que funciona de forma natural y espontánea en las personas. De esta manera, también brindó a las personas la oportunidad de escapar de la presión de la sociedad y moldear sus vidas de acuerdo con sus propios valores. Han Feizi se propagó poco antes de la nueva era alrededor del 200 a. C. Después de siglos de guerra entre gobernantes tribales rivales , el legalismo : "Incluso si algunas personas extraordinarias pueden ser gobernadas con bondad con éxito, la mayoría todavía necesita el control de la ley". () Dijeron los legalistas.

Bajo el gobierno de la dinastía Qin , en la época del primer estado chino, la filosofía legalista se convirtió, según su idea, en un medio para inducir a las personas a llevar una vida conforme al estado mediante el control y el castigo. En el período Qin sirvió por primera vez durante el período clásico una política administrativa exclusivamente determinada por el emperador. B. llevó a cabo estandarizaciones no autorizadas y obligatorias de medidas y pesos, la moneda y la escritura. Según Schmidt-Glintzer , el nuevo tipo de política administrativa dictatorial se ha convertido en una idea estatal eficaz a largo plazo, aunque contradice la tradición china de actividad personal y responsabilidad personal ( subsidiariedad ):

El gobierno de Qin terminó en 209 a. C. Bajo las revueltas de los campesinos. En el período Han posterior, el confucianismo se convirtió en una filosofía generalmente aceptada. En el confucianismo, la preservación de los valores y las visiones del mundo del pasado del período Zhou fue fundamental. La apreciación del pasado se convirtió en un elemento dominante del pensamiento chino bajo la influencia confuciana. De esta manera, según el sinólogo Nakamura, las Escrituras clásicas preservaron el pensamiento individual sin ataduras y salvaron así a los chinos.

Budismo

Ya en el período Han (206 a. C. - 220 d. C.), las enseñanzas de Buda llegaron a China en el siglo I d. C. por mar y la Ruta de la Seda. Esta religión, que según el sinólogo Kai Vogelsang "debería poner su sello en la Edad Media china", comenzó como una subcultura. El quinto / cuarto Siglo aC La doctrina, que se originó en el siglo III a. C. y que, en contraste con las concepciones chinas, afirmaba que había algo más allá en contraste con este mundo, ya había sufrido algunos cambios en el viaje de siglos a China. La primera importación involucró textos individuales y enseñanzas relacionadas que fueron representadas por monjes de la India y Asia Central. A fines del siglo III d.C., la enseñanza budista se apoderó de una mayor parte de la población china. Con el budismo , que se originó en la India , se empezó a integrar un elemento extraño en la cultura china por primera vez. Las enseñanzas budistas se transfirieron completamente al chino y, de manera similar a los textos antiguos de los traductores cristianos, se interpretaron o sinizaron . El trabajo de traducción fue realizado por indios, sogdianos, persas y asiáticos centrales que sabían sánscrito y chino. Los asistentes chinos continuaron trabajando en el texto.

Estas traducciones también se utilizaron como productos gráficos y literarios en las diversas escuelas y templos budistas-chinos. Algunos de estos eran diagramas estilizados o aforismos o informes de eventos. Las diferencias de contenido entre las enseñanzas adoptadas y generalizadas eran irrelevantes dentro de las escuelas budistas chinas. El conocimiento del sánscrito era raro entre los budistas chinos, incluso en el matrimonio de la religión budista.

Las enseñanzas budistas de la otra vida fueron bien recibidas. En contraste con las enseñanzas confucianas y taoístas, ofrecían ideas más claras sobre la vida después de la muerte, así como explicaciones para el destino personal. Estas ideas atrajeron no solo a la gente, sino también cada vez más a los literatos y filosóficos educados entre la corte y la nobleza. Para el año 400 d.C. puede haber 1.700 monasterios y 80.000 monjas y monjes en el Imperio Jin del Este . El budismo fue predominante durante varios siglos. Actuó como factor social y se convirtió en una potencia en el estado. La influencia política asociada se volvió demasiado fuerte para la familia imperial. En el 845 d.C., los monasterios budistas fueron expropiados y los monjes y monjas fueron liberados entre los laicos. Incluso si, como escribieron el sinólogo Volker Häring y su coautora Françoise Hauser en su Manual de China, el budismo no se recuperó de este golpe, un buen diez por ciento de todos los chinos todavía profesan el budismo en la actualidad. Según los autores, es probable que el número de "budistas ocasionales" sea considerablemente mayor. Es z. B. informa que es común que tanto los monjes budistas como los taoístas asistan a las ceremonias fúnebres al mismo tiempo.

Durante casi dos mil años, siguiendo el budismo, no hubo más impulsos igualmente fuertes. Las escuelas existentes de confucianismo y taoísmo, que en ocasiones competían fuertemente entre sí, fueron continuamente reinterpretadas. Los esfuerzos de los misioneros cristianos para establecer su religión en el Reino Medio, registrados desde el siglo XVI, no tuvieron éxito y no obtuvieron ninguna influencia duradera en la cultura china.

Cultura como empirismo

La cultura puede ser dos cosas: por un lado, se entiende que significa logros particularmente valiosos de un pueblo o una nación en áreas como la literatura, el lenguaje, la arquitectura, la música y el arte. Esta visión tradicional sigue siendo un concepto común de cultura en nuestra sociedad. En segundo lugar, está el concepto de cultura en los estudios culturales empíricos, que ven la cultura como la expresión de todas las expresiones de vida de un pueblo o una nación. Esta "perspectiva total" ya se ha adoptado o es necesaria para la investigación de la cultura china. Se considera que la cultura ha crecido históricamente, ha producido éxitos, pero no está rígidamente fija, sino que cambia a través de la acción conjunta. La cultura debe estimular el intercambio de culturas entre sí. Para ello, es fundamental reflexionar sobre la propia cultura y la de los demás. La cuestión del valor de los fenómenos culturales se considera después de la recopilación de datos y los hechos acumulados, en los que se exploran sus significados. Las condiciones del pensamiento, el sentimiento y la acción humanos también deben hacerse visibles. En el marco de este programa empírico, la cultura se define más precisamente como cultura textual, como sistema de formas simbólicas, como performance o ritual, como comunicación, como práctica cotidiana, como estandarización del pensamiento y la actuación, como sistema de orientación mental o como una totalidad de valores y normas.

En lo que respecta a la investigación de la cultura china, se aplica en particular lo siguiente: todavía no ha sido posible responder qué constituye "chino", según el sinólogo e historiador Schmidt-Glintzer . Se asume, por un lado, que "la cultura china fue el resultado de una mezcla de diversas subculturas regionales", por otro lado, también se asume que desde finales del III milenio antes de Cristo. Se pueden identificar ciertos fenómenos culturales para una parte geográficamente pequeña de la China actual. Este último establecido en el transcurso de los siglos antes de Cristo. y AD el núcleo de la cultura china. La identidad cultural de China, agrega Schmidt-Glintzer, se puede documentar de maneras diferentes y bien informadas. Pero hoy somos conscientes de que nuestra propia imagen de China "no solo está determinada por nuestro conocimiento de China, sino también por nuestras propias formas de percepción". Por lo tanto, los resultados de la investigación son preliminares y posiblemente la "China de los sinólogos" no lo hace. corresponden a la "China de los chinos" ".

Aproximaciones a la cultura china

La cultura china es muy diferente a las culturas occidentales. Según los estudiosos de la cultura, las ideas sobre la cultura china en Europa tienden a estar moldeadas por las impresiones de su extrañeza. Tales impresiones, además del idioma, impidieron que se entendieran los fenómenos culturales chinos. Sinólogo con un enfoque en la interculturalidad , Yuxin Chen prefiere hablar de 'perfiles extranjeros' en lugar de 'perfiles de China'. El sinólogo y especialista en Medicina Tradicional China (MTC) Manfred Porkert califica el contacto entre los chinos y todas las demás culturas como "muy pobre y distante de la edad y hasta el día de hoy": desde el punto de vista de Porkert, declaraciones que reflejan la visión externa de China predominar. Sobre todo, estar enraizado en la propia cultura - esta es la tendencia de la perspectiva de los estudios culturales - dificulta la comprensión de la cultura china. Para obtener una comprensión más profunda de la cultura china, podría ayudar. B. el sinólogo Stephan Schmidt - para intercambiar puntos de vista sobre las filosofías europea y china, porque cada cultura tiene su propia comprensión tradicional de los valores.

Imágenes sinológicas de China

Traducciones de Wilhelm de textos clásicos

Durante el siglo XIX En el contexto de las guerras del opio que había comenzado, Occidente desarrolló una imagen negativa de China que determinó la acción política hacia China. China era "en la imaginación el semillero de todos los males, un lugar de oscura conspiración mundial, en resumen, el 'Peligro Amarillo'". El emperador alemán Wilhelm II llamó a todos los poderes a usar todas sus fuerzas para defender los "bienes más sagrados" contra la agresión imaginada desde el Este. En las áreas ocupadas por el agresor occidental, también se habían establecido misiones con este propósito.

Richard Wilhelm llegó a Tsingtau en 1899 en nombre de la Asociación General de Misiones Evangélicas Protestantes . Mientras estaba aprendiendo chino, en contacto diario con los chinos, rápidamente se deshizo del prejuicio occidental de que los chinos no son más que coolies , "tímidos para el trabajo, descarados, rebeldes y engañosos". Desde su punto de vista, los occidentales no veían a las personas que inevitablemente se sometían a situaciones que les habían creado los ocupantes extranjeros. Detrás del comportamiento repugnante había personas realmente amables e inofensivas que ganaban y ahorraban dinero para sus familias y parientes, dice Wilhelm. “Este descubrimiento me abrió el camino a los corazones del pueblo chino”. Según Wilhelm, los occidentales, incluidos muchos misioneros, no se dieron cuenta de que eran ellos los que estaban distorsionando profundamente la imagen de la cultura y la gente. Wilhelm, para quien los creyentes pensaban pero no existían verdaderos paganos, se abstuvo de querer convertir a estas personas durante su trabajo misionero. Se mostró reacio a convertirlos para que "con el propósito de la dicha eterna" pudieran unirse a una "institución extranjera".

Entre 1920 y 1930, Wilhelm tradujo varios textos chinos clásicos al alemán, que todavía están disponibles en la actualidad y algunos de los cuales se han reimpreso. Sus letras tuvieron un éxito sensacional en su época. Su publicación y sus otros escritos ayudaron a despejar el prejuicio del diabólico. "... donde realmente logró comprender los fundamentos de la cultura china ...", el valor de su investigación se extiende más allá de su tiempo, - dice Wolfgang Bauer .

Porkert sobre la mentalidad china

El médico y sinólogo Manfred Porkert asumió que los chinos tienen una ética racional que es a la vez vital y realista. Ha complementado las visiones externas superficiales generalizadas de muchos con sus observaciones de comportamiento que ha recopilado durante varias estancias de investigación. Su conocimiento del idioma y la tradición china así como su participación en los sentimientos e intereses del pueblo chino fue el contexto que condicionó sus interpretaciones. Según Porkert, los chinos son escépticos con los extranjeros. Valoran su propia cultura, idioma y escritura y sienten lástima por cualquiera que no participe. Este arrepentimiento los hace indulgentes y amables con los no chinos. En este sentido, el chino promedio dice de los extranjeros: “Estas personas ni siquiera saben leer ni escribir”. El hábito mundial de comportarse de manera diferente en privado que en público también se puede ver en China. En tráfico z. B. todos como si estuvieran solos en la calle y al mismo tiempo “siempre eres consciente de que eres responsable de tu comportamiento contigo mismo y con la comunidad”. “Egocentrismo” - para distinguir del egoísmo - y responsabilidad social Porkert por las características importantes de la mentalidad china.

Incluso en la época de Marco Polo , se consideraba que los chinos tenían una mentalidad especialmente empresarial. A diferencia de las culturas occidentales, el beneficio comercial es solo una adición a la "conveniencia" de "ser un comerciante". Las relaciones interpersonales, que valoraban más que las ganancias económicas, proporcionaron comodidad a los chinos. Probablemente esto se deba a razones históricas. Durante miles de años, la mayoría de los chinos solo pudieron satisfacer su necesidad de socializar y socializar dentro de sus familias extendidas. Esto correspondería al hecho de que “la conexión entre el trabajo y el aumento de la autoestima es el motor más poderoso” para las personas. Quizás por eso en la década de 1970 se apegaron durante tanto tiempo al ineficiente modelo económico de las “comunas populares”. Los chinos solo pierden interés en lo que hacen cuando ya no pueden percibir su significado y alcance.

Enfoques de las ciencias sociales

Existen enfoques de investigación que apuntan a superar los lazos con la propia cultura. Steffi Robak, directora del Instituto Confucio de Leipzig, que se dedica de manera integral y detallada al aprendizaje intercultural de los empleados en China, menciona, entre otras cosas, las publicaciones de estudios culturales de Geert Hofstede y Alexander Thomas.

Hofstede desarrolló ideas para "dimensiones culturales" así como "categorías clave", también llamadas "valores" por las ciencias sociales, para describir las diferencias entre culturas y aclarar las estructuras sociales y los motivos de la acción. Mediante el uso de sus constructos, debería ser posible comprender y acercarse a culturas extranjeras. Thomas desarrolló, con un énfasis ligeramente diferente, desde un punto de vista socio-psicológico, "estándares culturales" que regulan la acción y la comunicación cotidianas. Esto debería permitir a los europeos comunicarse con éxito con los chinos y otros pueblos. Thomas entiende que los "estándares culturales" significan lo que las personas de una determinada cultura han aprendido en el curso de su desarrollo social, se consideran a sí mismos y a los demás como normales y evidentes, actúan en consecuencia y juzgan a los demás de acuerdo con esta norma.

Estos estándares culturales o categorías clave se obtuvieron sobre la base de 'datos obtenidos empíricamente' de situaciones de interacción y conocimiento cultural (fuentes de estudios históricos, filosóficos, literarios o religiosos) y están conformados por la propia perspectiva cultural de los investigadores. Desde el punto de vista de los científicos, tienen un valor estructurante en todos los cambios para poder comprender el pensamiento y el comportamiento chinos. Las ideas de Hofstede y Thomas se implementaron y se implementarán en programas de capacitación para empleados alemanes en China. Ambos autores parecen asumir que lo siguiente se aplica a la cultura china como a todas las culturas: Existe un núcleo razonablemente estable de sistemas de valores que dan forma a una cultura y son difíciles de cambiar.

La imagen que el público alemán tiene de China no está determinada por los resultados de los estudios culturales, sino por los medios de comunicación, así como por los perfiles de China en la literatura de no ficción y consultiva. En los informes de la prensa alemana sobre China, no hay temas culturales, sino políticos. Se ha demostrado durante los últimos 40 años que el acercamiento con las ideas occidentales ha ido seguido de valoraciones positivas, mientras que la insistencia de China en las viejas estructuras políticas y la independencia ha provocado críticas negativas.

Estándares culturales

Los historiadores, como el sinólogo Schmidt-Glintzer, todavía son incapaces de responder qué constituye "chino". Por un lado, asumen “que la cultura china fue el resultado de una mezcla de diversas subculturas regionales”; por otro lado, que desde finales del tercer milenio antes de Cristo Se pueden determinar ciertos fenómenos culturales para una parte geográfica de la China actual. Este último estableció el núcleo de la cultura china a lo largo de los primeros siglos. La identidad cultural de China, por lo que Schmidt-Glintzer, siempre se puede probar de manera diferente y con conocimiento. Pero la visión individual de cada científico es a la vez ineludible y decisiva. Por lo tanto, los resultados son preliminares y la imagen técnicamente competente de China puede no corresponder a la imagen china de China.

Salva las apariencias y cultiva las relaciones

En las relaciones interpersonales, como en cualquier cultura, se pueden determinar tendencias o patrones de comportamiento chino. El pensamiento confuciano ha sido fundamental en esto durante milenios. Estos patrones de comportamiento no se han pronunciado en todo momento y en todas las regiones de China. Además, como en otras culturas, existen diferencias entre los ideales y la realidad de la vida, que pueden ser muy pronunciadas. Estas diferencias también son causadas por las diferencias entre otros grupos étnicos, especialmente los uigures y los mongoles , que causan tensión.

En las siguientes áreas interpersonales, según las publicaciones más diversas, el comportamiento chino debe ser comprensible para los no chinos con influencia occidental y debe ser posible desarrollar reacciones adecuadas:

1. Para los chinos, “mantener la cara (面子, miànzi)” es tradicionalmente de gran valor. El rostro se conserva cuando una persona china cumple con los requisitos que se le imponen en su rol social, por ejemplo como padre, empleado, estudiante, etc. Si falla a los ojos de los demás, ya sea a través de comentarios enojados y enojados, pierde la cara. Si se le critica por su fracaso, él y el crítico pierden la cara si la crítica se presenta ante terceros o públicamente. El comportamiento adecuado, "salvar las apariencias" se practica desde la niñez. Por tanto, la crítica es más un tabú que una virtud, como es el caso de Occidente. El sinólogo Oskar Weggel caracteriza este comportamiento como una “cultura de la vergüenza”.

2. Cultivar relaciones (關係 / 关系, guānxi). Según el sinólogo Manfred Porkert , los chinos son probablemente “la especie más sociable y al mismo tiempo más socialmente consciente”. Esta idea se utiliza como instrumento para las relaciones comerciales entre el oeste y el este: “China es una cultura de relaciones. Quien pueda comunicarse con éxito con la gente gana ". Los empresarios chinos, explica Porkert con respecto a sus propias experiencias y contextos sociohistóricos, se comportan como si el beneficio comercial fuera sólo una adición a la" conveniencia "de su" vida de comerciante ". . Esto podría ser histórico, sospechaba. La conveniencia de la vida de un comerciante, según Porkert et al., Se ha visto en el contacto con personas ajenas a la familia extendida desde el período feudal temprano. Porkert enfatiza: "... no la facturación y las ganancias, sino el sentimiento de acción autosuficiente y un entendimiento diverso con sus clientes, amigos de negocios y empleados son la principal motivación de la mayoría de los empresarios chinos". Las relaciones y el estatus son los Capital social para los chinos: "Dame la cara, yo te doy la cara", es un dicho común. En el contexto de este intercambio social de valores, los favores deben ser devueltos, la simpatía es relevante: el cuidado mutuo del "rostro" se vive de manera tan positiva. Cuando se trata de relaciones sociales, los chinos actúan de manera considerada y orientada a largo plazo. Por ejemplo, si una familia está planeando que sus hijos estudien en el extranjero, comienzan a establecer buenas relaciones con personas relevantes en una etapa temprana. Mudarse también es normal para mantener a los niños en un entorno social de apoyo. En situaciones en las que se sienten valorados por personas relevantes, los chinos se comportan excesivamente educados, hospitalarios y reservados a los ojos de Occidente para causar una buena impresión. En el caso de la mala educación hacia los extranjeros, se teme que haya una "pérdida de prestigio" para el individuo y la reputación de todos los chinos. La mala educación de los viajeros extranjeros chinos, especialmente cuando viajan en grupos de turistas, ha sido reportada en los medios de comunicación chinos. Los turistas chinos “tienen mala reputación en el extranjero. Su comportamiento grosero es expuesto repetidamente por los medios nacionales y extranjeros. Son demasiado ruidosos, escupen, dejan basura por ahí, cruzan la calle cuando están rojos y tampoco tienen que hacer cola ”. Uno de los guías turísticos entrevistados“ tiene certeza: cuanto más los chinos viajan al exterior, cuanto mejor comprenden que uno simplemente tiene que comportarse de manera diferente en otros países. Diferentes países, diferentes costumbres ".

Relaciones familiares

Durante cuatro milenios, la familia extensa en las sociedades chinas ha actuado como una base estable para las acciones de los individuos y de todos juntos. Los campesinos vivían en la tierra de los terratenientes, quienes también eran considerados eruditos porque recibían lecciones de lectura, escritura, pensamiento y otras actividades. Los agricultores pagaban impuestos y proporcionaban lo que cultivaban. “Vivías donde vivían tu padre y tu abuelo, y ahí vivían tus hijos”. La continuidad de esta institución se debe también al pensamiento confuciano de dos mil quinientos años, que reflejaba las condiciones sociales imperantes y la representaba como Se recomienda un concepto social exitoso para la práctica de la vida individual y social. ES DECIR. En el área geográfica de China, la gente vivía junta en comunidades manejables por razones económicas. "Eso llevó al sistema familiar chino, que era ... uno de los más completos y mejor organizados del mundo", dijo Feng Youlan . El confucianismo se considera la razón fundamental de este sistema social, se volvió generalizado para representarlo y ajustarlo a lo largo de los siglos a las respectivas condiciones de vida de.

La estructura tradicional de la familia es patriarcal, es decir, los padres deciden sobre todos los asuntos familiares, mientras que los miembros más jóvenes de la familia suelen seguir sus decisiones con obediencia. Las relaciones entre familiares / amigos se valoran más según las largas experiencias positivas en la sociedad china. En resumen: se respeta a los ancianos y se cuida a los más jóvenes, p. Ej. B. recibir una buena educación. El cuidado de los ancianos, que físicamente tienen poca o ninguna capacidad de recuperación, es un deber de la próxima generación y está consagrado en la ley. Incluso si hoy en día no conviven más de dos generaciones, las relaciones familiares extendidas siguen siendo muy estrechas. Anualmente z. B. Millones de chinos viajan a casa para las celebraciones del Año Nuevo. Los medios chinos afirman que experimentan repetidamente la seguridad de las relaciones familiares. A partir de entrevistas en un estudio económico se concluyó que la intensidad de las relaciones con familiares y amigos es de fundamental importancia para las relaciones sociales y la estabilidad del autoconcepto individual. La mayoría de las encuestas mostraron fuertes vínculos con la familia extendida.

Actualmente existe la convicción culturalmente adquirida: mientras la familia esté unida, estable y feliz, la sociedad prospera. Por lo tanto, "... una vida familiar plena y armoniosa es el deseo más profundo y el ideal fundamental de todos los chinos", informa el historiador y dramaturgo de Beijing Shuyang Su (1938-2019). Los padres ejemplifican “dedicación profesional, trabajo duro, modestia, autorrespeto e independencia”. Llenan de vida palabras como “amor, ayuda y respeto” y ayudan a la próxima generación a aprender a actuar con rectitud y obediencia.

Pensamiento de grupo y discriminación entre personas internas y externas

Ciertas teorías sociológicas, como la discriminación interna-externa, que describen relaciones, se utilizan para investigar en qué medida y en qué situaciones los estándares culturales se reflejan en la vida social. Esta teoría es aplicada a la sociedad china tanto por chinos como por no chinos. Sobre todo, se recogen y discuten las restricciones sociales y las posibilidades de comunicación intercultural en diversos ámbitos.

La distinción entre miembros de la familia (家人, jiārén ) y no miembros de la familia (非 家人, fēi jiārén ), que también es común en otras culturas, es relativamente obvia en China . Esto es seguido por la distinción entre “pueblo” (自己人, zìjǐrén ) y “extraños” (外人, wàirén  - “el forastero, el extranjero”). Los criterios para diferenciar quién pertenece a qué grupo son muy complejos. Pueden variar desde el origen regional, la afiliación al clan o el apellido, la afiliación a grupos sociales hasta la afiliación al departamento en el lugar de trabajo o el empleador o Danwei . Para los forasteros, estos criterios y el curso exacto de los límites resultantes entre los grupos suelen ser difíciles de entender. La distinción más externa y fácilmente comprensible es entre chinos (中國 人 / 中国 人, zhōngguórén ) y extranjeros (外國人 / 外国人, wàiguórén ). En muchos casos, se hace una distinción más o menos clara entre los chinos Han (漢人 / 汉人, Hànrén ) y los miembros de otros grupos étnicos dentro de China.

Sus propias ideas, expectativas y comportamiento cambian naturalmente a lo largo de estos límites. En cada una de las líneas fronterizas que se muestran, también hay prejuicios o aversiones extremadamente pronunciados de los miembros de diferentes grupos hacia los demás (sesgo de grupos externos). Sobre todo, la necesidad de armonía, que está estrechamente entrelazada con la cultura china, pasa a un segundo plano e incluso puede llevar a la afirmación intransigente de los intereses del propio grupo (intereses intragrupales) (por ejemplo, los intereses de los miembros de la familia, la propia gente o Chino Han) hacia los intereses principales de otros grupos (intereses de grupos externos) (por ejemplo, los intereses de los que no son miembros de la familia, forasteros o chinos no Han). Dentro de los grupos respectivos, sin embargo, la lucha por la armonía y el pensamiento grupal generalmente dominan.

armonía

Una característica definitoria de la imaginación china siempre ha sido la idea de que el cosmos se encuentra en un equilibrio armonioso que debe preservarse y restaurarse en caso de amenazas. Encontró su expresión clásica en el pensamiento yin-yang o en la analogía de la teoría de los cinco elementos , según la cual ciertos colores, estaciones, estados de ánimo, tejidos, planetas, partes del cuerpo se corresponden entre sí y deben coordinarse entre sí. Más tarde, en particular, el taoísmo se centra en la relación armoniosa entre el cielo, la tierra y el hombre de manera integral. Un papel especial en el mantenimiento de la armonía siempre jugó el emperador como "Hijo del Cielo", en cuyo palacio de Beijing no pocos edificios incluso tienen "Armonía" en su nombre.

Sin embargo, de manera análoga a esto, también se busca la armonía en las relaciones humanas. Por lo tanto, los conflictos se perciben generalmente como una perturbación y uno trata de evitarlos tanto como sea posible. Por lo tanto, se valora el apoyo mutuo en el grupo y se anima a los empleados a desarrollar conceptos juntos.

La aplicación intransigente de los propios intereses se considera inmoral en China, incluso y especialmente cuando se basa en una " ley " vinculante , y se sanciona en consecuencia. Más bien, como regla, se intentan procesos prolongados para encontrar una solución de compromiso que sea satisfactoria para todos los involucrados . Por supuesto, en el contexto, un "no" severo también está prohibido, lo que, por supuesto, a menudo significa que un "sí" no siempre puede considerarse vinculante. Las perturbaciones en la armonía también incluyen críticas a la otra persona, expresiones excesivamente violentas de emociones como ira, enojo, tristeza o alegría, así como revelar demasiada información sobre usted (con la excepción de asuntos financieros) y sobrecargar a otras personas con sus propios problemas, preocupaciones o intimidades consideradas.

Se valora la conducta tranquila y reservada, la calma para hablar suavemente, los gestos dignos y la compostura ante las molestias . Esto último se expresa particularmente en la frase de uso frecuente Méi yǒu guānxi (沒有 關係 / 没有 关系, wàiguórén  - "Eso no tiene significado, eso no importa"). En algunos contextos, como las visitas de invitados, se esperan grandes elogios.

En lo que respecta al comportamiento ruidoso y desconsiderado de los chinos hoy en día, esto tiene una causa particular: el deber de armonía se aplica sin restricciones solo en el área de la propia comunidad Danwei , pero no en el público en general . De los empujones en la parada del autobús y la imprudencia en el tráfico, por tanto, de ninguna manera se puede inferir el comportamiento de una misma persona en la familia o en la empresa.

Indirecta

"El principio de armonía, así como la doctrina del rostro, a menudo fuerzan un grado considerable de indirecta en la comunicación. Evita" caer en la casa ". Los" hierros calientes "no se tratan directamente, sino que los interlocutores se mueven en numerosos números Convoluciones y comentarios generales sobre el tema real. Las declaraciones centrales a menudo se mantienen breves y, además, se ocultan en lugares menos expuestos, por ejemplo, en cláusulas subordinadas. En este sentido, la comunicación no verbal y el uso de parábolas y símbolos también juegan un papel importante .

Una técnica popular es la llamada sombra de disparos , en la que la crítica se dirige formalmente no contra el destinatario real, sino contra otra persona; a menudo se le conoce como " Señalando la morera, la acacia vilipendiar ". Un ejemplo clásico de esto es la " Campaña Anti-Confucio " de 1974, que de ninguna manera estaba dirigida contra el antiguo filósofo, sino contra su prominente admirador contemporáneo, el político Zhou Enlai . El drama " La acusación de Hai Rui " de la pluma del teniente de alcalde de Beijing, Wu Han , de ninguna manera criticó al emperador Ming Jiajing , sino al propio gran presidente Mao Zedong , quien en 1959 eliminó a un "moderno" Hai Rui de la oficina tenía - a saber, el mariscal Peng Dehuai .

Pero incluso la técnica de las sombras se reserva tradicionalmente para personalidades influyentes que están firmemente en la silla de montar. El ciudadano común tiene que presentar cualquier crítica de una manera aún más sutil y muchas veces se limita a describir sus propios sufrimientos sin abordar explícitamente el acto de lo indirectamente criticado que lo produce. Se pueden encontrar ejemplos en las obras de los escritores Mao Dun y Ding Ling . En la película " Amor amargo ", la representación de una persona pintando un gran signo de interrogación en la nieve llevó a una campaña de un mes por parte del PCCh contra el autor y el director ".

Colectividad

"En el pensamiento de las sociedades chinas, la comunidad siempre ha sido más importante que el individuo. Sintomático, que se expresa ya en la familia confuciana, pero sobre todo en el Danwei (單位 / 单位), y manejables pequeños colectivos , por ejemplo en una comunidad del pueblo, una empresa, una universidad, una unidad del ejército o similares.

Tradicionalmente, Danwei se ocupa de todas las preocupaciones de sus miembros, pero a menudo interfiere en gran medida en sus asuntos privados. incluyen: asignación de hogar y trabajo, distribución de salarios, bonificaciones y vales, provisión de infraestructura local, permisos de matrimonio, divorcio y escolarización, reclutamiento para el servicio de la milicia, actividades de ocio, formación política, ejercicio de la censura, solución de controversias, tareas judiciales menores A pesar de todo el control, el Danwei también ofrece al individuo una cierta cantidad de democracia , participación y codeterminación, de la cual está excluido en el área denominada Trans-Danwei, es decir, a nivel nacional.

La membresía en Danwei es básicamente de por vida, normalmente no se proporciona un cambio a otro Danwei. El Danwei también espera lealtad incondicional y solidaridad de sus miembros . Significativamente, los deberes morales confucianos solo se aplican en toda su extensión en el Danwei, pero no en el área de Transdanwei, lo que puede llevar, por ejemplo, al hecho de que uno es relativamente reservado e indiferente al sufrimiento y la desgracia de las personas que no son Danwei. y ciertamente no interviene para ayudar.

El carácter de Danwei todavía es muy pronunciado en el país hoy. En las ciudades, sin embargo, se produjo una división hace mucho tiempo, en el sentido de que el individuo pertenecía tanto a un decano residencial como al de trabajo con diferentes tareas. Después de que la importancia de los Danweis alcanzó un pico histórico bajo el maoísmo , se ha registrado un declive desde principios de la década de 1980 en el curso de la política de reforma económica.

El pensamiento colectivo profundamente arraigado en el ser Danwei significa que los chinos todavía prefieren las actividades comunitarias a las actividades individuales. Las actividades laborales, de vida y de ocio se realizan en gran parte en grupo. Los solitarios e individualistas son tradicionalmente poco apreciados. En consecuencia, la "privacidad" tiene menos importancia en China que en Occidente. Al menos dentro del propio Danweis, por ejemplo, las visitas no anunciadas o, desde el punto de vista occidental, las preguntas "intrusivas" son bastante aceptables ".

Conciencia jerárquica

"Confucio ya había dividido las relaciones humanas en relaciones asimétricas superiores / subordinadas tales como padre / hijo, esposo / esposa, amo / sirviente, amo / estudiante y desarrolló una estructura jerárquica compleja sobre esta base . Incluso en la familia imperial, se hizo una distinción estricta hicieron entre ellos filas de las distintas esposas, concubinas, concubinas y príncipes. Después de ella vinieron los funcionarios, quienes a su vez se dividieron en 18 filas, seguidos por los labradores, los diversos oficios, luego los comerciantes, quienes fueron diferenciados según su mercancía . Incluso entre los socialmente desclasados ​​en el extremo inferior de la escala Por ejemplo, las putas son incluso más altas que los actores. Incluso dentro de las filas de hermanos de una familia, por ejemplo, los hermanos se clasificaron según la edad, seguidos por las hermanas. debía obediencia , respeto y apoyo a los de mayor rango , mientras que estos últimos debían protección e instrucción.

Incluso hoy en día, la conciencia jerárquica está profundamente arraigada en la mente de la mayoría de los chinos. Dentro de un Danweis, cada miembro tiene una posición y rango fijos, que deben ser respetados por igual por personas internas y externas. En muchos casos, está protegido por símbolos de estado meticulosamente monitoreados , como el tamaño de la oficina, el escritorio o el automóvil de la empresa. En las conferencias, se expresa en la disposición de los asientos: en las mesas largas, por ejemplo, los jefes de delegación se sientan en el medio, con el segundo a la derecha y el tercero a la izquierda en el orden de precedencia. Los cambios en el orden de los asientos, de pie o de marcha en el exterior son inevitablemente interpretados por los chinos como cambios en la estructura de poder. Cuando, por ejemplo, al comienzo de la Revolución Cultural, Liu Shaoqi ya no entró por la puerta como el segundo detrás de Mao como antes, sino que solo entró en el séptimo lugar, esto se consideró generalmente una sentencia de muerte política. Los miembros subordinados solo tienen que participar en la negociación con el permiso expreso del jefe de delegación. Es posible que la otra parte no se acerque a usted directamente, sino solo en estricto cumplimiento de los canales oficiales. El valor de los obsequios distribuidos a los miembros de la delegación debe reflejar sus diferencias de rango.

El principio de jerarquía se transformó en todo lo contrario durante la Revolución Cultural . A los chinos de menor rango se les instó expresamente, a menudo incluso a empujarlos, a rebelarse contra las autoridades tradicionales. Un ejemplo extremo son los estudiantes que se unieron para formar “guardias rojos” para burlarse, humillar o incluso golpear a sus maestros. Incluso si estas condiciones no duraron, todavía se pueden observar en la literatura hooligan de hoy , obras de jóvenes chinos que desafían toda autoridad ".

Ritualización

"Otro rasgo básico de la cultura china es la ritualización. Muchas acciones y procesos en la vida diaria están sujetos o estaban sujetos a estrictas regulaciones que deben ser observadas. Por lo general, están prescritas por la tradición y, por lo tanto, en última instancia, por los antepasados ​​o el maestro, con el que el El círculo se convierte en La jerarquía ya mencionada se cierra. La alta consideración por el aprendizaje pertenece a este contexto, al igual que la burocracia que siempre ha sido fuerte en China .

Las desviaciones de las especificaciones se ridiculizan en el mejor de los casos, pero a menudo se sancionan. En este sentido, la espontaneidad, la improvisación, la originalidad o la autorrealización están muy mal vistas, lo que, junto con el miedo a perder el prestigio, conduce a una mayor presión para conformarse y al escaso predominio de las excéntricas en China. En este contexto, la copia de modelos a seguir se considera expresamente deseable, loable y de ninguna manera reprobable, lo que contribuye a explicar la piratería de productos que florece hoy en China .

Ejemplos de ritualización son los diversos saludos y reverencias tradicionales, que debían estar alineados con precisión con el estado de la contraparte, la forma en que se sirve la comida, se sirve el té o se entregan las tarjetas de visita. Al escribir sus caracteres, los chinos suelen prestar una atención meticulosa al hecho de que las líneas se trazan exactamente en el orden prescrito, incluso si esto ya no puede determinarse o entenderse a partir del "producto final". También se esperaba que los candidatos tuvieran un conocimiento meticuloso y una reproducción de los clásicos confucianos durante los exámenes oficiales imperiales . Como hijo confuciano piadoso , uno tenía que llorar exactamente tres años después de la muerte de su padre, independientemente del estado de ánimo actual.

En muchos casos, esto se ha utilizado para explicar el carácter asombrosamente estático de la comunidad china a lo largo de los siglos. De hecho, las pinturas o historias de la dinastía Qing a menudo son estilísticamente indistinguibles de sus modelos del período Tang ; lo mismo se aplica a las ideas filosóficas o políticas: a más tardar desde el cambio de época, las enseñanzas clásicas de la Era Axial , es decir , el confucianismo , el taoísmo y el legalismo, solo se reinterpretaron; sin embargo, debido a la “veneración” de los antiguos, no se agregó nada innovador. A mediados del siglo XIX, se suponía que la "rigidez" así creada contribuiría, por supuesto, a la recaída de China hacia Occidente y, por tanto, al declive del imperio y su caída en la dependencia semicolonial ".

Este lado

"Otra característica de la cultura china es su fuerte enfoque en este mundo. Esto es más pronunciado en el confucianismo: allí nunca aparecen preguntas como la estructura y el origen del cosmos , el destino del alma humana o todo el tema del pecado y la redención. desde el principio En primer plano, el maestro se ocupó principalmente de la convivencia humana según los principios de la moral (禮 / 礼, Lǐ ).

Por lo tanto, en general, los deseos de los chinos no se dirigen hacia una "vida mejor después de la muerte", sino más bien hacia la vida más larga posible. Los confucianos ven la muerte como un punto de inflexión negativo, lo que explica el período de duelo extremadamente largo de tres años. El culto tradicionalmente fuerte a los ancestros sirve principalmente para protegerse de las amenazas que amenazan el alma del difunto en el más allá, cuyas consecuencias pueden recaer sobre los deudos en casos extremos.

En vista de la evaluación negativa de la muerte, la longevidad (壽 / 寿, Shòu ) ha sido tradicionalmente un objetivo central para los chinos; Casi no hay otros términos en China que tengan tantos símbolos (como grulla, venado, pino, melocotón y muchos más ). El aumento de esto es la inmortalidad (不朽, bùxiǔ ), que fue particularmente buscada por los taoístas .

Pero también para la época de la vida misma, los deseos materiales suelen estar en primer plano, entre otros. por ejemplo, felicidad (福, Fú ), riqueza (富, Fù ), una posición lucrativa (祿 / 禄, Lù ) e hijos (兒子 / 儿子, Érzi ). Así que se desean mutuamente “felicidad diez mil veces mayor ” (萬福 / 万福, Wànfú ) , regánsense caligrafía con el letrero “Larga vida”, o recen al “Dios de la riqueza” que se encuentra en cada templo del pueblo. Mientras que en el período Qing, novelas enteras trataban de la adquisición del rango de funcionario público por un joven, el lucrativo trabajo en una empresa transnacional ha ocupado su lugar para los aspirantes a jóvenes chinos de hoy. La apreciación tradicional china por la buena comida y el consumo demostrativo también pertenecen a este contexto.

Los elementos metafísicos emergen más claramente en el taoísmo y el budismo chino . Aquí también, con el tiempo, se han desarrollado variantes populares que están más orientadas hacia este mundo: por ejemplo, las deidades taoístas a menudo se preocupan por deseos extremadamente terrenales como la riqueza o la bendición de los niños. Incluso la corte celestial alrededor del Emperador de Jade refleja con gran detalle las condiciones reales del Imperio chino. La variante predominante del budismo en China, la escuela Mahayana , proporciona, a diferencia de la forma original india Hinayana , la posibilidad de una redención sustituta de la persona a través de Bodhisattvas (en particular, el ampliamente venerado Guanyin y Buda Amitabha ), por lo que el individuo tiene una considerable nivel inferior se requiere una madurez espiritual que solo se puede lograr a través del ascetismo y la meditación y se hace posible un giro más fuerte a la vida terrenal. En el budismo Chan , también, los elementos de este mundo son relativamente fuertes ".

Sinocentrismo

A más tardar desde la unificación del imperio por el primer emperador Shi Huangdi en el siglo III a. C. China se sentía a sí misma como el centro del mundo y, considerada como "bárbaros", superior a los demás pueblos. Esto ya se ejemplifica en la autodesignación Zhōngguó (中國 / 中国), que se traduce como "Reino Medio". Los orígenes de este pensamiento son nociones cosmológicas, según las cuales el mundo es un disco construido geométricamente, en el centro del cual está China, el palacio imperial y finalmente el emperador mismo, que tiene un mandato especial como el "Hijo del Cielo" . Se veía a sí mismo como el gobernante del mundo entero y tenía la tarea de regular y gobernar este mundo en el sentido de "cielo". Se pensó en la civilización y en un orden pacífico. Esta forma de pensar cosmopolita no conoció el término "nación" hasta que entró en contacto con Occidente en el siglo XIX. Los elementos de un estado-nación, como la gente del estado, el territorio del estado o las instituciones estatales, tampoco formaron parte del vocabulario del pensamiento político en la China tradicional durante 4.000 años. La categoría de pensamiento central era "tianxia", traducida aproximadamente como "gobernar bajo el cielo". Este concepto enfatizó la unidad bajo la autoridad imperial y expresó la idea de que diferentes pueblos pueden conectarse a través del cultivo moral. Este ideal mantuvo unidas a las poblaciones chinas durante milenios.

En consecuencia, a lo largo de los siglos, más y más pueblos vecinos nómadas se convirtieron en estados tributarios hasta que China finalmente bajo el emperador Qianlong en el siglo XVIII alcanzó un área de alrededor de doce millones de kilómetros cuadrados y se extendió desde Siberia hasta el Himalaya . Otros países como Corea o Vietnam se convirtieron en estados vasallos. "Las experiencias y adaptaciones (ajustes) de estas relaciones a menudo bélicas, pero en su mayoría cooperativas, formaron un prerrequisito importante para la expansión y estabilidad de la era imperial posterior ..."

Con los príncipes o reyes de los estados tributarios, el Emperador nunca se equivoca de acuerdo con su "Mandato del Cielo" en el mismo nivel, pero los tributos eran para el poder protector de China y como una señal externa de respeto de múltiples reverencias consistentemente requeridas. La petición del rey inglés Jorge III. por tanto, el establecimiento de relaciones diplomáticas iguales en 1793 fue objeto de incomprensión y rechazo. Para el "Hijo del Cielo" se trataba de la "devoción natural de otros estados a China" y el orden mundial cosmológico por el que se erigió como gobernante de este orden mundial. La cosmovisión china fue visiblemente destruida en todo el mundo cuando la derrota en la Primera Guerra del Opio obligó al emperador chino gobernante a concluir un tratado con Gran Bretaña, que los británicos consideraban una asociación, pero que los chinos describieron como un tratado desigual .

A lo largo de la historia, todo lo nuevo se ha "sinizado" constantemente, es decir, se ha adaptado a su propia cultura. Los chinos han incluso tuvieron éxito dos veces en la sinización de las culturas de las minorías étnicas indígenas que habían ganado poder en toda China, a saber, los mongoles en el Yuan y los manchures en la dinastía Qing . En cuanto a las enseñanzas extranjeras que fueron importadas, estas fueron en parte tan consistentemente sinizadas que mostraron diferencias más o menos pronunciadas con respecto a su modelo. Ejemplos de esto son el budismo y, más recientemente, el comunismo .

Tradicionalmente, la gente en China estaba convencida de que todo lo útil y deseable se había descubierto o inventado en su propio país y que no había necesidad de bienes e ideas extranjeras. En consecuencia, en 1793 , el emperador Qianlong rechazó duramente los bienes ofrecidos por los emisarios de la Misión Macartney . En la medida en que, no obstante, se permitieron las importaciones de cultura y tecnología, por ejemplo durante la dinastía Tang culturalmente abierta o más tarde por los misioneros europeos , la historia de la ciencia a menudo se confundía con confusión: se encontró rápidamente un erudito que demostró que los astrolabios y sismógrafos ya estaban allí anteriormente. inventados por los chinos, pero luego fueron olvidados.

El principio sinocéntrico experimentó un colapso considerable cuando China, humillada después de la Primera Guerra del Opio , cayó en un estado de dependencia semicolonial. Recientemente, ha experimentado un cierto renacimiento, ya que China está a punto de regresar a la cima de las naciones, sobre todo debido a su impresionante crecimiento económico.

China en la investigación cultural comparada

En el estudio GLOBE , se compararon 61 cultivos entre sí. En una comparación global, China se destacó por sus altos puntajes en las áreas de orientación al desempeño , evitación de la incertidumbre y colectivismo . Por otro lado, la orientación futura fue baja en una comparación internacional. El estudio confirmó algunos de los resultados que el científico cultural Geert Hofstede ya había elaborado con su estudio a gran escala de las oficinas de IBM en todo el mundo (1967-1973).

Formas de expresion

Los estándares o constantes de la cultura china se expresan de muchas maneras en la vida cotidiana, así como en la política, la filosofía, el arte y otras áreas de la existencia humana. Dado que una descripción general de cada área iría más allá del alcance de este artículo, se hace referencia a los artículos especializados relevantes, en particular

• Arte chino , la pintura china , chino de la caligrafía , porcelana china , chino Laca arte , papel pintado chino
• La arquitectura china , jardín chino arte
• literatura china
• Música china , la ópera china , teatro de marionetas chino , teatro de sombras chino
• Filosofía china , confucianismo , neoconfucianismo , taoísmo , budismo en China , legalismo , fe popular china , mitología china
• Idioma chino , escritura china , símbolos chinos
• Medicina tradicional china
• Cocina china , ceremonia del té chino
• Artes marciales chinas
• Mui Tsai
• Parque de baile

Ver también

• Sociedad de Artes y Literatura Popular China
• Lista de museos en la República Popular China
• Educación en China

literatura

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enlaces web

• Varios artículos sobre fenómenos individuales de la cultura china (inglés)
• Michael Lackner: ¿Es necesario un término genérico “cultura china” para comprender la política, la economía, la sociedad y la cultura de la China contemporánea? En: bpb.de , 13 de julio de 2005.
• Artículo sobre la mentalidad china y la psicología de la cultura china ( memento del 5 de febrero de 2010 en Internet Archive ) (versión archivada del 5 de febrero de 2010)

Evidencia individual