Budismo en China

La diosa Guanyin , la variante china del Bodhisattva Avalokiteshvara ( dinastía Song , alrededor de 1025)

El budismo en China se ha documentado desde el cambio de las edades, pero no pudo extenderse en China en ese momento debido a la falta de tradición escrita. Por otro lado, los informes de presencia budista durante las primeras décadas después del cristianismo se consideran relativamente seguros. Los informes de budistas del área oriental de las actuales provincias de Hunan , el sur de Shandong y el norte de Jiangsu datan de este período . Se dice que fueron monjes extranjeros y laicos en los alrededores del palacio del gobernante Liu Ying.

Histórico

Al budismo no se llega únicamente por tierra, sino también a través del océano hasta China. La ruta fluvial pasaba por Cantón en el Mar de China Meridional y por puertos como Lianyungang en el Mar de China Oriental. En contraste con las rutas terrestres, por ejemplo a través de los reinos vecinos de Parthia y Kushan en ese momento, las rutas marítimas eran probablemente rutas secundarias, ya que no formaban ningún centro en el comercio este-oeste en ese momento. Las primeras traducciones de escrituras budistas al chino en el siglo II solo llevaron a la expansión del budismo durante un largo período de tiempo. Algunas de estas traducciones se mezclaron con términos taoístas y, por lo tanto, se falsificaron. En China hubo un examen intelectual de las escrituras budistas por primera vez desde el siglo III. Sin embargo, esto se limitó inicialmente a las élites gobernantes y no llegó a la población común. Ya en la dinastía Han del Este (25-220), se dice que casi 300 textos budistas se tradujeron al chino durante un período de alrededor de 150 años. Las traducciones se hicieron del sánscrito, prakrit y pali. Desde la posterior Dinastía Wei (220-265) hasta la Dinastía Jin del Este (317-420 d.C.), se agregaron más de 700 textos. Entre ellos tanto los del budismo Mahayana (como los sutras Prajñāparamita) como los trabajos de Theravada. Además de la lingüística, las diferencias en las formas literarias de expresión también dificultaban la comprensión. Los chinos prefieren imágenes y metáforas para transmitir ideas. El fuerte énfasis en lo pictórico está ciertamente relacionado con la escritura. Lo concreto siempre tiene prioridad sobre lo abstracto, que es menos cautivador y que uno se resiste a seguir en todas sus sutiles ramificaciones. Los resultados generales del trabajo de traducción budista en China son impresionantes: en 1285, se habían traducido 1353 obras de casi 200 autores conocidos por su nombre. Al final, el Tripitaka chino contenía un total de 1440 obras en 5586 volúmenes y, por lo tanto, supera el volumen de la Biblia cristiana en unas setenta veces.

Las cifras sobre los budistas actuales en China varían entre 100 y 400 millones. La dirección predominante es la Escuela Tierra Pura.

dinastía Tang

Solo con el comienzo de la dinastía Tang , el budismo se afianzó en China en el siglo VII. Los primeros gobernantes de esta dinastía enviaron monjes budistas a la India un siglo antes para traer escrituras budistas a China y traducir textos budistas de la India al chino. En particular, el viaje del monje peregrino Xuan Zang se hizo conocido, ya que fue procesado en la novela de Wu Cheng'en "El viaje al oeste" (西游记) de manera literaria.

Grandes escuelas budistas

Esta reintroducción de las enseñanzas budistas condujo al florecimiento de varias filosofías de influencia budista. Todas las filosofías están cerca del Mahayana del que se desarrollaron más tarde las grandes escuelas chinas del budismo.

Tiantai

Tian-tai (T'ien-t'ai;), también llamado Tiantai zong (天臺 宗) por su monasterio ancestral, se estableció alrededor del año 550. El monasterio ancestral en el monte Tian-tai fue fundado por Hui-se (慧思; 515 d.C.-567 d.C.) y esta escuela basó su sistema de enseñanza en el Sutra del loto . La Escuela Tiantai intentó unir todas las escuelas filosóficas del budismo. La meditación y el estudio de las enseñanzas budistas fueron de gran importancia. La escuela Tiantai se trasladó más tarde a Japón, donde se estableció como escuela budista independiente con el nombre de Tendai . La Escuela Tiantai logró reunir algunos de los desarrollos que habían divergido durante los largos siglos de división en el norte y el sur de China. Encontró el apoyo de las clases dominantes y pudo extenderse rápidamente en sus primeros días. Además, la exención de los monasterios del servicio obligatorio imperial promovió su estabilidad económica y, por lo tanto, también fortaleció la estructura de la orden. [1] Más tarde, sin embargo, los budistas de Tiantai perdieron su influencia. Las últimas menciones escritas datan de la transición de la dinastía Yuan a la Ming hacia finales del siglo XIV. Como resultado, su rastro se pierde en la Escuela de la Tierra Pura ( Jingtuzong ). Si bien la escuela Tiantai no existía en China, se extendió al Japón medieval con el nombre de Tendai, donde todavía existe como una escuela respetada hasta el día de hoy.

Huayan

Huayan (華嚴 宗), también conocida como la Escuela Hua-Yen de la Guirnalda de Flores (Escuela del Avatamsaka Sutra ), se originó entre los años 650 y 750 dC. El enfoque de esta escuela estaba en el estudio de la filosofía budista. El núcleo de la enseñanza filosófica de esta escuela reside en la enseñanza de la interdependencia y la penetración de todos los fenómenos . Los maestros de Huayan desarrollaron un sistema de enseñanza metafísica altamente diferenciado sobre esta base, que influyó en todas las demás escuelas budistas chinas. Sin embargo, la escuela Huayan no existía en China y desapareció como escuela independiente ya en la dinastía Song del Norte alrededor del siglo X. En los países vecinos, sin embargo, todavía está activo hoy, como Hwaeom jong en Corea, de donde luego vino a Japón, donde se le dio el nombre de Kegon-shū.

Chan

Chan (Ch'an; 禪宗) es la versión china del Zen y sus orígenes. En contraste con las escuelas mencionadas anteriormente, es la experiencia directa de las cosas como son lo que importa más que el estudio de la filosofía budista. Por lo tanto, la meditación tiene una prioridad particularmente alta en esta escuela, ya que solo esto puede permitir el acceso a la realización de la realidad última.

La Escuela del monje indio se estableció Bodhidharma (菩提 達摩) alrededor de 523 n. Chr. En la provincia de Henan, en el norte de China, se encuentra el Monasterio Shaolin (少林寺). Chan desarrolló estructuras menos monásticas que Tientai y Huayan. El enfoque de esta escuela estaba en el ideal del monje errante. En Corea, la Escuela Seon se formó a partir de Chan y la Escuela Thien en Vietnam . El budismo Chan fue posteriormente trasladado a Japón, donde se consolidó como Zen.

El paraíso de Buda Amitabha (siglo VIII)

Escuela Tierra Pura

Las diversas escuelas de la Tierra Pura (Jingtu zong; 淨土 宗) se basan en el Sutra de la Tierra Pura . De acuerdo con este sutra, es importante recurrir a los Budas y Bodhisattvas como ayuda en el camino hacia la iluminación , ya que la era en la que surgieron las Escuelas de la Tierra Pura y las edades posteriores están demasiado en declive para que los practicantes puedan hacerlo por sí mismos. iluminación. Los Budas y Bodhisattvas residen en las llamadas tierras puras, áreas puras que son particularmente beneficiosas para el desarrollo espiritual. A través de la invocación repetida de los Budas y Bodhisattvas, por ejemplo el Buda Amituofo (阿彌陀佛, āmítuó fó, Amitabha - Buda de la luz ilimitada), uno sienta las bases para renacer después de la muerte en la tierra pura de Sukhavati . Dado que la meditación es menos importante en esta escuela que, por ejemplo, en el Chan, esta dirección de la escuela se extendió entre los amplios estratos de la gente común trabajadora. La Escuela Pure Land se estableció en Japón y fue difundida allí por Honen Shonin (1133-1212) y su alumno Shinran.

Mizong

Con el Mizong (密宗), el budismo indio Vajrayana (un suplemento del Mahayana con métodos esotéricos) se introdujo desde Asia Central a China a finales del siglo VIII . Desde China, esta forma de budismo llegó a Japón en el siglo IX, donde se la conocía como la Escuela Shingon . Mizong describe la tradición de enseñanza secreta dentro del budismo y contiene numerosos elementos del tantrismo indio. Algunos también lo llaman mantrayana (refiriéndose al uso generalizado de mantras en la práctica religiosa). Los propios seguidores también hablan de su escuela como el Vajrayana , es decir, el vehículo del rayo, que claramente pretende sugerir fuerza y ​​superioridad. Como escuela de budismo Mahayana, esta dirección se abrió camino desde Asia Central hasta China y el Tíbet. Si bien tuvo una influencia decisiva en el desarrollo del Dharma en el Tíbet, solo se formó como una asociación más pequeña en China, de la cual, sin embargo, emanaron importantes impulsos. Los primeros registros de la Escuela Mizong datan de los años 716–720 cuando el emperador Xuan Zong gobernaba el país. Uno de sus puntos de partida geográficos fue el Templo Daxingshan en lo que ahora es la provincia de Shaanxi. Sin embargo, también hay autores que creen que estas enseñanzas llegaron a China ya en la época de los Tres Reinos (220-280). Los tres monjes indios Subhakarasimha, Vajrabodhi y Amoghavajra, que llegaron a China durante el siglo VIII y cuyos nombres chinos se han transmitido como Shan Wuwei, Jin Gangzhi y Bukong Jingang, son considerados los propagadores más importantes de la dirección Mizong.

Opresión y reconstrucción en el siglo XX

A lo largo de los siglos, el budismo en China estuvo en declive. Los trastornos revolucionarios del siglo XX, marcados sobre todo por el establecimiento de la República Popular Comunista de China en 1949, hicieron retroceder aún más la influencia del budismo. A pesar del establecimiento de la Sociedad Budista China, inicialmente tolerada por el estado, en 1953, la revolución cultural proclamada por Mao Zedong en última instancia apuntó directamente a la destrucción de los restantes símbolos y organizaciones de las tradiciones religiosas de China. Numerosos monasterios fueron destruidos, la mayor parte de la práctica religiosa pública fue prohibida, los monjes fueron expulsados, arrestados o asesinados.

A partir de la década de 1980, el PCCh adoptó un enfoque más liberal de los movimientos religiosos. En relación con el restablecimiento de la Sociedad Budista de China, se podrían reconstruir más monasterios y templos y creció el número de monjes y monjas ordenados. El budismo también se está extendiendo nuevamente entre la gente. Sin embargo, el gobierno establece estándares y límites muy estrictos. Las actividades budistas que no se muevan dentro del marco prescrito por el estado y la Sociedad Budista de China (中国 佛教 协会) no serán toleradas. Como organización de transmisión (del partido a las masas) es la única representación permitida de los seguidores del Dharma. Ningún abad o dignatario religioso puede ser nombrado, ningún budista puede asistir a una reunión oficial o incluso a un congreso extranjero sin que este brazo extendido del estado dé su consentimiento. Quien sea reconocido como lama reencarnado o aceptado como portavoz de una asociación religiosa, las oficinas religiosas estatales todavía tienen la palabra final y decisiva. Después de que el budismo fue cruelmente reprimido durante décadas y los budistas fueron perseguidos, el gobierno chino ahora está tratando de instrumentalizarlo para sus propios fines como una especie de "budismo estatal". En el corazón de China, la brutal represión del pasado ha dado paso a formas más sutiles de gobierno e influencia.

A principios del siglo XXI hay alrededor de 100 millones de budistas practicantes en China, alrededor de 20.000 templos y monasterios con 200.000 monjes y monjas. En 2006 había 34 escuelas budistas en China.

Ver también

• Lista de edificios del budismo pali en China

literatura

• Robert E. Buswell (Ed.): Enciclopedia del budismo (China) . Macmillan Reference USA, 2004, ISBN 0-02-865718-7 , págs. 139-145.
• Christoph Baumer: Wutai Shan. Centro de budismo chino. Detjen Verlag, Hamburgo 2009, ISBN 978-3-937597-29-4 .
• Kenneth Kuan Sheng Chen: Budismo en China: un estudio histórico. Princeton University Press, Princeton NJ 1973, ISBN 0-691-03005-7 .
• Philip Clart: Las religiones de China. Vandenhoeck y Ruprecht, Göttingen 2009, ISBN 978-3-8252-3260-3 .
• Daisaku Ikeda : El budismo chino. Nymphenburger, Munich 1987, ISBN 3-485-00553-3 .
• Carsten Krause: Interdependencias entre el estado y el budismo en la República Popular China. En: Wiebke Koenig, Karl-Fritz Daiber (Ed.): Religión y política en la República Popular China. Ergon, Würzburg 2008, ISBN 978-3-89913-602-9 , págs. 139-168.
• Carsten Krause: Interdependencias entre el estado y el budismo en la República Popular China. (PDF) En: China Heute XXIV. (6), 2005, págs. 222–233.
• Donald E. MacInnis: Religión en China hoy: política y práctica. Steyler, Nettetal 1993, ISBN 3-8050-0330-7 , págs. 187-286.
• Whalen Lai: Budismo en China: Un estudio histórico. ( Memento del 12 de noviembre de 2014 en el Archivo de Internet ) (PDF) En: Antonio S. Cua (Ed.): Enciclopedia de Filosofía China. Routledge, Nueva York 2003.
• Wagner, Hans-Günter: Budismo en China. Desde el principio hasta la actualidad, Berlín; Matthes y Seitz, 2020, ISBN 978-3-95757-844-0 .
• Walter Liebenthal : ¿Qué es el budismo chino? En: Estudios asiáticos: Revista de la Sociedad Asiática Suiza. Volumen 6, 1952, págs. 116-129, doi: 10.5169 / seals-145467 .
• Don Alvin Pittman: Hacia un budismo chino moderno: las reformas de Taixu. Prensa de la Universidad de Hawaii, 2001.
• Florian C. Reiter : Religiones en China: historia, vida cotidiana, cultura. Beck, Munich 2002, ISBN 3-406-47630-9 .
• Holmes Welch: Budismo bajo Mao. Harvard University Press, Cambridge MA 1972, ISBN 0-674-08565-5 .
• Maestro Sheng Yen: Budismo chino ortodoxo. Traducido por Douglas Gildow y Otto Chang, North Atlantic Books, 2007.
• Erik Zürcher : La conquista budista de China. 3. Edición. E. J. Brill, Leiden 2007.

enlaces web

• Acerca del budismo en China: una bibliografía seleccionada
• Cronología del budismo chino
• Budismo chino