Medicina tradicional china

Farmacia tradicional de Hong Kong

La medicina china ( chino 中 醫學 / 中 医学, Pinyin zhōngyīxué  - "teoría de la medicina china", raramente漢 醫學 / 汉 医学, hànyīxué  - "enseñanza de la medicina Han ") comprende la teoría naturopática y la práctica de la curación previa a la medicina del 1 milenio antes de Cristo BC a la medicina actual en China y en la tradición de la medicina china, los métodos de curación se practican en todo el mundo.

Como medicina tradicional china ( MTC ,中醫 / 中医, Zhongyi  - "Medicina China") se refiere a esas medicinas, que en China se ha desarrollado durante más de 2000 años. Su área de distribución original incluye la región de Asia Oriental , en particular Vietnam , Corea y Japón . Sobre esta base, se desarrollaron variantes especiales en estos países, como la medicina japonesa Kampō (medicina Kanpō). El término zhōngyī (中醫 / 中医) se puede traducir tanto con "medicina china" como con "médico de medicina tradicional china". El término medicina tradicional china, que se usa comúnmente en " Occidente ", es inusual en China.

Los métodos terapéuticos de la medicina china incluyen sobre todo la terapia con medicamentos chinos y la acupuntura , así como la moxibustión (calentamiento de los puntos de acupuntura). Junto con técnicas de masaje como Tuina Anmo y Shiatsu , con ejercicios de movimiento como Qigong y Taijiquan, y con una dieta basada en el perfil de acción de las hierbas , los procedimientos ahora se conocen como los cinco pilares de la terapia china. La medicina tradicional china es la medicina tradicional con mayor distribución, especialmente la acupuntura se practica en todo el mundo en la actualidad. El mayor centro de investigación relevante es la Academia China de Medicina Tradicional China . En 2010, Die Zeit informó que estaba creciendo el número de institutos, proyectos universitarios y empresas farmacéuticas que utilizaban nuevos métodos para buscar ingredientes activos en los antiguos medios de la medicina tradicional china.

Desde un punto de vista científico, se cuestiona la eficacia terapéutica de muchos métodos de tratamiento de la medicina tradicional china y varios métodos de tratamiento se consideran pseudocientíficos . Además, el uso de la medicina tradicional en China es una causa del comercio ilegal de vida silvestre y la matanza y el contrabando de especies en peligro de extinción . Por lo tanto, el marfil como potencia china y afrodisíaco se usa, que es una de las razones de la amenaza para la población de elefantes africanos y rinocerontes .

A pesar de esto, Xi Jinping , actual secretario general del Partido Comunista de China y destacado líder , apoya la medicina tradicional china y la llama una "joya" en comparación con la medicina occidental. El gobierno quiere expandir su uso y aumentar el número de naturópatas de medicina tradicional china. Los estudiantes de medicina tradicional no necesitan tomar exámenes médicos basados ​​en la medicina occidental, simplemente completan con éxito la formación de aprendizaje. Los científicos señalan que los productores de medicamentos de la medicina tradicional china todavía tienen que luchar con su seguridad, ya que pueden producirse ingredientes tóxicos; minimizar los requisitos para los ensayos clínicos podría poner en riesgo a más pacientes. Los censores del gobierno están eliminando el contenido de Internet que cuestiona la medicina tradicional china.

historia

Como el autor legendario de una ciencia de plantas (medicinales) alrededor del 3700 a. C. Se aplica el emperador Shennong . Alrededor del 2600 a. C. En la época del emperador Huangdi , se creó una medicina que lleva el nombre de Hungdi. El material de origen histórico abarca más de tres milenios. Este lapso de tiempo se puede dividir aproximadamente en tres épocas sociales:

  1. las dinastías preconfucianas de Shang (alrededor de 1500 a 1050) y Zhou (1050 a 256 aC),
  2. la era confuciana hasta principios del siglo XX y
  3. la era postconfuciana de la República de China y la República Popular de China .

A nivel conceptual existen multitud de sistemas de curación diferentes que, salvo contadas excepciones, se han transmitido y practicado hasta el día de hoy. Codo con codo, en parte en un mismo trabajo médico, existen teorías que atribuyen la enfermedad a la caída del hombre, la influencia de los demonios, las desviaciones de un estilo de vida conforme a las normas o la mala voluntad de antepasados ​​o congéneres fallecidos. Pero también pueden asignarse a diferentes épocas y diferentes grupos sociales.

Medicina ancestral

Las fuentes más antiguas son huesos de oráculo y caparazones de tortuga, que se inscribieron alrededor del siglo XIII a. C. Se puede ver en los textos que la causa de las enfermedades en casi todos los casos se remonta a una posible influencia de antepasados ​​fallecidos o terceros, así como a la magia maliciosa, es decir, la influencia de personas que aún estaban vivas. Los conjuros, obsequios y obsequios de reconciliación se consideran medidas preventivas y curativas apropiadas. El gobernante Shang era un rey que era el único responsable de cuestionar e interpretar los oráculos y, por lo tanto, la práctica de la medicina ancestral. Su clientela incluía el pequeño círculo de la élite gobernante y, en el caso de las epidemias, toda la sociedad.

Medicina demoníaca

Un mayor desarrollo de la medicina ancestral documentada para la cultura Shang condujo a la medicina demoníaca, que se puede probar siglos antes de nuestra era. De ella, a su vez, surgió la correspondiente medicina sistemática. El punto de partida del sistema de curación de la medicina demoníaca es la suposición de que las enfermedades son causadas por la acción de demonios maliciosos . Por un lado, los llamados magos wu supieron comunicarse con los espíritus de los difuntos y buscaron su consejo, especialmente cuando tenían problemas de salud; por otro lado en influir y ahuyentar a los demonios que poblaban el universo independientemente de ciertos fallecidos. La práctica médica de estos magos wu se convirtió gradualmente en pura medicina demoníaca.

“Los demonios están constantemente presentes, visibles e invisibles y usan cada debilidad de la gente para atacar. Solo si los espíritus guardianes y los demonios que emanan de uno mismo son lo suficientemente fuertes o si uno es capaz de ganar a tales seres para su propia ayuda, cuya posición en la jerarquía metafísica es más alta que la del atacante, uno está protegido de las correspondientes amenazas o armados. para un contraataque en caso de enfermedad ".

Paul Ulrich Innocence ve la medicina demoníaca como un fiel reflejo de las condiciones sociales en el período del siglo VIII al III a. C.: luchas de poder casi ininterrumpidas y la desintegración temporal de China en cientos de pequeños estados que lucharon "todos contra todos". El tratamiento con agujas (acupuntura), la quema (moxibustión) y el masaje probablemente deben considerarse como los métodos curativos originales de la medicina demoníaca. El objetivo de su uso era obligar a los intrusos a abandonar el cuerpo. Estos procedimientos se integraron posteriormente en la medicina sistemática correspondiente. La lucha contra los atacantes demoníacos ahora se llevaba a cabo sobre la base de "prohibiciones" o drogas medicinales de gran eficacia. Los primeros fueron pronunciados o anotados por exorcistas o el propio interesado; Este último podría llevarse o llevarse como amuleto . Los métodos preventivos y curativos basados ​​en el concepto básico de la medicina demoníaca fueron recomendados para su uso por autores de diversos niveles educativos en el período posterior y han mantenido una posición destacada en la atención médica de la población china hasta la actualidad.

Medicina religiosa

Durante la segunda dinastía Han (25 a 220), surgieron varios sistemas religiosos de curación como parte de los esfuerzos para implementar formas sociopolíticas de organización sobre una base teocrática . El general Zhang Xiu (Chang Hsiu) se había establecido como un señor de la guerra exitoso en un área de Sichuan y comenzó a construir una nueva jerarquía social basada tanto en una base religiosa como militar. El movimiento, que inicialmente apareció como un culto curativo (cf. Cinco fanegas de arroz ), defendía la idea de que la enfermedad era el castigo justificado por la mala conducta pasada. Sin embargo, no son los espíritus de los muertos de los antepasados ​​fallecidos los responsables de la retribución, sino ciertas deidades. Sobre todo, el arrepentimiento es apropiado para ellos. Por lo tanto, Chang Hsiu encarceló a los enfermos. Deberían pasar el tiempo en la cárcel dándose cuenta de sus pecados pasados. La curación solo es posible cuando la persona enferma escribió sus pecados en tres hojas de papel, que fueron depositadas en la cima de una montaña para los tres gobernantes cielo, tierra y agua o enterradas en la tierra y arrojadas a un río. Después de que Chang Hsiu fuera víctima del intento de asesinato del general Zhang Lu , este último también construyó un sistema de gobierno teocrático. Zhang Lu también siguió el concepto de que los dioses castigarían la mala conducta humana con la enfermedad. Por tanto, dejó impunes a los delincuentes hasta que recayeron por tercera vez. Otro culto surgió en el siglo II d.C. como el Gran Movimiento por la Paz, encabezado por Zhang Jiao . Sus curaciones consistieron en dramáticos rituales públicos de masas durante los cuales los enfermos tenían que confesar sus fechorías. Cientos de miles acudieron en masa a estos rituales. En décadas de conflicto militar, el gobierno central finalmente aplastó a los estados teocráticos. La defensa de los seguidores de Zhang Jiao pasó a la historia como la Revuelta del Turbante Amarillo .

Medicina por correspondencia

Los sistemas de curación, que pueden describirse como medicina correspondiente, se basan en el paradigma de que los fenómenos del entorno visible e invisible son interdependientes. Los conceptos mágicos más antiguos ( " magia de correspondencia" ) se pueden distinguir de los posteriores sistemáticos . Estos últimos se desarrollaron en un sistema cada vez más detallado con la ayuda de la teoría del yin-yang y la teoría de las fases de cambio de cinco elementos . Sus fundamentos corresponden a su vez a las ideas sociopolíticas de la ideología estatal confuciana concebida en la misma época .

Dos ejemplos para ilustrar la magia de la correspondencia (de: Shanhaijing ( Shan-hai ching ) , "Clásicos de las montañas y los mares" , escritos en el período del siglo VIII al I aC): "Hay una hierba que no producir ningún fruto. Su nombre es ku-jung. Si comes de él, no tendrás hijos ”. -“ Los tendones del arco y de la ballesta ayudan con los partos difíciles cuando no hay placenta ”.

Antes de que la influencia de los demonios pareciera omnipresente, en el desarrollo de la medicina sistemática correspondiente había que tener en cuenta las influencias y radiaciones de todos los fenómenos naturales imaginables : puntos cardinales, estrellas, comida, cielo y tierra, lluvia y viento, calor y frío. No fue tanto una anatomía exacta lo que se desarrolló en este sistema de curación, sino más bien un sistema especulativo altamente complicado de procesos fisiológicos , que los efectos y cambios de las diversas influencias y radiaciones con los conceptos ideológicos de la doctrina Yin-Yang y el Doctrina de los cinco elementos Se busca combinar fases de cambio.

“Las propias influencias del cuerpo absorbidas desde el exterior son guiadas a través del organismo en un complicado sistema de canales. Estos canales pueden verse afectados por la congestión y los bloqueos, que puede ser necesario perforar. (...) En referencia metafórica a las formas de organización de la economía estatal, el organismo contiene, entre otras cosas. los llamados "graneros" ( zàng , / , tsang ) y "palacios" (,, fu ), entre los cuales debe tener lugar un intercambio regulado de influencias ".

Las medidas preventivas y terapéuticas se desarrollaron de acuerdo con este sistema. Básicamente, se trataba de "derivar" síntomas de exceso y "completar" los síntomas de deficiencia. El objetivo era armonizar las corrientes y cambios en el organismo. Esto correspondía a las ideas de los confucianos sobre el orden social. Mientras el confucianismo fue dominante en China, la clase dominante protegió la medicina correspondiente como la única medicina oficialmente permitida. Esto salvó un sistema de curación arcaico en los tiempos modernos. La evidencia escrita clásica de Huang-ti nei-ching o Huangdi Neijing data de alrededor del siglo III a. C. En términos de técnicas de curación, aquí se presentan los métodos de punción y quema, que probablemente se tomaron prestados de la medicina demoníaca. Algunos pasajes contienen referencias a masajes, abluciones y prensas calientes. También se mencionan algunos medicamentos . Sin embargo, es evidente que su aplicación todavía no estaba prevista de acuerdo con los principios teóricos de la correspondiente medicina sistemática. La integración sistemática experimental de ciertos medicamentos en este sistema de curación no se produjo hasta un milenio y medio después.

Los "Cuatro médicos destacados" de las dinastías Jin y Yuan en el siglo XII incluyen a Liu Wansu y su alumno Zhang Yuansu y su alumno Li Gao (1180-1251) y en los siglos XV y XVI. Siglo Zhu Zhenheng (1563-1640).

Medicina natural

Representación de un meridiano y sus puntos asociados.

Las obras médicas básicas más antiguas que todavía se utilizan en la actualidad se atribuyen a emperadores que vivieron varios milenios antes de Cristo. Debería haber vivido. Sin embargo, estas son leyendas. Se conocen el Shennong ben cao jing , una medicina a base de hierbas, y el Huangdi Neijing, una descripción detallada de los métodos de diagnóstico y terapéuticos, así como de la acupuntura. El Shang Han Lun y el Jinkui Yaolue se crearon alrededor de 100 dC . Se consideran los tratados clínicos más antiguos de la historia médica. Varios escritos famosos datan de la dinastía Ming (1368 a 1644), incluido el Ben Cao Gang Mu, un compendio de la Materia Médica.

Con el comienzo de la misión jesuita en el Lejano Oriente, también despegaron los intercambios médicos entre Europa y Asia Oriental. En Japón, los jesuitas ya habían observado la medicina nativa en la segunda mitad del siglo XVI, como lo demuestran una gran cantidad de comentarios en sus cartas, la inclusión de términos chino-japoneses en sus diccionarios y una comparación de la medicina occidental y japonesa por Luís Fróis. . En el siglo XVII en China, el jesuita Johannes Schreck provocó un mayor intercambio de conocimientos chinos y occidentales en el campo de la tecnología y la anatomía. Desde el comienzo de la dinastía Qing (1644-1912), cuyos médicos y escritores médicos más famosos incluyeron a Ye Gui (1667-1746), también conocido como Ye Tianshi, los jesuitas también trabajaron en China en la corte imperial como astrónomos, geógrafos y pintores. , Arquitectos o matemáticos. Además de las versiones más breves de algunas de sus cartas, aquí se han publicado extensas traducciones de textos chinos del médico alemán y VOC -Kaufmann Andreas Cleyer como Specimen Medicinae Sinicae, sive, Opuscula medica ad mentem sinensium (Frankfurt, 1682) . Igualmente importante fue la impresión de Clavis medica ad Chinarum doctrinam de pulsibus por Michael Boyms . El primer tratado extenso sobre la moxa fue escrito por el pastor holandés Hermann Buschoff, que vive en Batavia . A través de su escrito Het Podagra, Nader als oyt nagevorst en uytgevonden, Midsgaders Des selfs sekere Genesingh of ontlastend Hulp-Mittel (1674) , que también se tradujo al alemán e inglés , la palabra japonesa mogusa (chino ai) se estableció como moxa en Europa . El médico holandés Willem ten Rhijne (1647-1700), que fue estimulado por Buschoff, continuó con la terapia de quemaduras en la sucursal de Dejima (Nagasaki, Japón) de la Compañía de las Indias Orientales. Su compilación, impresa en Londres en 1683, contiene el primer tratado detallado sobre la punción, al que llamó acupunctura . Estimulado por Ten Rhijne, el médico alemán Engelbert Kaempfer (1651-1716) también recopiló más información y materiales en Japón, que publicó en 1712. Sus extensos ensayos sobre acupuntura y moxa se distribuyeron ampliamente en el apéndice de su libro en japonés, que ha sido traducido a muchos idiomas. Si bien la terapia con moxa despertó gran interés, autoridades como Georg Ernst Stahl o Lorenz Heister reaccionaron negativamente a las descripciones de acupuntura de diez Rhijnes y Kaempfer, sobre todo porque ninguno de los dos podía llevarse bien con el término Qi, por lo que uno podía obtener la impresión de que los médicos en el este de Asia apuñalarían el estómago para drenar los gases intestinales.

China se encontró en una nueva situación en la segunda mitad del siglo XIX. Las potencias occidentales habían forzado el acceso a los mercados chinos por la fuerza de las armas y libraron la primera (1839-1842) y la segunda guerra del opio (1856-1860). Posteriormente, la tecnología y la ciencia occidentales penetraron sin obstáculos en la vida cotidiana de la población urbana. En las ciudades, el número de personas que querían que sus enfermedades fueran tratadas según los métodos occidentales importados ya no aumentaba según los métodos tradicionales. Los que prometieron curar las viejas artesanías fueron arrinconados. Había consideraciones para prohibirlos, ya que se consideraban un obstáculo para una transformación sin problemas en el estilo occidental de eficacia a través de la racionalidad. Los métodos diagnósticos y terapéuticos tradicionales de Asia oriental estaban cada vez más bajo presión.

Después de la fundación de la República Popular China, Mao Zedong condujo a un contramovimiento impulsado por el estado. La tarea ahora era brindar atención médica a la población rural de un imperio enorme con recursos limitados. La solución se vio en el mantenimiento y control del arte curativo tradicional, que estaba especialmente extendido en la población rural. Se fundaron nuevas universidades de medicina china, se redescubrieron viejos clásicos y se prepararon para la era moderna. Con los " médicos descalzos ", médicos de medicina tradicional china capacitados en cursos cortos, la atención médica se organizó en todos los ámbitos.

Solo ahora se difundió el término “medicina china / medicina china” (中 醫學 / 中 医学), en la traducción al inglés con la adición “tradicional” y la abreviatura “TCM”. En China, el término a menudo se refiere menos a la medicina tradicional en un sentido amplio que al sistema de atención de la salud recién creado .

La medicina tradicional china es una parte completamente institucionalizada del sistema de salud chino. En 2006, el sector de la medicina tradicional china atendió a más de 200 millones de pacientes ambulatorios y aproximadamente a 7 millones de pacientes hospitalizados, lo que representa del 10% al 20% de la atención médica en China.

Fuera de China central

En Corea, Japón y Vietnam no se adoptó el término "medicina china". Allí, el nombre de Medicina Oriental ( japonés 東洋 医学- Alemán: Medicina de Asia Oriental) se ha establecido para la tradición médica china . Kampō (Kanpō) ( japonés 漢 方) originalmente significa la receta ( japonés ; chino fāng ) del chino (, japonés kan ; chino hàn ), ya que se adoptó principalmente de allí en el siglo VI.

En Europa, la ocupación más antigua de la medicina china, con acupuntura y moxibustión, se remonta a finales del siglo XVII. Surgió un nuevo interés en Occidente en la primera mitad del siglo XX y con la apertura de la República Popular China en la década de 1970, comenzó la transferencia de los métodos a América del Norte y Europa bajo el nombre de TCM.

Taiwán

En Taiwán , la medicina tradicional pudo mantenerse a pesar de la modernización y ahora se practica como un suplemento. Taiwán tiene su propia tradición de medicina tradicional china, que está más formada por antiguas familias de médicos, más tradicional y, por lo tanto, menos estandarizada, y ha conservado más elementos espirituales. Taiwán apenas capacita a extranjeros en medicina tradicional china. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que el taiwanés promedio tiende a confiar en los métodos de tratamiento de la medicina moderna cuando tiene dudas. La medicina tradicional china se utiliza principalmente para enfermedades crónicas, como tratamiento adicional o para el cuidado de pacientes como parte de los cuidados paliativos . Los restaurantes en Taiwán que ofrecen platos medicinales de acuerdo con las enseñanzas nutricionales de la CM son muy populares. La comida se clasifica según los cinco "elementos" tierra, madera, agua, fuego y metal.

Japón

La importación de medicina china a Japón comenzó a principios del siglo VII. Un testimonio temprano de la ocupación de este arte curativo es la escritura médica Ishimpō de 982, que también se aprecia hoy porque contiene partes de textos chinos que se han perdido en China.

Desde el establecimiento de las estructuras gubernamentales en Japón, la medicina del archipiélago siempre ha sido estimulada por fuentes chinas, pero no se detuvo en la mera adopción. Desde alrededor del siglo XVI, los médicos japoneses han mostrado una independencia cada vez más clara, rechazaron o cambiaron los conceptos chinos y desarrollaron sus propias terapias como la "punción con martillo" ( uchibari ) según Mubun o instrumentos como la " aguja tubular" ( kudabari ) según Sugiyama Wa'ichi.

Aguja de martillo japonesa ( uchibari ) después de Mubun, siglo XVII
Aguja tubular ( kudabari ) según Sugiyama Wa'ichi

Los conflictos entre médicos con graves consecuencias se produjeron en el siglo XVII. Un grupo de médicos se opuso a la importación de conceptos chinos más recientes, que eran vistos como demasiado esquemáticos y rígidos, y recurrió a la obra de entonces 1500 años Shang Han Lun ( ron japonés Shōkan ), un tratado que estaba febril debido a la El frío había puesto las enfermedades en observación clínica. Esta renovación mediante el recurso a lo antiguo condujo al desarrollo de una "vieja escuela" independiente (ko-ihō-ha,古 医 方 派).

Con la penetración de la medicina occidental a partir de la segunda mitad del siglo XVI y especialmente después de la fundación del puesto comercial holandés Dejima , surgió entre los médicos japoneses un grupo que, en el marco de los estudios holandeses ( Rangaku ), sentó las bases para la rápida modernización tras la apertura del país. Pero también los tradicionalistas de la “vieja escuela” de la medicina reaccionaron con sorprendente flexibilidad a las influencias europeas. El médico de la corte de los Tenno en Kioto, Ogino Gengai (1737–1806), trató de combinar el derramamiento de sangre occidental con conceptos chinos y japoneses. Ishizaka Sōtetsu (1770-1841), un acupunturista de la corte del Shogun en Edo, trató de integrar la anatomía occidental . Ogino se puso en contacto con el médico de VOC Carl Peter Thunberg , Ishizaka se lo entregó al Dr. Philipp Franz von Siebold , de quien esperaba una cooperación, incluso largas declaraciones escritas sobre esto.

El nombre de medicina Kampo (漢 方 医学) surgió en el siglo XIX para diferenciar entre la medicina china y la occidental. Kampō significa algo así como "método chino", "dirección china". El campo conceptual no está delimitado con precisión. A veces, incluye todo el arsenal de procedimientos que se utilizan, incluidos masajes, acupuntura y dietética. Sin embargo, a menudo se limita a la terapia con medicamentos.

Con la apertura de Japón a mediados del siglo XIX, las autoridades estatales intervinieron cada vez más en el mundo antes libre de la formación y la práctica médica. Con el comienzo del período Meiji, los médicos tuvieron que demostrar que conocían el oficio de la medicina occidental. En 1870, la medicina alemana se implementó como modelo básico en las universidades y clínicas recién fundadas en el país por decreto. Aquellos que solo tenían experiencia con métodos tradicionales ya no tenían derecho a curarse y fueron excluidos de la asociación de médicos reconocidos por el estado. Sin embargo, esto no provocó la muerte de la medicina Kampo. Desde la segunda mitad del siglo XX, ha aumentado el número de médicos que han completado una formación adicional en la medicina Kampo después de su licencia para ejercer la medicina. En 1976, los productos Kampo fueron elegibles para cajas registradoras. En 1979 se estableció el primer departamento de medicina kampo en la facultad de medicina de una universidad estatal. Ahora existen departamentos similares en varias instituciones gubernamentales y privadas. Los remedios tradicionales se están investigando en términos de sus ingredientes activos en muchas de las facultades farmacéuticas del país. En las ciudades más grandes se pueden encontrar farmacias Kampo, pero las farmacias "occidentales" también ofrecen a veces preparaciones Kampo.

La acupuntura es un mundo en sí mismo. En términos de personal e instituciones, está separado de la medicina Kampo. El tratamiento con medicamentos está en manos de médicos con licencia, mientras que el tratamiento con agujas está en manos de terapeutas que también comprenden las técnicas de masaje y otros procedimientos manuales. Las prácticas correspondientes, a menudo equipadas al estilo de una pequeña clínica con una o dos docenas de empleados, están disponibles en todo el país y están integradas en el sistema de salud. Incluso como paciente con un fondo de seguro médico obligatorio, puede acudir directamente al terapeuta sin tener que obtener primero una carta de recomendación de un médico para aprovechar los servicios de acupuntura o masajes.

Auge actual de la medicina tradicional china en el oeste

A partir de la década de 1950, la medicina tradicional china encontró un interés creciente en las culturas occidentales . En Alemania, los médicos naturópatas orientados como Gerhard Bachmann, August Brodde, Heribert Schmidt, Erich Stiefvater partes de él tenían rezipiert . Los naturópatas Hörner y Korn participaron activamente como entrenadores en los primeros cursos, que tuvieron lugar a principios de la década de 1950 bajo la dirección del padrastro. Obtuvieron sus conocimientos de Vietnam y Japón e incorporaron nuevos conocimientos de los sinólogos . Las obras de Manfred Porkert contribuyeron a la difusión de la medicina tradicional china . Su Farmacología clínica china de 1978, por ejemplo, proporcionó una descripción completa de las medicinas chinas en un idioma occidental por primera vez.

Con la apertura política de China y la consiguiente relajación de los viajes, la acupuntura en particular ha experimentado un verdadero auge desde la década de 1970. El detonante es el informe de un periodista estadounidense sobre el exitoso tratamiento del dolor con acupuntura tras su propia operación de apéndice durante una visita a China en 1971. Uno de los grandes protagonistas de la medicina tradicional china entre quienes viajaron a China en ese momento fue el norteamericano Ted J Kaptchuk, cuyo 1983 apareció El libro "La web que no tiene tejedor" ha contribuido significativamente a la popularidad de la medicina tradicional china.

La medicina tradicional china está catalogada como la forma alternativa de tratamiento más utilizada en 100 estados miembros de la OMS. En 13 estados miembros de la OMS, el seguro médico estatal paga la medicina tradicional china.

Conceptos básicos: el concepto de Qi

El término " Qi " juega un papel clave en el discurso médico de la tradición china . El organismo aparece como una estructura extraordinariamente compleja de estructuras dinámicas de Qi. Es una dinámica basada en el equilibrio. Si el equilibrio se altera gravemente, se necesita un médico, que trate de determinar la causa de la alteración con su ojo experimentado y conversando con el paciente. Estamos hablando de "Qi de hígado", "Qi de corazón", "Qi ascendente", "Debilidad de Qi", etc.

El Qi en la tensión del Yin y el Yang

El equilibrio de la dinámica del Qi consiste en un equilibrio de opuestos que se forman según patrones tales como: iluminado y sombreado, masculino y femenino, arriba y abajo, afuera y adentro, activo y sufriente, etc. Según la forma de sus opuestos se convierten en el par de términos que trajeron Yin y Yang. Uno no - como en el caso del bien y del mal, por ejemplo - lleva la victoria sobre el otro, sino que encuentra su propósito sólo en el reconocimiento y promoción del otro. La idea de que todo lo que sucede en la naturaleza y en la sociedad está sujeto a una tensión entre el yin y el yang no solo se puede encontrar en la medicina china. Se puede encontrar en " Yijing ", uno de los "clásicos" escritos mucho antes de que aparecieran el confucianismo y el taoísmo , y está profundamente arraigado en la cultura china. El sinólogo Wolfgang Bauer señaló que la dinámica del conflicto entre el confucianismo y el taoísmo, que ha dado forma a la historia de China, también se debió al pensamiento de los opuestos Yin y Yang.

El Qi en las cinco fases del cambio

Las cinco fases del cambio

En segundo lugar, la dinámica de Qi se integra en un ciclo que sigue el patrón de cinco estaciones. Cada círculo (círculo funcional ( TCM) u orbe) emerge de uno anterior y se fusiona con el siguiente. Los opuestos y las parejas surgen según el patrón de la relación entre abuela y nietos. A las estaciones se les asignan cinco elementos: madera, fuego, tierra, metal y agua. Finalmente, el organismo humano se entiende como una interacción de cinco “órganos” (círculos funcionales), cada uno de los cuales tiene su relación especial con uno de los cinco elementos y una de las cinco estaciones. Los cinco órganos / círculos funcionales están conectados entre sí en el modo de separarse: hígado, corazón, bazo, pulmones y riñones. Estos órganos / grupos funcionales coinciden solo parcialmente con el término con el que estamos familiarizados. En el "corazón", por ejemplo, además del órgano como bomba, se incluye la capacidad de crear la forma correcta. Lo físico y lo psicológico a menudo se fusionan de manera indistinguible. La diferencia más importante para la comprensión científica es: Los cinco órganos / círculos funcionales son un todo autocumplido, un microcosmos como una imagen de un macrocosmos, que está vinculado con sus estaciones y elementos con el organismo individual. Los órganos / círculos funcionales se relacionan con el organismo como las cinco estaciones se relacionan con el ciclo de surgimiento y desaparición y los cinco elementos (cinco fases de cambio) se relacionan con la totalidad del ser material.

Qi

Qi a menudo se traduce como "poder" o "energía". En las fuentes clásicas chinas y japonesas también se pueden encontrar descripciones que sugieren un concepto material. Similar al Pneuma de la medicina griega, este Qi impregna tanto el cuerpo como el mundo exterior en una variedad de formas. Es por eso que hay innumerables términos en el lenguaje cotidiano moderno que contienen el componente de la palabra Qi. Qi también se usa en un contexto médico. "Wei-Qi" describe la capacidad de soportar condiciones climáticas dañinas y hacer frente a lesiones e infecciones. Debe estar presente de manera diferente en el organismo despierto que en el organismo dormido y retirarse de la superficie del cuerpo al interior del cuerpo cuando se duerme. " Qigong ", por otro lado, significa "trabajar en Qi".

El concepto se utiliza a menudo en relación con los " meridianos " en los que se encuentran 365 puntos de terapia. Estimulando los puntos con agujas, se evoca el "De-Qi" (sentimiento) - "Llegada del Qi". Para el terapeuta se nota a través de un aumento de la resistencia del tejido, para el paciente sensible a través de una sensación radiante a lo largo del meridiano afectado.

Meridianos y puntos de terapia

La frase de la geografía tomada prestada Meridian realmente no cumple con el significado original del nombre chino Jingluo (經絡 / 经络, Jingluo ), más acertadamente, el término interconexión , más precisamente Leitbahnennetz o Leitbahnengeflecht . No se trataba de líneas proyectadas en la superficie del cuerpo, sino de un sistema de caminos ( jīng , / ) y redes ( luò , / ) a través de las cuales pulsa el Qi. En los textos antiguos en particular, el término Qi a menudo se asocia con el término sangre ( xuè ,) ( xuèqì ,血氣 / 血气), lo que llevó a los europeos del siglo XVII como Willem ten Rhijne o Engelbert Kaempfer a malinterpretar los meridianos como vasos sanguíneos. . El número de puntos de terapia aumentó con el desarrollo de la medicina china. La ubicación de los puntos no siempre fue estable. Algunos solo se usan para punción ( acupuntura ), otros solo para quemar ( moxibustión ). Una gran parte se utiliza para ambos métodos de terapia, según la indicación.

Diagnóstico y terapia

Según la teoría china de la enfermedad, las perturbaciones internas en las externas salen a la luz de forma diferenciada. En consecuencia, existen procedimientos de diagnóstico que se centran en la naturaleza sensualmente perceptible del exterior del cuerpo y de las excreciones. Ejemplos de esto son el diagnóstico por pulso y lengua , que no tienen equivalente a las técnicas científicas de diagnóstico.

Se utilizan varios métodos en combinación para el tratamiento. Los cinco métodos principales son:

Acupuntura y moxibustión
Ciertos puntos, que están dispuestos a lo largo de los meridianos, se estimulan con agujas en la acupuntura y con artemisa ardiente (moxa) en la moxibustión . La "Terapia Aku-Moxi", por ejemplo, también se usa en el tratamiento de la neumonía en COVID-19 .
Terapia de drogas
Consiste en la prescripción de formulaciones a partir de medicamentos crudos y es el método más importante en términos de rango terapéutico.
Dietética
La comida tiene un perfil de acción específico basado en el ejemplo de las drogas. De acuerdo con esto, los alimentos comunes se pueden utilizar para acompañar la terapia y como medida preventiva.
masaje
Tuina , Shiatsu en Japón: se basa en los meridianos / canales .
Ejercicios de movimiento
como el Qigong o las artes marciales internas (por ejemplo, Taijiquan ): usando el poder de la imaginación, que se enfoca en el cuerpo y su entorno y que a menudo tiene como objetivo imitar imágenes, como imágenes de animales, el organismo se calma y vigoriza de forma lenta y fluida. movimientos.

droga

En un extenso estudio, Manfred Porkert describe un total de 515 sustancias individuales . que se utilizan en la medicina tradicional china. Según esto, menos del cinco por ciento de estos son preparaciones o partes de animales vertebrados, incluidos, por ejemplo, los huesos del tigre, pero también huesos fósiles de animales prehistóricos. Un buen cinco por ciento son minerales o están compuestos de excrementos, secreciones, gusanos, insectos y partes de moluscos, y el 85 por ciento son de origen vegetal . Las únicas sustancias medicinales de origen animal utilizadas oficialmente en Europa son varias conchas de mejillón (por ejemplo, las conchas de ostra china o de mejillón arca).

En la medicina tradicional china, a cada una de estas sustancias individuales se le asigna un perfil específico, que resulta del "comportamiento de la temperatura" (escala de siete puntos) y la "dirección del sabor" (ácido, amargo, dulce, picante, salado y neutro). Estos están directamente relacionados con determinadas tendencias laborales. Como resultado, se dan indicaciones y contraindicaciones para cada remedio. Otras determinaciones incluyen la capacidad de combinación e intolerancia con otros fármacos, la toxicidad y la dosificación según la forma de administración. El medicamento administrado al paciente generalmente consiste en una composición de varios remedios individuales. La forma clásica de administración suele ser la decocción , más raramente un extracto obtenido mediante infusión . Además de otras formas de administración, se utilizan combinaciones estandarizadas de ingredientes activos en forma de píldoras y gránulos para indicaciones comunes. Otra forma de administración es el jarabe, como el Pei Pa Koa ( jarabe de níspero ) que se utiliza en la medicina tradicional china contra la faringitis , la tos y la ronquera .

TCM en países de habla alemana

La medicina tradicional china ahora también está muy extendida en los países de habla alemana. Ha dado lugar a varias sociedades médicas.

  • La "Asociación Médica Alemana de Acupuntura" (DÄGfA eV, fundada en 1951) es una de las sociedades especializadas más grandes en el campo de la naturopatía y la sociedad de acupuntura alemana más antigua.
  • La "Sociedad Alemana de Acupuntura y Terapia Neural" (DGfAN eV, fundada en 1971), que surgió del grupo de trabajo de medicina refleja de la RDA, integra la medicina china en su concepto general de terapia refleja.
  • Todo el campo de las terapias chinas, especialmente la fitoterapia, está cubierto por la Societas medicinae Sinensis (SMS - Sociedad Internacional de Medicina China eV).
  • El enfoque de la sociedad científica "Grupo de investigación de la acupuntura" es la formación continua y avanzada de especialistas en el campo de la acupuntura y el desarrollo e implementación de grandes estudios clínicos. El grupo de investigación participó significativamente en la concepción e implementación de los estudios GERAC.

La medicina tradicional china solo se reconoce de forma limitada en términos de política sanitaria en Alemania, con la excepción de la clínica TCM Bad Kötzting, que es la primera clínica alemana de medicina tradicional china, los costes de una estancia hospitalaria en esta clínica suelen estar cubiertos por compañías de seguros de salud estatutarias y privadas. Siguiendo las pruebas modelo para comprobar la eficacia de la acupuntura , la acupuntura ha sido reconocida como un beneficio de seguro médico para el dolor crónico en la columna lumbar o la articulación de la rodilla desde el 1 de enero de 2007. El médico contable debe cumplir con los requisitos del acuerdo de garantía de calidad para la acupuntura . Otros servicios de TCM no se reembolsan.

En Suiza , los costos de tratamiento de los terapeutas de MTC no médicos aprobados por EMR están cubiertos en gran medida por el seguro complementario. La aprobación para terapeutas de medicina tradicional china está regulada a nivel federal, principalmente se aplican los requisitos de la Asociación Profesional Suiza de medicina tradicional china (SBO-TCM), que a su vez se basa en los estándares de la NCCAOM y ETCMA. Varias escuelas son recomendadas por la SBO-TCM y ofrecen una amplia formación a tiempo completo durante varios años. De los métodos de tratamiento médico de la medicina tradicional china, solo la acupuntura se puede facturar a través del seguro básico desde 2006, todos los demás métodos de terapia de la medicina tradicional china se pueden reembolsar a través de cualquier seguro adicional contratado. Los estándares para los certificados médicos de competencia para la medicina tradicional china los establece principalmente la organización coordinadora de las asociaciones médicas suizas de medicina tradicional china (ASA). A partir de 2012, la terapia tradicional china, así como la homeopatía , la medicina antroposófica , la fitoterapia y la terapia neural estarán nuevamente cubiertas por el seguro médico obligatorio bajo ciertas condiciones . Este reglamento se aplica de forma provisional hasta finales de 2017. Durante este tiempo, la eficacia, idoneidad y rentabilidad de los cinco métodos médicos complementarios se consideran parcialmente controvertidos y serán evaluados con respecto a estos criterios.

En Austria , los médicos pueden obtener un diploma de "Terapia médica y diagnóstico chino" de la Asociación Médica Austriaca . Esta formación tiene una duración de al menos dos años y comprende al menos 500 horas de formación. En Viena había una universidad privada que se había dedicado a la investigación y la docencia en el campo de la medicina tradicional china, la TCM Private University Li Shi Zhen . La acreditación de la universidad expiró en 2009.

Evaluación y crítica científica

Desde el lado científico de la medicina basada en la evidencia, se niega la eficacia de muchos métodos de tratamiento de la medicina tradicional china. Por lo tanto, los conceptos básicos de la medicina tradicional china contradicen los principios científicos y también falta evidencia empírica.

La crítica de la medicina tradicional china se refiere a varios aspectos. Uno es el de los “meridianos”, en el que se basan multitud de procedimientos como la acupuntura, el masaje, los ejercicios de movimiento, etc. Los meridianos asumidos no se pueden probar científicamente. No existe una prueba científicamente sólida o un mecanismo de acción plausible para afirmar que los estados internos y los órganos pueden ser influenciados a través de puntos específicos en la superficie del cuerpo. Los representantes de TCM afirmaron que no hay una multitud de enseñanzas de los meridianos, sino una enseñanza en general . Sin embargo, esto contradice el hecho de que esto ha cambiado y modificado varias veces a lo largo del tiempo. Además, la uniformidad o difusión de una teoría no permite sacar conclusiones sobre su contenido de verdad.

Las revisiones sistemáticas de estudios sobre la efectividad de la acupuntura muestran resultados inconsistentes. Un pequeño número de revisiones concluye que la acupuntura es útil para un número muy limitado de indicaciones .

Con respecto a la acupuntura, se pudo demostrar que no juega un papel en el efecto donde se pinchó. El efecto de observar puntos de acupuntura "clásicos" y el desprecio deliberado de estos puntos y meridianos no hizo ninguna diferencia en los estudios.

La fitoterapia china también se ha examinado en estudios científicos. Un grupo de científicos de la Universidad de Berna comparó los estudios sobre fitoterapia china con los de la medicina convencional. Se compararon 136 estudios doble ciego . Los autores de la comparación llegan a la conclusión de que el sesgo en los estudios chinos es más pronunciado y, debido al pequeño número de publicaciones de alta calidad, no es posible emitir un juicio vinculante sobre la efectividad de la fitoterapia china.

Una tradición que tiene miles de años se utiliza a menudo como argumento para la efectividad de la medicina tradicional china. Sin embargo, la edad de un proceso de curación no permite sacar conclusiones sobre su efectividad. El gobierno chino apoya la expansión de la medicina tradicional china en Europa, ya que se está abriendo un gran mercado para los fabricantes chinos allí.

Efectos secundarios y control de calidad

Ha habido informes de casos de intoxicación por el uso de medicamentos chinos (por ejemplo, ácidos aristolóquicos ). En Alemania, los medicamentos que contienen ácido aristolóquico se consideran cuestionables debido a un procedimiento de plan paso a paso que data de 1981; su comercialización está prohibida de acuerdo con la Sección 5 de la AMG . Un proyecto interdisciplinario para investigar el cultivo de 16 especies de plantas medicinales chinas seleccionadas se ha estado ejecutando en el Instituto Estatal de Agricultura de Baviera desde 1999. Según el instituto estatal, el cultivo controlado podría hacer una contribución significativa a la seguridad de los productos farmacéuticos y también a la seguridad del suministro en esta área.

Algunos críticos han expresado su preocupación de que las medicinas chinas, incluso si se manejan correctamente, podrían provocar daño hepático. Sin embargo, un "estudio a largo plazo sobre los posibles efectos secundarios de las hierbas chinas" realizado por Förderverein Chinesischen Medizin en Deutschland eV llega a la conclusión de que fue capaz de refutar la "acusación a menudo planteada de toxicidad hepática de las hierbas chinas". A esto se opone un estudio de un grupo liderado por Rolf Teschke de la Clínica Hanau, que, al evaluar la literatura científica de 2011 a 2014, llegó a la conclusión de que 18 de las mezclas de hierbas clasificadas utilizadas en MTC, algunas mezclas inclasificables y 39 Hierbas de la medicina tradicional china individuales pueden causar daño hepático. En la mayoría de los casos, los afectados pudieron recuperarse, pero se registraron algunos casos en los que el hígado estaba dañado de forma permanente y requirió un trasplante de órgano. En casos raros, el paciente incluso murió.

En 2013, un estudio de hierbas medicinales chinas encontró residuos de pesticidas en 17 de 36 muestras que están clasificadas como extremadamente peligrosas o peligrosas por la Organización Mundial de la Salud. 26 de las 36 muestras mostraron residuos por encima de los niveles máximos permitidos en la UE.

El Centro para la seguridad de la terapia en la terapia médica china (CTCA), una fusión de las principales sociedades especializadas en terapia médica china en Alemania y los particulares, se esfuerza por garantizar una terapia segura con productos medicinales chinos.

Varias medicinas chinas ya están especificadas en la Farmacopea Europea y la Farmacopea Alemana.

Se ofrecen diversas cualificaciones y cursos de formación para la formación continua en medicina tradicional china, que no se pueden comparar entre sí debido a la falta de estándares. La acupuntura es una designación adicional reconocida por las respectivas asociaciones médicas regionales. En el Congreso Médico Alemán de 2003, la designación adicional de acupuntura se introdujo recientemente en las regulaciones de formación adicional. El objetivo de la formación adicional es adquirir la competencia profesional y las habilidades prácticas en acupuntura después de completar el tiempo de formación prescrito y el contenido de formación, así como los cursos de formación.

Protección de especies y bienestar animal

Medicinas tradicionales ofrecidas en un mercado callejero en Xi'an.
Medicinas tradicionales ofrecidas en un mercado callejero en Xi'an.

Las plantas protegidas y raras también se utilizan en la medicina tradicional china. En Alemania, por ejemplo, el prímula y el árnica están en peligro.

Lo mismo se aplica a los animales. La lista de medicamentos de la medicina tradicional china también incluye extractos de especies animales en peligro de extinción, como tigre , leopardo de las nieves , oso negro asiático , rinoceronte , antílope saiga ( recomendado por WWF como sustituto del rinoceronte en la década de 1990), ciertas especies de pangolines , pez sierra , y algunas especies de caballitos de mar , así como diferentes especies de tortugas .

Estos productos a menudo se comercializan en el mercado negro. Las hierbas medicinales y otras medicinas se han ofrecido en Asia desde tiempos inmemoriales sin ningún control en los mercados callejeros y en las tiendas. Las ventas de pangolines en un mercado húmedo de Wuhan es una posible causa del brote de SARS-CoV-2 en discusión. El término adecuado para este sector es "medicina popular", que se basa solo en parte en el conocimiento de la medicina tradicional china y en parte en la superstición. Las granjas de leones sudafricanos también son una fuente potencial de zoonosis debido a las malas condiciones higiénicas . Combatirlo es difícil porque los efectos secundarios pueden revertir una intención bien intencionada.

La industria que sirve a este sector ha estado avanzando hacia los mercados de Occidente desde que la medicina tradicional china estaba de moda allí. Las farmacias alemanas no ofrecen medicamentos de medicina tradicional china que contengan componentes de especies protegidas.

Ver también

literatura

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enlaces web

Commons : Medicina tradicional china  - Colección de imágenes

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