Enseñanza de los cinco elementos
| Enseñanza de los cinco elementos | |
|---|---|
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| Nombre chino | |
| Personajes tradicionales | 五行 學 |
| Abreviatura | 五行 学 |
| Pinyin | wŭxíng xué |
| Jyutping | ng 5 pendiente 4 hok 6 |
| nombre alternativo | |
| Personajes tradicionales | 五行 |
| Abreviatura | 五行 |
| Pinyin | wŭxíng |
| Jyutping | ng 5 pendiente 4 |
| Personajes tradicionales | 五 運 hist. 1 |
| Abreviatura | 五 运 |
| Pinyin | wŭyùn |
| Jyutping | ng 5 wan 6 |
| Personajes tradicionales | 五 德 hist. 2 |
| Abreviatura | 五 德 |
| Pinyin | wŭdé |
| Jyutping | ng 5 dak 1 |
| Nombre japonés | |
| Kanji | 五行 |
| Kana | ご ぎ ょ う |
| Hepburn | gogyō |
| Nombre coreano | |
| Hangeul | 오행 |
| Hanja | 五行 |
| SEÑOR | Ohaeng |
| RR | Ohaeng |
| Vietnam. descripción | |
| Chữ Quốc Ngữ | ngũ hành |
| Chữ Nôm | 五行 |
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Nota :
2 Designación histórica en la revista médica Wude Zhōngshǐshuō -五 德 終始 說del Período de los Reinos Combatientes
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La doctrina de los cinco elementos ( chino 五行 學 / 五行 学 - "doctrina de las cinco fases del cambio",五行 para abreviar ) es una teoría taoísta para describir la naturaleza . La teoría de los cinco elementos examina las regularidades según las cuales los procesos de transformación dinámica (cambios) tienen lugar en el ámbito de los seres vivos , enfatizando así el devenir, el cambio y la decadencia. Los cinco elementos madera , fuego , metal , agua y tierra se derivan directamente de la naturaleza. A partir de sus propiedades ( abstractas ), se extraen conclusiones sobre las relaciones entre la tierra, el hombre y el cielo y dentro de estas esferas.
La larga tradición de la enseñanza de los cinco elementos tiene un impacto en la filosofía china y es importante en Shiatsu , Tuina , Feng Shui , Taijiquan , Xingyiquan y Qigong . Tiene otros efectos en la medicina tradicional china (MTC), la acupuntura y los enfoques holísticos de la medicina occidental moderna.
El budismo conoce los elementos de la tierra, el agua, el aire , el fuego y el vacío como los Cinco Elementos . Esta enseñanza es diferente de la enseñanza taoísta. La filosofía griega antigua desarrolló la teoría de los cuatro elementos con los elementos aire, fuego, agua y tierra y, en parte, el éter como quintaesencia y quinto elemento.
Los cinco elementos
La enseñanza se basa en la filosofía tradicional china . Después de eso, deje que todos los (fenómenos naturales a través de las grandes (supuestas) conversiones xíng -行) A se dividan. Estos cinco elementos (más precisamente: procesos) no son estáticos, sino que están sujetos a cambios y transformaciones constantes y están en una relación generadora y consumidora entre sí. El medio ambiente y las leyes de la naturaleza se remontan a esto. En este sentido, los elementos básicos deben verse como fases de cambio o cualidades de acción. En la dinastía Shang (alrededor de 1600-1046 aC) se les asignaron las cinco direcciones norte, sur, este, oeste y centro. Con este significado y efecto general (asignado), había cada vez más cinco propiedades o estados adicionales en los que se encuentran los seres humanos, la naturaleza, el cielo y la tierra.
- anotación
| madera | 木mù | Salida, desarrollo de un impulso de actuar, expansión, ascenso |
| Fuego | 火huǒ | Diseño, fase dinámica, acción |
| tierra | 土tǔ | caminar, transformar, cambiar, fructificar |
| metal | 金jīn | Madurez, contracción, condensación, desprendimiento, hundimiento |
| agua | 水shuǐ | Contemplación, evaluación de situaciones, descanso |
La interacción de estos elementos crea un flujo de proceso que se describe como un ciclo y se aplica a una amplia variedad de procesos orgánicos, por ejemplo, en el cuerpo humano, en estudios de carácter , en astrología o en organizaciones como una empresa o en la política.
Trasfondo espiritual
La pregunta y la metodología de la teoría de los cinco elementos es muy similar al I Ching , el libro de los cambios. Ambos se basan en el trasfondo espiritual común del taoísmo .
Como en el I Ching y también en el Daodejing de Laozi , en la doctrina de los cinco elementos, el Dao , la función creativa monista del grande, no puede ser nombrada y aparece como un principio accesible al conocimiento sólo como un dualismo complementario : como yin y yang . Como se describe en el artículo sobre el I Ching, estos dos generan los cuatro Hsia al duplicar y los ocho Gua, los ocho trigramas , al duplicar nuevamente . La tierra como una cualidad cambiante se asigna a ambos polos duales (Yin y Yang; ver polaridad ), los cuatro Hsia a los otros cuatro elementos (ver: Disposición cosmológica).
En el taoísmo, todas las declaraciones sobre la realidad se aplican como símbolos y no como la realidad en sí. Por lo tanto, no hay ningún reclamo de exclusividad por su validez; diferentes declaraciones y teorías (aquí el I Ching y la teoría de los cinco elementos) pueden coexistir, y puede cambiar fácilmente entre ellas dependiendo de la aplicación. Este enfoque a menudo nos parece problemático en el pensamiento occidental, pero todavía se practica: el cálculo de la marea según la posición de la luna y la descripción de las horas del día según el curso del sol colocan naturalmente a la tierra como referencia. punto en el medio, aunque la visión geocéntrica del mundo ha sido refutada durante mucho tiempo. La física clásica , por ejemplo, tiene su área de validez definida y no se ha vuelto obsoleta debido a la relatividad o la teoría cuántica .
Disposición cíclica
Los cinco elementos representan fases de cambio en procesos o cualidades de acción, por lo que no son elementos en el sentido de componentes, sino aspectos de un proceso dinámico que se experimenta como cíclico y generalmente se representa en un círculo de cinco partes en el sentido de las agujas del reloj. La idea de procesos orgánicos como cíclicos no significa una repetición constante y monótona, sino que también incluye una evolución (en Occidente principalmente lineal): cada ciclo del proceso cíclico cambia la posición de partida para el siguiente ciclo.
Las fases cambiantes del proceso a menudo se ilustran mediante la secuencia de las estaciones: el agua está en el fondo como un punto de partida de descanso y una parte esencial de cada dinámica y corresponde al invierno. La madera sigue como una fase preparatoria, de expansión, (pre) primavera. El fuego es el clímax de la acción real; significa verano. La tierra representa el aspecto cambiante que provoca la evolución en el proceso cíclico (como la metamorfosis en la formación de frutos) y el final del verano. El metal concentra y estructura la acción, esto asegura el efecto de la acción, correspondiente a la maduración en otoño. A esto le sigue la fase de reposo (agua).
Ciclo de aproximación
En el orden discutido (cíclicamente en el sentido de las agujas del reloj) los elementos se nutren entre sí, un elemento da a luz al otro elemento, están en la misma relación que la madre con el niño.
- La madera hace arder el fuego.
- Las cenizas (del fuego) enriquecen la tierra con nutrientes.
- La tierra produce minerales (metal).
- Los oligoelementos (metal) vigorizan el agua.
- El agua nutre árboles y plantas (madera).
Ciclo de debilitamiento
Cada elemento se desarrolla debilitando a su predecesor en el ciclo de aproximación (relación cíclica en sentido antihorario). Esto corresponde a la relación abuela-madre, la madre debilitando a la abuela.
- El fuego quema la madera
- La madera absorbe agua,
- El agua corroe el metal,
- El metal extrae minerales de la tierra y
- La tierra sofoca el fuego.
Ciclo de control
La deficiencia o el exceso de uno de los cinco elementos del proceso considerado perturbaría el proceso en su conjunto o dañaría a su portador (un organismo vivo). Las intervenciones de control no pueden ser arbitrarias sin interrumpir el proceso. Más bien, la regularidad inherente también debe tenerse en cuenta en el control externo del proceso:
- El agua extingue el fuego.
- El fuego derrite los metales.
- Un hacha (metal) corta la madera.
- Los árboles y las plantas (madera) extraen nutrientes de la tierra. Las raíces mantienen unida a la tierra.
- Las presas (tierra) retienen el agua. La tierra contamina el agua.
La relación de control es, por tanto, un pentagrama en círculo, que surge del hecho de que cada elemento actúa sobre su sucesor. Esto corresponde a la relación abuela-hijo.
Ciclo de daño
La relación opuesta (con el predecesor) se describe como destructiva, dañina.
- El agua ablanda la tierra (erosión)
- La tierra sofoca la madera,
- La madera embota el metal,
- El metal absorbe el calor (fuego),
- El fuego evapora el agua.
Esto corresponde a la relación niño-abuela.
Transiciones dinásticas
Según el filósofo político de los estados en guerra, Zou Yan, cada uno de los cinco elementos tiene una "virtud" personificada que indica el destino predeterminado de una dinastía; en consecuencia, la secuencia cíclica de los elementos también indica transiciones dinásticas. Zou Yan afirma que el mandato del Cielo sanciona la legitimidad de una dinastía mediante el envío de signos auspiciosos auto-manifiestos en el color ritual (amarillo, azul, blanco, rojo y negro) asociado con el elemento de la nueva dinastía (tierra, madera, metal, fuego). y agua) se aplica. Desde la dinastía Qin, la mayoría de las dinastías chinas se han basado en la teoría de los Cinco Elementos para legitimar su gobierno.
Arreglo cosmológico
Una disposición de los cinco elementos menos conocida en Occidente se produce cuando el principio de marcha de la tierra se mueve hacia el centro de la rueda y los cuatro elementos restantes se disponen en dos ejes ortogonales:
- Vertical: agua debajo (gran yin, estático) - fuego arriba (gran yang, dinámico)
- Horizontal: madera a la izquierda (pequeño yang, expansión) - metal a la derecha (pequeño yin, contracción)
Este cuaternio de orientación se centra en el principio operativo del proceso en lugar de en la dinámica del proceso en sí y, por lo tanto, se asemeja a los sistemas conceptuales occidentales ortogonales que sirven de orientación (ejemplo: teoría de los cuatro elementos , rosa de los vientos, sistema de coordenadas cartesianas , cuatro estaciones). En la medicina tradicional china (MTC), el eje vertical se llama constitucional, el eje horizontal es situacional.
proyección
Ambas representaciones (la cíclica y la cósmica) pueden entenderse como dos posibilidades de proyección planar diferentes de una misma pirámide espacial (con la tierra en la parte superior y un ángulo de vértice de 36 grados). Esta propiedad muestra que las dos representaciones planas no están alternativamente una al lado de la otra, sino que pueden transferirse (tridimensionalmente) constructivamente entre sí (cf. las dos disposiciones de los ocho trigramas "cielo viejo" y "cielo nuevo" en el I Ching )
Asignaciones, analogías
Se asigna un gran número de otros términos a los cinco elementos, algunos de los cuales solo son comprensibles en su experiencia específica. El más conocido es probablemente la asignación a formas y colores:
| madera | 木 mù |
(verde azul
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Formas cilíndricas |
| Fuego | 火 huǒ |
rojo
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Formas piramidales |
| tierra | 土 tǔ |
amarillo
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Formas cuboides |
| metal | 金 jīn |
blanco (gris)
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Formas de domo |
| agua | 水 shuǐ |
negro
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formas irregulares |
La lista de otras analogías es prácticamente ilimitada. La formación siempre tiene lugar con cinco direcciones, los elementos (básicos) se asignan a cinco estaciones , cinco direcciones , cinco sabores , cinco emociones , cinco condiciones climáticas , cinco accidentes geográficos , cinco planetas , cinco relaciones , cinco tonos en la música ( pentatónico ). Una analogía comparable también es la base de la medicina china. La gama de analogías se ha ampliado con las Fuwa (福 娃, fúwá ), las mascotas de los Juegos Olímpicos de Verano de 2008 en Beijing .
| Categorías | 木 madera | 火 fuego | 土 tierra | 金 metal | 水 agua |
|---|---|---|---|---|---|
| El mundo natural | |||||
| Cinco direcciones | este | Sur | centrar | Oeste | norte |
| Cinco sabores | enfadado | amargo | Dulce | picante | salado |
| Cinco temporadas | primavera | verano | Pleno verano | otoño | invierno |
| Cinco conversiones | Procreación | crecimiento | Madurez | cosecha | almacenamiento |
| Cinco veces al día | Mañana | mediodía | tarde | noche | noche |
Horas dobles (reloj de órgano) |
11 p.m. a 1 a.m. Madera del meridiano de la vesícula biliar (Yang) |
11 a.m. a 1 p.m. Meridiano del corazón (Yin) Fuego imperial 7 p.m. a 9 p.m. Meridiano pericárdico (Yin) Fuego ministerial |
7 a 9 a.m. Meridiano del estómago (Yang) Tierra |
Meridiano pulmonar (Yin) de las 3 a las 5 en punto |
3 p.m. a 5 p.m. Meridiano de la vejiga (yang) agua |
| Madera meridiano (yin) del hígado de 1 a 3 en punto |
1 p.m. a 3 p.m. Meridiano del intestino delgado (Yang) Fuego imperial 9 p.m. a 11 p.m. Meridiano de triple calentador (Yang) Fuego ministerial |
9 a 11 a.m. Meridiano del Bazo (Yin) Tierra |
5 a 7 a.m. Meridiano de Colón (Yang) Metal |
5 p.m. a 7 p.m. Agua del meridiano de riñón (Yin) |
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| Cinco condiciones climáticas | viento | calor | humedad | sequedad | frío |
| Cinco fases de cambio | yang débil | yang fuerte | Equilibrio | yin débil | yin fuerte |
| Cinco formas geométricas | cilindro | pirámide | Cuboides | Hazme | irregular |
| Cinco notas | tercera | Quinto | principal | segundo | Sexto |
| Cinco planetas | Júpiter | Marte | Saturno | Venus | Mercurio |
| Cinco animales | Continuar | Feng Huang | Qilin | Tigre | tortuga |
| Hombre (cuerpo humano) - TCM | |||||
| Cinco órganos Zang (Yin) | hígado | corazón | bazo | pulmón | riñón |
| Cinco órganos Fu (Yang) | Vesícula biliar | Intestino delgado | estómago | Colon | vejiga |
| Cinco sentidos | ver | hablar | sabe bien | oler | escuchar |
| Cinco órganos de los sentidos | ojo | lengua | Labios de la boca | nariz | oreja |
| Cinco tejidos corporales | tendón | Vasos sanguineos | Músculos | Piel y cabello | hueso |
| Cinco sentimientos | enfado | alegría | Deseo | dolor | temor |
| Cinco expresiones | gritos | la risa | cantando | llorar | suspiro |
| Cinco fluidos corporales | lágrimas | Sudor | saliva | moco | orina |
| General | |||||
| Cinco edades | Nacimiento y crecimiento |
Capacitación y desarrollo |
Madurez y transición |
Post-maduración y cosecha |
Degradación y disfrute de la cosecha. |
| Doce ramas del zodíaco de la tierra |
Conejo tigre |
Caballo serpiente |
Buey de perro ovejero dragón |
Gallo mono |
Rata cerdo |
| Diez (= 2 · 5) tribus celestiales | 甲jiǎ 乙yǐ |
丙bǐng 丁dīng |
戊wù 己jǐ |
庚gēng 辛xīn |
壬rén 癸guǐ |
| Ocho trigramas | ☴ 巽xùn ☳ 震zhèn |
☲ 離lí | ☷坤kūn ☶ 艮gèn |
☰ 乾qián ☱ 兌duì |
☵ 坎puede |
| CJK días de la semana | jueves | martes | sábado | viernes | miércoles |
Asignación de Wu Xing según el Gran Maestro Wu Gong Jue
De acuerdo con una tradición china muy antigua, a los "cinco elementos", llamados "cinco fases del cambio - Wu Xing" en el país de origen, China - a veces se les asignan correspondencias diferentes y mucho más extensas ( "Resumen de las fases del cambio - "5 elementos", "Wu Xing" - según el Gran Maestro Wu Gong Jue ” ). Aquí se hace una distinción según el conocimiento o la tradición del "Cielo Viejo" y el "Cielo Nuevo". Por lo tanto, el antiguo conocimiento sobre el hombre, la tierra y el cosmos fue falsificado como resultado de la transición y solo se pudo conservar en un lugar sagrado hasta el día de hoy.
Enseñanza de los cinco elementos en Japón
En Japón existe una versión alternativa de la teoría de los cinco elementos, que utiliza los cuatro elementos "occidentales" "tierra", "agua", "fuego" y "viento / aire" y añade "vacío / éter" como quinto . Esta forma de enseñanza de los cinco elementos también aparece en la medicina tibetana .
Miyamoto Musashi utiliza esta enseñanza de cinco elementos en Gorin no Sho , el libro de los cinco anillos. Es importante para las artes marciales japonesas , especialmente el arte de la esgrima.
"Doctrina de los cinco elementos" en Occidente
En la antigüedad, se desarrolló una doctrina estructurada de manera similar que todavía hoy tiene un impacto en Occidente . Aristóteles añadió éter a los cuatro elementos agua, fuego, tierra y aire que eran comunes en la antigüedad griega , que más tarde fue llamado quintaesencia (del latín quinta essentia , literalmente "quinto ser") y jugó un papel especial en la alquimia .
Trivialidades
- Los hablantes nativos chinos suelen recordar los cinco elementos y su orden en relación entre sí como una lista de "金 jīn ,木 mù ,水 shuǐ ,火 huǒ ,土 tǔ ".
- En la divertida religión del discordianismo , se parodia la enseñanza de los cinco elementos. Los cinco Discordian "elementos" se llaman dulce (dulce), brazo ( rugido ), acre (perforación), cosquilleo (hormigueo) y naranja (naranja). En el calendario discordiano , los cinco días de la semana se llaman Sweetmorn , Boomtime , Pungenday , Prickle -Prickle y Setting Orange .
Ver también
- Feng Shui
- Dietética china
- Dieta según los cinco elementos
- Taiji (filosofía china)
- Medicina tradicional china
- Wuji
literatura
- Frank Behrendt, Yun Yi Na: Resumen de las fases del cambio (5 elementos - Wu Xing) - según el Gran Maestro Wu Gong Jue . Editorial especializada en Medicina Tradicional China y Ciencias Orientales, Stralsund 2009, ISBN 978-3-941814-00-4 .
- Yu Youhua, Lin Qian, Ministerio de Cultura de la República Popular China (Ed.): Medicina tradicional china en la cultura china . CAV Production Co., Beijing 2008.
- Chen Yuan, "Discurso de legitimación y teoría de los cinco elementos en la China imperial", Revista de estudios Song-Yuan (2014): 325–364.
enlaces web
Evidencia individual
- ↑ Chen, Yuan: Discurso de legitimación y teoría de los cinco elementos en la China imperial . En: Revista de estudios Song-Yuan . cinta 44 , no. 1 , ISSN 2154-6665 ( academia.edu [consultado el 16 de abril de 2018]).
- ↑ Yu Youhua, Lin Qian, Ministerio de Cultura de la República Popular China (Ed.): Medicina tradicional china en la cultura china . CAV Production Co., Beijing 2008.
- ↑ The Yellow Emperor: The Yellow Emperor - The Chinese Organ Clock (Part 1) - Cita: "Yang es la primera mitad (ascendente), Yin es la segunda mitad (descendente) de la hora doble". ( Recuerdo del 12 de agosto de 2013 en el Archivo de Internet ). En: www.dergelbekaiser.de, consultado el 18 de febrero de 2020
- ↑ Los días de la semana coreano y japonés llevan el nombre de los cinco elementos, así como del sol y la luna (domingo y lunes) .
- ↑ Frank Behrendt y Yun Yi Na: Resumen de las fases del cambio - "5 elementos", "Wu Xing" - según el Gran Maestro Wu Gong Jue . Editorial especializada en Medicina Tradicional China y Ciencias Orientales, Stralsund 2009, ISBN 978-3-941814-00-4 .