Filosofía china

La filosofía china describe el pensamiento filosófico en China desde la época de la dinastía Zhou . Debido a su influencia en el área cultural de Asia oriental de China , Japón , Corea y Taiwán , tiene una posición comparable en el contexto de la filosofía oriental a la filosofía griega antigua en el contexto del pensamiento europeo . En la diversidad de las filosofías chinas, el discurso filosófico en la actualidad está determinado por corrientes de las principales direcciones tradicionales del taoísmo y el confucianismo en conexión con las teorías marxistas y los problemas de las nuevas situaciones sociales y políticas.

Principales características

En la China actual, la "filosofía" se reproduce utilizando la palabra extranjera Zhexue , que se introdujo en japonés . Se traduce como sabiduría en occidente . Para los chinos, Zhexue contiene un cambio en el significado del atributo 'sabio' ( zhe ). Esto podría parafrasearse como "intencional", "calculador". Es una cualidad ajena al concepto chino de sabio.

Otra palabra que se asigna a la palabra extranjera filosofía es sixiang , que describe las actividades, 'tener ideas / pensamientos', 'pensar', 'considerar'. El pensamiento de Mao era z. B. denotado por sixiang . Varios filósofos chinos modernos sugirieron términos tradicionales para la filosofía: p. Ej. B. Daoshu "arte del camino", Xuanxue "enseñanza de la oscuridad" o Lixue "enseñanza del principio". Sin embargo, ninguna de estas expresiones se puede generalizar a todos los movimientos filosóficos.

Fundamental para la filosofía china es la experiencia de que la vida está sujeta a "cambios" o "cambios". El libro fundamental más antiguo es el I Ching : "El libro de los cambios". Para los chinos, el cambio es el punto de partida para pensar y actuar. Por otro lado, desde el final de la antigüedad, el pensamiento y la acción se han fijado en la verdad y la seguridad en la filosofía occidental .

La idea básica china de "cambios" no ha producido una historia de sistemas filosóficos . Por otro lado, una historia e historias de personalidades destacadas y sus enseñanzas sobre cómo pensar y vivir con este hecho. La filosofía fue vista como una especie de " maestría ". Esto también se refleja en el uso del término "Maestro", que como apéndices zi nombró a esa persona como un pensamiento y una vida prácticamente determinada.

En una historia temprana, los "registros históricos" ( Shihi ), el tema común de las primeras escuelas de filosofía se llama "una sola fuerza de movimiento ". Esto da lugar a “cien pensamientos y planes”. Todos tienen el mismo objetivo y solo usan diferentes caminos ( métodos ).

Condiciones marco para el filosofar chino

Desde la perspectiva del filósofo Feng Youlan

La filosofía china es una expresión de "reflexión sistemática sobre la vida", dijo Feng Youlan en su breve "Historia de la filosofía china". Las condiciones geográficas y económicas eran parte de la vida de un pensador. Estas condiciones influyeron en su actitud ante la vida y, por lo tanto, conducen a ciertos focos, pero también a deficiencias. Los filósofos chinos han vivido en un país continental durante siglos. Su mundo estuvo limitado por el mar y el cielo hasta finales del siglo XIV. Por lo tanto, el término "mundo" se traduce en chino por las dos expresiones "todo lo que hay debajo del cielo" o "todo lo que hay dentro de los cuatro mares". Para un pueblo que, como los griegos, vivía en un país marítimo, sería inconcebible que estas dos expresiones fueran sinónimos, dice Youlan.

Por un lado, las condiciones económicas son de carácter agrícola, la prosperidad de la gente depende de los agricultores o de la agricultura. Es importante tanto en tiempos de paz como en tiempos de guerra porque produce el alimento para todos. Los comerciantes que intercambiaban productos también formaban parte de la economía. Para un pensador chino, quienes se ocupaban de la producción de alimentos eran y son el segundo grupo más importante en la jerarquía social. En primer lugar se ubicaron los terratenientes, a quienes generalmente se les consideraba eruditos por su educación. En tercer lugar estaban los artistas y en último lugar los marchantes.

En el idioma chino, rico en metáforas, los agricultores se asignan al área de "raíces" y los comerciantes al área de "sucursales". Los filósofos chinos se esforzaron y aún se esfuerzan por desarrollar teorías que utilicen "raíces". Las "ramas" tienden a descuidarse.

Los campesinos y los terratenientes o los estudiosos están estrechamente vinculados. Tanto la felicidad en la vida dependen del éxito de la agricultura. Los agricultores se benefician del conocimiento de sus propietarios y de sus pensamientos, que, expresados ​​con palabras, expresan lo que sienten los agricultores. Lo que se expresó en palabras dio forma a la filosofía, la literatura y el arte chinos.

Desde el punto de vista del sinólogo Wolfgang Bauer

El sinólogo Wolfgang Bauer confirmó en su "Historia de la filosofía china" que la "situación enfáticamente continental" de China se puede ver en "conexión" con los requisitos básicos de la filosofía china. Admitió que "ciertos intereses y valores" los dicta el entorno geográfico y social. En primer lugar, atención al ciclo de la naturaleza. La apreciación de la paciencia, la "capacidad de esperar". Según Bauer, existe una tendencia en la filosofía china hacia las “ideas cíclicas” sin principio ni fin.

Críticamente, con referencia a Youlan, señaló que las objeciones fundamentales a las historias filosóficas chinas son apropiadas desde un punto de vista marxista. Youlan escribió su historia de la filosofía china (cuya versión corta se utiliza aquí como fuente) en la década de 1930, en ese momento todavía bajo la influencia del pensamiento positivista que había llegado a conocer mientras estudiaba en Occidente, que tuvo que revisar en la era marxista. Bauer afirmó que las peculiaridades de la cultura y la filosofía chinas están oscurecidas por las opiniones marxistas. De hecho, hubo "algunos momentos básicos en el entorno geográfico y social" que ayudaron a dar forma a las soluciones de los problemas chinos. “Sin embargo, son extremadamente generales, por lo que solo se pueden citar con precaución como motivos”. Además, se han invocado con tanta frecuencia que no querrás detenerte en ellos, concluyó Bauer en su comentario.

Una descripción general de eras y corrientes.

época	fluir
Orígenes (desde el siglo X a.C.)	fui
Período de las cien escuelas (siglos VI-III a. C.)	Nueve corrientes : Confucianismo - Taoísmo - Escuela Yin-Yang - Legalismo - Escuela de nombres - Mohismo - Zonghengjia - Zajia - Nongjia
Período Han (siglo III a. C. - siglo III d. C.)	Neo-taoísmo
Período Tang (siglos VI-X)	Budismo
Período de la canción (siglos X-XIII)	Neoconfucianismo
17.-18. siglo	Escuela de la realidad
19. - 20. siglo	Conexión de las antiguas tradiciones chinas con el pragmatismo y el racionalismo occidentales - marxismo - maoísmo

Inicios de filosofar

Orígenes (desde el siglo X a.C.)

Los orígenes de la filosofía china se remontan al año 1000 a. C. En ese momento se escribió el I Ching (Yijing), el libro de los cambios . Es una de las obras literarias más antiguas en idioma chino y más tarde se entendió como una fuente de pensamientos cosmológicos y filosóficos, especialmente a través de la conexión con la doctrina yin-yang (desarrollada mucho más tarde): la idea básica es que toda la existencia se basa en cambio legal surgen las fuerzas básicas Yin y Yang. Los estados individuales de este cambio están simbolizados por 8 por 8 hexagramas .

Estos hexagramas se remontan a la práctica de la consulta del oráculo , que se utilizó durante el segundo milenio antes de Cristo. Está documentado para China. En la antigüedad, según el I Ching, "los santos sabios" inventaron el oráculo de la milenrama - la prehistoria legendaria de China nombra al gran emperador Fu Xi como el inventor - con el fin de obtener claridad sobre el orden del mundo y el destino humano y para aconsejar a los gobernantes. Se sacaron varios tallos de un manojo de largos tallos de milenrama. Se colocaron en un montón de secciones largas y cortas según ciertas proporciones numéricas frente a la persona que iba a consultar el oráculo. De acuerdo con un método de conteo inventado por los sabios, el conjunto de estas secciones se dividió luego hasta que quedó un carácter de seis pasos. 64 de estos personajes están registrados en el I Ching, que hizo posibles predicciones para ciertas situaciones a través de la subcontratación repetida determinada numéricamente. Las predicciones trataron de un proceso dinámico que surgió a través de los cambios en los signos. Estas imágenes se convirtieron en plantillas para declaraciones sobre posibles acciones en la situación que indicaban. Estos se probaron y fueron una oportunidad para aprender.

Con el tiempo, a estos personajes se agregaron interpretaciones en forma de refranes, que fueron recogidos por escrito. Alrededor del año 1000, se dice que el rey Wen de la dinastía Zhou occidental complementó esta primera colección con consejos claros sobre la acción correcta. El manual de adivinación original se convirtió en el primer libro de sabiduría que contenía instrucciones sobre cómo actuar. Laozi se inspiró en sus pensamientos con este libro de sabiduría. En los siglos siguientes siguieron más adiciones, incluidos comentarios de Confucio y otros filósofos del período clásico. El libro, anotado y publicado por Confucio, constituye la base de las ediciones de hoy.

El "Libro de los cambios" o el "I Ching" es la base de todas las direcciones filosóficas chinas. Hasta el día de hoy, documenta un "plan mundial generalmente vinculante" para los filósofos. Este diseño del mundo enfatiza la idea de la “unidad del cielo y el hombre” y se enfoca en el Tao del cielo como el poder de la vida y el destino. El hombre debe seguir el Tao si quiere mantener la unidad con él. Ningún filósofo chino ha cuestionado jamás esta unidad. La libertad o la autodeterminación del individuo en el sentido occidental no eran la base para la acción. Las reglas de vida para el individuo son el resultado de la investigación del Tao. A los filósofos, especialmente los del confucianismo y el taoísmo, se les asignó la tarea de capacitar a las personas para que vivieran una vida lo más satisfactoria posible y digna de la vida humana, con la ayuda de las realidades de la vida y el destino para ser exploradas por ellos, que necesidades incluidas aquí y allá.

Período clásico (siglos VI-III a.C.)

La filosofía clásica china se afianzó en el período de las Cien Escuelas a partir del 771 a. C. Hasta el comienzo de la dinastía Qin 221 a. C. Chr. Shape. Desde el siglo XI a.C. La dinastía gobernante Zhou había perdido su poder unificador y gobernaba solo nominalmente. De hecho, hubo varios estados individuales. Sus príncipes (señores feudales) libraron guerras entre sí por el dominio de China. El área cultural de China comenzó a expandirse desde el área cultural del norte hacia el sur y el oeste. En este caos, se anularon las reglas, regulaciones y ritos tradicionales y se ignoraron las morales previamente aplicables. En este caos, surgió la filosofía clásica de China. Había cien (muchísimas) escuelas de filosofía en disputa. De esta multitud de borradores filosóficos en competencia, surgieron dos corrientes filosóficas principales: la escuela de Confucio y Laozi . La "unidad entre el cielo y el hombre" válida en el I Ching era la cosmovisión común de su filosofar.

Ambas escuelas abordaron la cuestión de una vida exitosa y conscientemente dirigida en la familia, la sociedad y el estado; en interés de las necesidades personales del individuo, también con la cuestión del retraimiento y distanciamiento de las normas y restricciones imperantes. En el taoísmo existía un anhelo por un conocimiento superior (espiritualidad), que compite con el anhelo natural y en la mayor consecuencia significaba renunciar a la participación en la vida de la comunidad. En el confucianismo, siempre con miras al cielo, el foco está en el desarrollo de las habilidades naturales, la adquisición de conocimientos y el desarrollo de la moral, para poder participar y colaborar en la comunidad de la mejor manera posible.

Por tanto, se puede decir: el confucianismo se orienta en este lado, el taoísmo se orienta en el otro lado. Pero no se puede decir de ninguna persona que solo esté orientada en este lado o que solo esté orientada en el otro lado. Cada individuo es parte del universo según la "unidad del cielo y el hombre". El filósofo clásico Hui Shi (370-310 aC) lo llamó el "Grande", más allá del cual no hay nada.

En vista del hecho de que todos somos parte del todo, los taoístas y confucianistas desde el principio se enfocaron en desarrollar la capacidad de pensar. Es tarea de los filósofos orientar a las personas para que puedan tocar este inexpresable, el Tao, de manera pensante. La forma poco convencional de hablar y la representación de los filósofos chinos en aforismos, dichos y ejemplos ilustrativos sirvieron a esta guía.

Las escuelas de pensamiento de la época clásica

Según la historiografía tradicional, las 100 escuelas legendarias de la era de los Reinos Combatientes se convirtieron en 6 escuelas que caracterizan diferentes corrientes de la filosofía china. El término "escuela" se refiere a asociaciones privadas.

• La escuela Ju, cuyos miembros provenían de los escritores .
• La Escuela Mohist, cuyos miembros procedían de los caballeros .
• La escuela taoísta, cuyos miembros procedían de los ermitaños .
• La escuela de nombres cuyos miembros provenían de los debatientes .
• La Escuela Yin-Yang, cuyos miembros provenían de practicantes de las artes ocultas .
• La Escuela de Legalistas, cuyos miembros provenían de los Hombres de Métodos .

Los profesores de estas fraternidades eran expertos en diversos campos de la ciencia y el arte. Los profesores de Ju eran especialistas en la enseñanza de los clásicos y la práctica de ceremonias y música, p. B. Confucio. Había expertos en guerra. Eran los hsieh o caballeros, z. B. Mozi. Había profesionales en el arte de hablar conocidos como pien-che, o debatidores. Había expertos en magia, adivinación, astrología y misticismo numérico conocidos como Fang-shih, o practicantes de las artes ocultas. También había políticos experimentados que podían actuar como asesores privados de los gobernantes feudales y que eran conocidos como fang-shu chih, u "hombres de métodos". Entre ellos había hombres que condensaron sus métodos en conceptos teóricos de gobernanza. Estos conceptos fueron posteriormente utilizados por los legalistas. Finalmente, hubo algunos hombres educados y talentosos, pero tan amargados por el caos político de su tiempo que se retiraron de la sociedad y entraron en la naturaleza. z. B. Laozi. Estos eran conocidos como yin-che o ermitaños o ermitaños.

Confucio

El período clásico comienza en el siglo VI a. C. Con Confucio (551–479 a. C.). Filosóficamente se trataba del establecimiento de órdenes de paz en el sentido más amplio. Confucio sostuvo que estas órdenes de paz solo eran posibles mediante el autocontrol y el regreso a los ritos y costumbres del período Zhou .

Detrás de esta actitud conservadora está la visión de que las personas y las formas de sociedad son eslabones en una cadena de generaciones anteriores y posteriores. Lo que las generaciones anteriores al presente han ideado y practicado es un tesoro que el presente debe utilizar para sí mismo. El criterio por el cual deben adoptarse los contenidos y prácticas tradicionales resulta de la moral vigente actualmente. Era tarea de los filósofos desarrollar estándares para esta moralidad en vista de principios probados. Esto dio lugar a modelos filosóficos basados ​​en los valores del sistema familiar, el culto a los antepasados ​​y las ideas cosmológicas centenarias.

Algunos de sus estudiantes han transmitido las opiniones morales de Confucio en forma de conversaciones y anécdotas. Como en el período Zhou, el concepto de cielo está en el centro de su pensamiento. Heaven ( Tian ) es un ser impersonal para él, aunque ocasionalmente tiene rasgos antropomórficos. Los gobernantes de este tiempo fueron considerados representantes del cielo. El cielo impone exigencias morales absolutas al hombre, que incluyen los deberes y virtudes tanto de gobernantes como de súbditos. La moralidad tiene una base metafísica para Confucio en la medida en que asume que es la expresión de una ley mundial inmutable que regula el curso de la historia de una manera que corresponde a la armonía cósmica.

La ética confuciana se basa en la idea de que el hombre es intrínsecamente bueno y que todo el mal en él se debe a una falta de percepción. Por tanto, el objetivo de la educación es impartir el conocimiento correcto. La mejor forma de hacerlo es estudiar la historia, las grandes figuras del pasado proporcionan los modelos que se pueden emular. La reverencia a los padres es el primer deber. Pero más allá de la familia también existe una obligación con la tierra en su conjunto.

Según Confucio, la vida social está regulada por cinco relaciones ( chino 五 倫 / 五 伦, Pinyin wǔlún ): padre - hijo, marido - mujer, hermano mayor - hermano menor, príncipe - súbdito, amigo - amigo. Estas relaciones dan lugar a obligaciones diferentes.

Como pauta práctica para la acción, Confucio recomienda la regla de oro “Lo que no deseas para ti mismo, no lo hagas a los demás”. La justicia tiene su límite cuando entra en conflicto con la piedad . Entonces z. B. el hijo no informa al padre si el padre ha robado una oveja:

El Príncipe de Schê habló con el Maestro Kung y le dijo: “En nuestro país hay gente honesta. Si el padre de alguien ha robado una oveja, el hijo da testimonio (en su contra) ”. El Maestro Kung dijo: “En nuestro país, los honestos son diferentes. El padre cubre al hijo y el hijo cubre al padre. Ahí es también donde reside la honestidad ”.

El ideal moral está representado por la persona "noble." Su tarea es elevar a todo el pueblo a un nivel moral superior. Su comportamiento se caracteriza por la cortesía en el trato, el respeto a las autoridades, el cuidado de la gente. Es justo y solo se preocupa por la verdad, no por sí mismo.

Laozi

La segunda gran figura de la época clásica es Laozi (entre los siglos VI y III a. C.). Aparte de una leyenda en Sima Qian (aprox. 145-86 a. C.), su vida es en la que aparece como un contemporáneo mayor y maestro de Confucio. , poco conocido. El trabajo que se le atribuye, el Daodejing , a menudo denominado simplemente "Laozi", es el registro básico del taoísmo junto con el Zhuangzi . Es la obra más traducida del Lejano Oriente. En términos de su importancia para la región asiática, es equivalente a las obras de Platón para la filosofía occidental.

El libro ( Jing ) trata sobre la ley mundial ( Dao , chino 道, Pinyin dào ) y su trabajo ( De , chino 德, Pinyin dé ). El Dao es "el camino verdadero y constante", "un camino sin camino, un camino que surge bajo los propios pies al recorrerlo". Para poder seguir este camino y poder participar en el Dao , se requiere el De . Según el Daodejing, una persona que tiene De no brilla a los ojos de sus semejantes, pero tiene un efecto extremadamente beneficioso sobre ellos. No hace daño a nadie, practica la bondad hacia los amigos y enemigos, no pide nada para sí mismo, pero al no hacerlo promueve el curso benéfico de todas las cosas. Es un modelo a seguir para el buscador, no un obstáculo para las personas del mundo. El Dao se caracteriza por la sencillez, la falta de palabras, la espontaneidad y la naturalidad. Sigue su propia naturaleza ( chino 自然 / 自然, Pinyin zìran ) y es un "hacer sin hacer" ( Wu Wei , chino 無爲 / 无为, Pinyin wúwéi ).

Siguiendo el ejemplo del Dao , la acción del sabio también es una no acción ( Wu Wei ). Esto no significa simplemente no hacer nada, sino hacer algo de forma natural, sin interferir innecesariamente en el curso de las cosas: “Practica no actuar: así todo irá bien”.

En este punto, la ética de Laozi difiere significativamente de la de Confucio. Enfatiza la importancia de una vida en armonía con la naturaleza, mientras que el área de la cultura pasa a un segundo plano.

Mozi

El tercero de los grandes fundadores de la escuela del período clásico, Mozi (? 497–381 a. C.) vivió no mucho después de Confucio. A diferencia de Confucio, Mozi creía en la existencia de un Dios personal y en la existencia continuada de las personas como espíritus después de la muerte. Probablemente provenía de la clase de "caballeros". Durante los siglos de guerras , muchos de ellos vagaron por los territorios de los estados en guerra en busca de empleo. Por lo tanto, fueron llamados los "caballeros viajeros" ( 'hsie' ).

En uno de los estados del norte, probablemente en Lu , algunos formaron un grupo bajo Mozi. Mientras pasaba de un cacique a otro, Mozi se ofreció a sí mismo, a sus conocimientos y a sus seguidores como asesores y partidarios de la defensa contra ataques inminentes. Este grupo y sus sucesores pasaron a la historia de la filosofía como mohistas porque Mozi había desarrollado su propia filosofía. Con la ayuda de la lógica, quería hacer cumplir un "principio político primordial".

Su teoría política “... es una implementación del espíritu profesional de los 'caballeros andantes', que se basa en la obediencia y la disciplina. Sin duda, también refleja la agitación en las condiciones políticas en la época de Mozi, que hizo que mucha gente quisiera un poder central, aunque fuera despótico ".

Con una elaboración lógico-racional de la ética de los caballeros, desarrolló el marco moral para ello . Le proporcionó una justificación razonable y justificable y lo desarrolló bajo la designación de “amor que todo lo abarca” ( jian ai ) en un principio general para todos los estados humanos del mundo. En lugar de los lazos familiares, el amor humano general es la base de la constitución estatal.

Reemplazó el significado del cielo, que le parecía abstracto a Confucio, con la creencia en un Dios que todo lo controla, que es obligatorio para todos y, por lo tanto, satisface las necesidades religiosas. Es indispensable para el bien de todos promover esta creencia, presente entre los pueblos desde la mítica época de los sabios emperadores . Los gobernantes y superiores determinan lo que está bien y lo que está mal. Las violaciones de cualquier tipo son castigadas por el cielo o por Dios y los espíritus de los antepasados ​​o por las instituciones estatales.

Los sinólogos y misioneros occidentales han asociado en el pasado los ecos de la caridad cristiana con el principio del amor que todo lo abarca, pero el amor no tiene el mismo estatus ético para el pensamiento chino que corresponde al cristianismo. Es sobre todo sentimiento y pasión ( qíng ), como es p. Ej. B. se representa en la poesía china y en la ópera tradicional china . La palabra china ai para amor en la traducción "amor que todo lo abarca" se refiere principalmente a la institución del matrimonio . Mozi considera este amor lleno de deberes como una base útil e insustituible para el funcionamiento de los Estados. En su teoría, es un ejemplo de comportamiento que se centra en los beneficios que uno tiene el uno del otro.

Los legalistas

Esta corriente filosófica, como la del Mohismo, surgió en la época de los "Estados Combatientes". Shaoping Gan llama al legalismo una "cura" de la filosofía china, que tuvo que compensar el suministro insuficiente del alimento básico "confucianismo".

Los hombres que, según Feng Youlan, tenían un agudo sentido de la política realista y practicable defendían esta tendencia. Aconsejaron a los príncipes y señores feudales sobre cómo encontrar formas en el cambio actual en las situaciones sociales y políticas de la época, lo que debería permitir que los estados individuales funcionen con la mayor eficacia posible. Fueron llamados "hombres de método" porque desarrollaron métodos "infalibles" para un gobierno eficaz. Estos métodos fueron diseñados para darle al gobernante el mayor poder personal posible. Un gobernante no tenía que ser virtuoso o sabio, como había exigido Confucio, y tampoco tenía que tener habilidades sobrehumanas como las que se habían atribuido a los emperadores primitivos. Si alguien usara sus métodos, cualquiera con inteligencia promedio podría gobernar e incluso gobernar bien.

Con motivo de nuevas tareas de gobierno en el curso de las luchas de poder por los territorios y la disolución de la clara separación entre aristócratas y el hombre común, los príncipes de estado individuales se acostumbraron a buscar y aplicar los consejos de tales hombres. El consejo era gobernar mediante penas, sanciones y violencia. El gobernante tenía que emitir ordenanzas y leyes para esto. Si tenían éxito, los "hombres del método" se convertían en asesores permanentes y, en casos individuales, incluso eran nombrados primeros ministros. El primer emperador de China, Qin Shihuangdi , adoptó este sistema gracias a sus asesores y mató a cientos de eruditos por el bien del estado que había protestado contra la quema de libros.

Entre estos "hombres del método" también hubo quienes fueron más allá de su labor de asesoría y proporcionaron a sus técnicas justificaciones racionales o términos teóricos y las registraron por escrito. Según estos escritos, este último, al que se cuentan Shang Yang , Shen Buhai , Shen Dao y Han Fei , trataba de teorías y métodos de organización y liderazgo centralizados. Por tanto, según Feng Youlan, es incorrecto combinar el pensamiento de la escuela legalista con la jurisprudencia. Si alguien quería organizar y guiar a la gente, entonces debe haber encontrado las teorías y prácticas legalistas estimulantes y útiles. Siempre que quisiera seguir las máximas totalitarias.

"El legalismo", dijeron Hubert Schleichert y Heiner Roetz , "factura sobriamente al pueblo para los propósitos del estado y no pide sus deseos".

Conceptos básicos del pensamiento tradicional chino

Desde un punto de vista occidental, los siguientes términos no son en realidad términos "filosóficos", sino conceptos tradicionales, originalmente prefilosóficos, en parte religiosos y en parte médicos de la cultura china, que también han encontrado su camino en diferentes corrientes filosóficas y luego cada uno tiene diferentes reformas han experimentado.

Armonía del cielo, la tierra y el hombre

A menudo uno se encuentra con la idea de los cuatro componentes de la naturaleza (ziran, 自然, "ser-por-uno mismo"): hombre (ren, 人), tierra (di, 地), cielo (tian, 天) y " Dao “(Weg, Lauf, 道). Están estrechamente relacionados entre sí y se rigen de manera global por su propia naturalidad. En un pensamiento que integra todo en una unidad, todas las apariencias en el macrocosmos tienen su correspondencia. Este principio de regulación es también el de la sociedad humana. El requisito previo para una vida feliz es la armonía con el espacio. El curso ( Dao ) en la naturaleza, en la comunidad y en el individuo son mutuamente dependientes. Una interrupción en un área siempre resulta en interrupciones en las otras áreas.

La teoría de los cinco elementos y el yin / yang

El pensamiento chino conoce los cinco elementos madera , fuego , metal , agua y tierra , que no se entienden como sustancias materiales sino como fuerzas:

• Madera : aquello que se forma orgánicamente desde dentro
• Fuego : que enciende cosas que se hunden
• Tierra : el suelo, el equilibrio del medio
• Metal : lo que da forma al mundo exterior
• Agua : la que se disuelve hacia abajo.

Los cinco elementos encuentran su correspondencia en los diferentes estados de cambio del cielo, la tierra y el hombre. En tiempos posteriores, la doctrina de los cinco elementos se vinculó con la doctrina del yin-yang, que originalmente vino de la adivinatoria: los elementos ya no son las últimas sustancias eternas, sino que deben su existencia a los dos principios polares y correlativos, el yin y el yang . Se trata de principios opuestos que no luchan entre sí, sino que se complementan y, a través de su interacción, provocan todos los fenómenos del cosmos. Especialmente en el taoísmo, el Yin y el Yang son los dos lados de los seres en constante cambio y todo uno.

El principio mundial más elevado

El principio más elevado se expresa en el pensamiento chino mediante tres términos diferentes: Shangdi (上帝), Tian y Dao .

Shangdi significa literalmente antepasado más alto o superior , es decir, un dios que reside en un punto fijo en el cielo y bajo cuyos ojos tienen lugar los acontecimientos mundiales. También debe ser servido por reyes. Es el autor de todo lo que sucede, pero él mismo permanece inactivo. Shangdi se manifiesta como una personificación del orden en la naturaleza, la moral y el rito. A través de él, la abundancia de fenómenos individuales no relacionados en el mundo se junta en un todo ordenado. (Originalmente, Shangdi era la deidad de la dinastía Shang , pero luego fuereemplazadapor la deidad del Zhou , el cielo ( chino 天, pinyin tiān )).

En lugar de Shangdi , el cielo ( tian ) aparece como el principio mundial más elevado en muchos textos . Es la fuente de todas las cosas, que junto con su "esposa" subordinada, la tierra, lo produce todo. El término Tian corresponde aproximadamente al de Shangdi . Las características similares a las humanas son, sin embargo, aún menos. Se dice expresamente de él que no habla, que parece silencioso y sin rastro.

Dao originalmente significa "camino", especialmente el camino de las estrellas en el cielo. La palabra también describe el camino "significativo" que conduce a la meta, el orden y la ley que funciona en todo. En el Daodejing , el Dao se presentó como el principio más elevado por primera vez. El Dao se considera algo sustancial, aunque invisible. Para algunos filósofos, se convierte en el material principal del que se ha convertido todo. A veces se habla de él como un ser personal.

El período posclásico hasta la colonización

Período Han (siglo III a. C. - siglo III d. C.)

Durante el período Han (206 a. C. - 220 d. C.) se canonizaron las escrituras confucianas; El confucianismo se convirtió en una ideología estatal. Se incluyen elementos de la escuela Yin-Yang y el I Ching . En el período de la fragmentación del imperio (200-600) el confucianismo desaparece y el taoísmo se vuelve predominante.

Período Tang (siglos VI-X)

Entre 500 y 900, durante la dinastía Tang , el budismo se convirtió en el movimiento espiritual dominante en China . Hacia el siglo VI n. Chr. La filosofía china se extendió junto con el carácter chino ( Han -Schrift , chino 漢字 / 汉字, Pinyin Hànzì , Jap. Kanji , kor. Hanja ) por todo el este de Asia y se mezcló con el local ( Matriarcado , Shintō ) y suprarregionales (budismo).

Período de la canción (siglos X-XIII)

En la dinastía Song (960-1280), surgió el neoconfucianismo , que integró elementos del taoísmo y el budismo en el confucianismo clásico. El neoconfucianismo se desarrolla en dos escuelas. La escuela monista, representada por Cheng Hao (1032-1085), enfatiza la unidad del cosmos y el ego y valora la conciencia interior. La escuela dualista, representada por Cheng Yi (1033-1107) y Zhu Xi (1130-1200), de ahí que también se la llame “ Escuela Cheng Zhu ”, se aferra a la oposición del cosmos y el yo. Zhu Xi reinterpreta el Tian como una razón mundial puramente espiritual y trascendente, que define la esencia del cielo y la tierra. Es diferente del mundo y la materia y los produce. Entre los pensadores confucianos de la dinastía Ming sobresale Wang Yangming (1472-1528), que representa una filosofía idealista. Para él, la razón es el principio más elevado del mundo; fuera de ella, no existe nada. La intuición es la principal fuente de conocimiento; también corresponde a la conciencia.

17.-18. siglo

En los siglos XVII y XVIII, se creó la "Escuela de la Realidad" ( chino 實 學, Pinyin shixue ). Es un movimiento de renovación confuciano que rechaza los comentarios Sung y Ming sobre las escrituras clásicas que contienen demasiada información especulativa. Ella aboga por una interpretación más práctica del confucianismo y declara que los comentarios originales del período Han son la máxima autoridad. Durante este tiempo, la filosofía china se recibió por primera vez en Europa ( Malebranche , Leibniz , Wolff ).

El desarrollo desde la colonización (siglos XIX - XX)

Hacia finales del siglo XIX, comenzó el colapso de la filosofía tradicional china bajo la creciente presión de las potencias coloniales. Numerosos filósofos han emprendido el intento de sintetizar entre el confucianismo tradicional y los enfoques occidentales. Feng Youlan (1895-1990) es uno de los filósofos más importantes y exitosos de esta época.

A principios del siglo XX, el tema de la fusión entre la filosofía china y occidental se volvió dominante en China. John Dewey y Bertrand Russell son los primeros filósofos occidentales en visitar China. Entre otros, son influyentes Charles Darwin , Ernst Haeckel , Henry James , Karl Marx , Immanuel Kant , Arthur Schopenhauer y Friedrich Nietzsche . Hu Shi (1891-1962) intentó combinar las antiguas tradiciones chinas con el pragmatismo moderno . Feng Youlan (1895-1990) se relaciona con Zhu Xi e intenta vincular el confucianismo con el racionalismo occidental . Mou Zongsan combina la intuición de Kant con la idea confuciana de la intuición. Jin Yuelin asoció la lógica moderna con el término Dao . Thomé H. Fang desarrolló su propio sistema neoconfuciano. En chino poético examinó la cuestión de cómo se puede justificar la búsqueda de un plano interior superior en la era de la tecnología.

El marxismo ha sido el foco de discusión desde mediados de la década de 1920 , y sus primeros representantes fueron Chen Duxiu y Li Dazhao .

Después de la fundación de la República Popular China (1949), comenzó un replanteamiento radical. Los principales objetivos son el desarrollo de la teoría marxista y el examen crítico de la tradición china.

La imagen contemporánea de la historia de la filosofía china

Los historiadores chinos de la filosofía se han esforzado desde principios del siglo XX, a diferencia de sus homólogos occidentales, por llevar la filosofía china contemporánea a una relación fundamental con la filosofía occidental. Los historiadores occidentales de la filosofía ven la filosofía china como una especie de "etapa preliminar" de la filosofía occidental. Por tanto, lo europeo se clasifica como la filosofía "real".

Los historiadores chinos de la filosofía pintan una imagen de toda la filosofía china en términos de historia y también incluyen desarrollos recientes. Entre los representantes destacados de estos científicos se encuentran Feng Youlan y Zhang Dainian . Ambos autores coinciden en que la filosofía china está esencialmente "relacionada con la vida humana". Los historiadores occidentales de la filosofía señalan que los humanos "juegan un papel central en la filosofía china".

La religión , como componente de la filosofía tradicional china, es considerada por los historiadores de la filosofía china moderna como elemento prescindible del futuro filosofar. El papel central de los seres humanos tanto en la filosofía teórica como en la práctica también incluye los valores metafísicos de la religión y, por lo tanto, podrán dejar atrás la religión.

La evaluación china de su propia historia de la filosofía a veces es vista de manera diferente por los historiadores europeos. Se conoce como “ideología de la supresión” que, desde la perspectiva de estos investigadores, la mitología y la metafísica fueron prohibidas en el campo de visión desde muy temprano. La separación, a veces total, entre filosofía y religión hace que innumerables fenómenos, incluido el taoísmo, sean incomprensibles.

Recientemente, Feng Youlan, Zhang Dainian y sus sucesores han tratado de retratar la historia de la filosofía china como un conflicto entre el materialismo y el idealismo . El dominio de la ideología marxista también debería jugar un papel importante aquí. Este conflicto también es visto por los historiadores europeos de la filosofía para la historia de la filosofía occidental. Los historiadores chinos de la filosofía a menudo están en desacuerdo con este punto de vista sobre si un filósofo en particular “debería ser visto más como 'materialista' o como 'idealista'”.

Observaciones

literatura

Ensayos y libros

• Filosofía asiática - India y China , Directmedia Publishing , Digital Library Volume 94, Berlín 2004, ISBN 3-89853-494-4
• Wolfgang Bauer : Historia de la filosofía china. Confucianismo, taoísmo, budismo. Múnich: CH Beck, 2001. ISBN 3-406-47157-9
• Wolfgang Bauer: China y la esperanza de la felicidad: paraísos, utopías, ideales en la historia intelectual de China , Munich: DTV, 1989. ISBN 3-423-04547-7
• Marcel Granet : pensamiento chino . Munich: Piper, 1963; Nueva edición: Frankfurt a. M.: Suhrkamp, ​​1985, ISBN 3-518-28119-4 ; Original: La pensée chinoise . París: La Renaissance Du Livre, 1934
• Hou Cai: "Ensayo literario - Filosofía china después de la reforma y apertura (1978-1998)" en: Revista alemana de filosofía , 2000; 48 (3): 505-520
• Anne Cheng: Histoire de la pensée chinoise , edición de bolsillo, París: Le Seuil, 2002, ISBN 978-2-02-054009-4
• Antonio S. Cua (Ed.): Enciclopedia de la filosofía china , Nueva York, NY [u. a.]: Routledge, 2003
• Zhang Dainian: conceptos clave de la filosofía china. Traducido y editado por Edmund Ryden. New Haven y Londres 2002.
• Alfred Forke : Historia de la filosofía china antigua , Hamburgo 1927
• Shaoping Gan: La filosofía china. Los filósofos, obras, escuelas y conceptos más importantes . Darmstadt 1997.
• Ralf Moritz: La filosofía en la antigua China , Berlín: editorial alemana de ciencias, 1990. ISBN 3-326-00466-4
• Hubert Schleichert / Heiner Roetz : Filosofía clásica china . 3. editar de nuevo. Edición Frankfurt a. M.: Klostermann, 2009 ISBN 3-465-04064-3
• Helmut Schneider (ed.): Filosofar en diálogo con China. Colonia 2000.
• Ulrich Unger : Conceptos básicos de la filosofía china antigua , Darmstadt: WBG, 2000 ISBN 3-534-14535-6
• Hellmut Wilhelm : Sociedad y Estado en China . Hamburgo 1960.
• Richard Wilhelm : Filosofía china . Wiesbaden 2007. (Nueva edición de la edición de Breslau 1929).
• ders.: I Ching . Colonia 1987, 14ª edición.
• Feng Youlan : una breve historia de la filosofía china . Nueva York 1948.

Revistas

• Filosofía asiática. Revista internacional de tradiciones filosóficas indias, chinas, japonesas, budistas, persas e islámicas , desde 1991
• Estudios chinos en filosofía. Un diario de traducciones , 1969–1996
• Dao. Revista de filosofía comparada. Publicación oficial de la Asociación de Filósofos Chinos en América , desde 2001
• Revista de filosofía china, desde 1973

enlaces web

• David L. Hall, Roger T. Ames: filosofía china , en E. Craig (Eds.): Enciclopedia de Filosofía de Routledge , Londres 1998.
• David Wong:  Filosofía comparada: china y occidental. En: Edward N. Zalta (Ed.): Enciclopedia de Filosofía de Stanford .
• Franklin Perkins:  metafísica en la filosofía china. En: Edward N. Zalta (Ed.): Enciclopedia de Filosofía de Stanford .
• Ronnie Littlejohn:  Filosofía china: descripción general de los temas. En: J. Fieser, B. Dowden (Eds.): Enciclopedia de Filosofía de Internet .
• Ronnie Littlejohn:  Filosofía china: descripción general de la historia. En: J. Fieser, B. Dowden (Eds.): Enciclopedia de Filosofía de Internet .
• Yih-Hsien Yu:  Filosofía china moderna (1901-1949). En: J. Fieser, B. Dowden (Eds.): Enciclopedia de Filosofía de Internet .
• Lijuan Shen:  género en la filosofía china. En: J. Fieser, B. Dowden (Eds.): Enciclopedia de Filosofía de Internet .
• Bryan W.Van Norden: Lecturas esenciales sobre la filosofía china (bibliografía extensa) - Inglés
• Gregor Paul : Ética global y recursos chinos (2001)