Neoconfucianismo

Representación de un bagua por Zhu Xi

El neoconfucianismo es una doctrina religioso - filosófica que durante la dinastía Song china surgió y tiene sus raíces en el confucianismo , pero también tiene fuertes influencias del budismo y el taoísmo . El neoconfucianismo fue una de las corrientes intelectuales dominantes y culturalmente influyentes en China desde la dinastía Song.

Este término no existe en el idioma chino . B. después de su época de origen Songxue ( chino 宋 學 / 宋 学, Pinyin Sòng xué  - "enseñanza de canciones"), después de su primera dirección principal Lixue (理學 / 理学, lǐxué  - "doctrina del principio, racionalismo"), después de su posterior desarrollo durante de la dinastía Ming Song-Ming Lixue (宋明 理學 / 宋明 理学, Sòng-Míng lǐxué  - "racionalismo Song Ming") o, teniendo en cuenta su segunda dirección principal, Xinli Xue (心理學 / 心理学, xīnlǐxué  - "enseñanza desde el principio y desde el corazón ”). En coreano , el neoconfucianismo se llama Seongrihak ( 성리학 /性 理學 [səŋrihak] ).

Los términos que juegan un papel en los diversos filósofos neoconfucianos y que se explican a continuación ya estaban presentes en la filosofía china más antigua , pero se les dio una nueva ponderación e interpretación en el neoconfucianismo.

Neoconfucianismo temprano

Una característica clara del neoconfucianismo temprano es un interés cosmológico especial en el que se muestra la proximidad al taoísmo. El primer representante de esta dirección fue el erudito Zhou Dunyi (1017-1073), que ocasionalmente es visto como el "fundador" del neoconfucianismo. Los precursores del neoconfucianismo, que estaban vinculados a la era Song, ya se pueden encontrar en la era Han anterior , en la que la llamada Escuela del Nuevo Texto ya había representado un confucianismo que incluía a los religiosos. Este sistema de pensamiento Hanzeit está relacionado principalmente con Dong Zhongshu (179-104). El famoso erudito Han Yu fue un precursor del neoconfucianismo del período Tang .

El núcleo de la enseñanza de Zhou Dunyi era un diagrama taoísta que había recibido de un sacerdote. En un texto explicativo del diagrama, enfatiza que lo ilimitado ( Wuji ) es al mismo tiempo el límite más alto ( Taiji ) y crea Yin y Yang a través del movimiento y el descanso . El Santo elige el estado de reposo, un estado de no deseo, y lo convierte en el principio más alto, estableciendo así el estándar más alto para la humanidad. Las influencias del taoísmo y el budismo se pueden reconocer en el concepto de ilimitación y el eco del no ser y la calma. La razón por la que las enseñanzas neoconfucianas se asignan al confucianismo a pesar de su proximidad a estas religiones es que los representantes de esta dirección se refirieron a las escrituras confucianas clásicas en su argumentación , con especial énfasis en Yijing y sus comentarios.

El segundo filósofo neoconfuciano temprano, Shao Yong (1011-1077), se ocupó de cuestiones cosmológicas, en particular de especulaciones numerológicas sobre la estructura del cosmos, que más tarde también desempeñó un papel importante en el arte taoísta de la adivinación . Al hacerlo, cambió significativamente las especulaciones anteriores y les dio una dimensión mayor.

La transición de una filosofía de orientación cosmológica a una de orientación ontológica está representada por Zhang Zai (1020-1077), quien emergió con un sistema filosófico que puede categorizarse como " pensamiento materialista ". Su concepto básico es Qi , que tiene un estado que lo abarca todo como una especie de sustancia etérea . Con Zhang Zai la noción de no ser desaparece (cf. Shunyata , Nirvana ) y conectó el Qi con todos aquellos términos que previamente habían denotado la más alta realidad trascendente o inmanente , a saber , Dao , Taiji y Taixu ("gran vacío" ). Para Zhang Zai, el universo representa un ser inalterable, pero que existe en dos estados agregados, el vacío más elevado como sin forma y el mundo formado resultante. Con esta suposición, Zhang Zai negó la no existencia, pero colocó al hombre en un contexto integral con el resto del cosmos, con el que está inseparablemente conectado de acuerdo con esta enseñanza.

El neoconfucianismo posterior y Zhu Xi

Zhu Xi

De la siguiente generación de neoconfucianos surgieron los hermanos Cheng Hao (1032-1085) y Cheng Yi (1033-1107), quienes establecieron el concepto de Li (“principio de orden”) como el concepto más importante de esta enseñanza. Li fue entendido como un principio cosmológico y ontológico, además de moral . Forma la base esencial del ser, pero también el orden estructural del ser individual. Otro término importante en relación a la ética neoconfuciana es para Cheng Hao la humanidad ( s ) ya valorada por Confucio , pero que en Cheng tiene la connotación de amor y representa una cualidad que une a todos los seres. Para Cheng Yi, la naturaleza humana en el sentido de Mengzi como producto de Li es sin reservas buena, pero la "materia etérica" ​​( Qi ) tiene un carácter indiferente y por lo tanto es responsable de las imperfecciones que producen el "mal", ya que es el "material ”O la“ calificación ”( cai ) de la que consiste el hombre individual. Con esta diferenciación, la idea de autocultivo y educación de Cheng Hao, que Cheng Hao desarrolló sobre la base de la confianza en el amor unificador, adquirió un acento diferente. Cheng Yi se enfoca en jing, (literalmente "asombro"), la atención o tomar en serio cosas y seres completamente diferentes.

El término "exploración de las cosas" mencionado por Cheng Yi proviene de un capítulo del clásico ritual Liji . Junto con otro capítulo del Liji, El Gran Aprendizaje (大學 / 大学, dàxué ) y Medio y Medida (Zhong Yong) junto con el Libro Mengzi y las “Conversaciones de Confucio” ( Lunyu ) formaron los “ Cuatro Libros Canónicos ” (Si Shu) del confucianismo.

Dentro del movimiento neoconfuciano, pronto hubo una diferenciación entre dos direcciones, una de las cuales a menudo se denomina racionalista y la otra intuitiva .

El representante más importante de la dirección racionalista (理學 / 理学, Lĭxué  - "doctrina del principio") fue Zhu Xi (1130-1200) con la " escuela Cheng Zhu " (程朱 [理] 學 / 程朱 [理] 学) , Chéng-Zhū [lĭ] xué ). Zhu Xi llevó a cabo el desprendimiento final del principio ordenante (Li) de la materia etérica (Qi) y le dio un significado metafísico , ya que vio el principio ordenante como "por encima del nivel del diseño" (cf. idea platónica ) y el más alto, Taiji , como el Li que todo lo abarca. mirado. Se considera que la idea de Zhu Xi del principio de orden eterno y omnipresente es en parte responsable de un cambio en el énfasis en la cultura china, que resultó en una desaceleración en el desarrollo de la sociedad china.

Sin embargo, la dirección Xinxue idealista (心 學 / 心 学, Xīnxué  - "enseñanza del corazón") del neoconfucianismo criticaba el dualismo de Zhu Xi y estaba dirigida contra la división de la "mente-conciencia" ( xin , literalmente corazón, pero también mente). El representante más destacado de esta dirección es Lu Jiuyuan (1139-1193). Representó una creencia en la combinación de tiempo y espacio en el corazón o mente-conciencia individual ( xin ) a través de la cual el individuo participa en el todo, la unidad cósmica.

Neoconfucianismo en la dinastía Ming

Wang Shouren

Durante el período Ming , el neoconfucianismo fue la ideología estatal dominante , que continuó en el período Qing . En la época del Ming, la tendencia idealista ganó la partida y el representante más importante en este momento es el erudito y político Wang Shouren (1472-1529, conocido como Wang Yangming) con la "Escuela Lu-Wang" ( chino 陸 王 [心])學 / 陆 王 [心] 学, Pinyin Lù-Wáng [xīn] xué ). Wang identificó tanto el "ser" ( xing ) como el "corazón" ( xin ) con el principio de orden ( li ) y adoptó el concepto de "humanidad" ( ren ) como el amor que une todas las cosas y seres. Wang enfatiza que solo el conocimiento del ser humano da forma al mundo exterior, y que el “conocimiento innato” ( liang zhi , literalmente: buen conocimiento) conduce inevitablemente a una buena acción. Wang Yang Ming había disfrutado de una educación de influencia budista y en Chan - la meditación se practica de modo que su filosofía muestra fuertes influencias esa dirección.

En la sucesión de Wang Shouren, surgieron las escuelas de pensamiento y las escuelas más diversas (ver Siete escuelas de enseñanza de Wang Yangming ), todas las cuales tienen sus orígenes en la filosofía de Wang. Se pueden captar aproximadamente tres direcciones, la primera de las cuales puede asignarse a la escuela realista, y que intentaba mantener el equilibrio en términos de autocultivo y obligaciones hacia el estado y la sociedad, la segunda de las cuales estaba fuertemente inclinada hacia Chan y al final casi absorbida por ella. El exponente más importante de esta segunda dirección, la Escuela Longxi, Wang Ji , asumió que las tres enseñanzas eran una y la misma. La tercera dirección, la escuela de Taizhou, tuvo representantes destacados en Wang Gen (1483-1540), su fundador, y más tarde Li Zhi (1527-1602), quien atacó al confucianismo tradicionalista y predicó un naturalismo desinhibido , igualitarismo , subjetivismo y espontaneidad. .

El período manchú y la decadencia del confucianismo

En el período que siguió, sin embargo, los filósofos neoconfucianos recurrieron cada vez más a las raíces de su filosofía y relativizaron la visión idealista. Representantes de estas direcciones cada vez más materialistas fueron Huang Zongxi , Wang Fuzhi y Gu Yanwu (1613-1682). En el trabajo de este último, este giro hacia tendencias anteriores revela un nuevo fenómeno, a saber, la aparición de un enfoque científico. Gu trató temas como la epigrafía , fonética , geografía histórica , pero también temas de la vida real como la apertura de minas y el desarrollo de la banca privada. Se hizo evidente que estaba aplicando un nuevo método inductivo , cuyo término más importante era kaozheng , la prueba. Como resultado, la hermenéutica fue reemplazada por la crítica textual , una nueva rama importante de la erudición china en los siglos XVIII y XIX. Esta crítica textual redescubrió el confucianismo del período Han y surgió una nueva escuela, la Escuela Han, que durante tres siglos compitió con la Escuela Song orientada a Zhu Xi.

A principios de los siglos XIX y XX, la transición del confucianismo a una especie de anticonfucianismo tuvo lugar en poco más de una década. Uno de los últimos representantes de la filosofía tradicional china, que terminó con él, por así decirlo , fue Kang Youwei (1858-1927), quien intentó sin éxito establecer el confucianismo como religión estatal.

Neoconfucianismo fuera de China

En Corea , que importó el confucianismo muy temprano, son particularmente notables Yi Hwang (1501–70) y Yi I (1536–84), quienes estudiaron y desarrollaron las enseñanzas del neoconfucianismo chino. En el período que siguió, se desarrollaron diferentes escuelas en Corea, algunas de las cuales lucharon fuertemente, lo que también tuvo un impacto en los desarrollos políticos nacionales.

En Japón , el confucianismo ha jugado un papel desde la dinastía Han, pero solo en el siglo XVII bajo el Tokugawa - bakufu a la educación académica. Además del Kogaku (古 学), más orientado hacia el confucianismo convencional y el estudio de sus textos, Japón adoptó las dos principales corrientes chinas del neoconfucianismo : el Shushigaku (朱子学, del chino Lu-Wang (li) xue ) y el Yōmeigaku (陽明 学, del chino Yangming (xin) xue ). Representantes importantes del neoconfucianismo en Japón fueron Fujiwara Seika (藤原 惺 窩; 1561-1619), Hayashi Razan (林羅 山; 1583-1657), Nakae Tōju (中 江 藤 樹; 1608-1648), Yamazaki Ansai (山崎 闇 斎; 1618-1682 ), Kumazawa Banzan (熊 沢 蕃 山; 1619-1691), Kinoshita Jun'an (木 下 順 庵; 1621-1698), Kaibara Ekken (貝 原 益 軒; 1630-1714), Arai Hakuseki (新 井 白石; 1657-1725), Muro Kyūsō (室 鳩 巣; 1658-1734), Miwa Shissai (三輪 執 斎; 1669-1744), Miura Baien (三浦 梅園; 1723-1789), Ōshio Chūsai (大鹽 中 齋; 1794-1837) y Satō Issai (佐藤 一 斎; 1772-1859). Desde el siglo XVII al XIX, el neoconfucianismo japonés dio lugar a escuelas independientes, algunas de las cuales tuvieron una influencia significativa en el desarrollo de la historia intelectual en el Japón moderno temprano. B. Kokugaku y Mitogaku . Además, los eruditos neoconfucianos desempeñaron un papel importante en la crítica de la religión en Japón , siendo el budismo a menudo peyorativo e indígena, las tradiciones no budistas a menudo valorizando (ver Shinbutsu-Shūgō ).

El neoconfucianismo también jugó un papel en lo que hoy es Vietnam , pero todavía hay poca literatura científica al respecto.

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