Moralidad esclava

La moral del esclavo es un término filosófico después de Friedrich Nietzsche , que representa la contraparte de la moral del amo . Ambos sistemas morales se definen en: Beyond Good and Evil , What Is Noble, Sección No. 260:

“Suponiendo que los violados, deprimidos, sufrientes, no libres, cohibidos y cansados ​​moralicen: ¿cuál será la similitud de su apreciación moral? ... La mirada del esclavo es desfavorable a las virtudes del poderoso: tiene escepticismo y desconfianza. .. contra todo "bien" que se honra allí - le gustaría persuadirse a sí mismo de que la felicidad en sí no es real allí. Por el contrario, las propiedades se extraen y se rocían con luz, que sirven para hacer la vida más fácil a los que sufren: aquí viene La compasión, la mano amable y servicial, el corazón cálido, la paciencia, el trabajo duro, la humildad, la bondad de honrar ... La moral del esclavo es esencialmente la moral de la utilidad ".

El contraste básico para la moral del esclavo es "bueno" y "malo":

"Según la moral del esclavo, la persona" mala "despierta miedo; según la moral del amo, es precisamente el" bueno "quien despierta y quiere despertar el miedo, mientras que la persona" mala "es percibida como la despreciable".

"Bueno" es la persona inofensiva:

"... es bondadoso, fácil de engañar, un poco estúpido quizás, un bonhomme . Dondequiera que la moralidad del esclavo se destaque , el lenguaje muestra una tendencia a unir las palabras" bueno "y" estúpido ".

Nietzsche ve la causa psicológica de este tipo de moralidad en el resentimiento ( Sobre la genealogía de la moral , "El bien y el mal", "El bien y el mal", Sección No. 10):

"La rebelión de los esclavos en la moral comienza con el resentimiento mismo volviéndose creativo y dando origen a valores: el resentimiento de aquellos seres a los que se les niega la reacción real, el hecho, que sólo pueden ser perjudicados por una venganza imaginaria. Mientras que toda noble moral a partir de un triunfante decir sí a uno mismo, la moral esclava dice no desde el principio a un "afuera", a un "otro", a un "no-yo": y este no es su acto creativo ... Para surgir, la moral del esclavo siempre necesita primero un mundo opuesto y externo; fisiológicamente hablando, necesita estímulos externos para actuar en absoluto: su acción es fundamentalmente una reacción ".

Para Nietzsche, el origen se puede encontrar en la cultura judía.

"La historia humana sería una cosa demasiado estúpida sin el espíritu que vino de los impotentes; tomemos de inmediato el mejor ejemplo. Todo en la tierra contra" los nobles "," los poderosos "," los señores ". "," Los gobernantes "no es digno de mención en comparación con lo que los judíos han hecho contra ellos; los judíos, ese pueblo sacerdotal que en última instancia solo apresa a sus enemigos y dominadores a través de una revalorización radical de los suyos. Los valores, es decir, supieron crear satisfacción a través de un acto de la más espiritual venganza ... Sabemos quién heredó esta revalorización judía ... que la revuelta de los esclavos empezó con los judíos en la moral : aquella revuelta que tuvo dos mil años de historia detrás de él y que sólo se movió fuera de nuestra vista hoy porque él - salió victorioso ... "

(Sobre la genealogía de la moral, "Bueno y malo", "Bueno y malo", Sección No. 7)

Evidencia individual

  1. Más allá del bien y del mal, What Is Noble, Sección No. 260
  2. Sobre la genealogía de la moral, "El bien y el mal", "El bien y el mal", Sección No. 10
  3. Sobre la genealogía de la moral, "El bien y el mal", "El bien y el mal", Sección No. 7

literatura

  • Karl Brose: moralidad esclava. Filosofía social de Nietzsche. Bouvier Verlag, Bonn 1990.
  • Stephan Günzel: Art. Herrenmoral - Sklavenmoral , en: H. Ottmann (Ed.): Nietzsche-Handbuch . Metzler, Stuttgart-Weimar 2000, 253-255.
  • JB Müller: Art. La moral del Señor . En: HWPh , Vol. 3 (1974), 1078 y sig.
  • P. Probst: Art. Resentment , 2. [con F. Nietzsche]. En: HWPh, Vol. 8, 922 y sigs.
  • KH Miskotte: Art. Master moral . En: La religión en el pasado y el presente , 3ª ed., Vol. 3, 272 f.

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