Teosofía

La palabra teosofía (del griego θεοσοφία theosophía "sabiduría divina") es un término colectivo para enfoques filosóficos místicos - religiosos y especulativos - naturales , que entienden panteístamente el mundo como el desarrollo de Dios , todo conocimiento se relaciona directamente con Dios y en esta conexión con Dios o lo divino. busca experimentar directamente una forma de visión intuitiva. Los rasgos teosóficos se pueden encontrar en las enseñanzas místicas de Jakob Böhme , Friedrich Christoph Oetinger , Paracelso , Emanuel Swedenborg y Louis Claude de Saint-Martin , la Cábala judía y la filosofía religiosa rusa .

Esto debe distinguirse de la doctrina secreta de la ocultista Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891) , fundada bajo el nombre de Teosofía , que se refiere al contenido de la religiosidad y espiritualidad de la India y afirma poder mostrar un verdadero núcleo común en todas las religiones.

Historia del concepto

La palabra teosofía probablemente se creó mezclando los términos teología y filosofía . El padre de la iglesia Clemens de Alejandría , quien enseñó a finales del siglo II y principios del III, usó el adjetivo theósophos . El neoplatónico Porphyrios († 301/305) fue el primero en utilizar el sustantivo theosophía . Porphyrios se refirió a una sabiduría divina. Contó, entre otras cosas, a los gimnosofistas indios entre los "teósofos". Filósofos neoplatónicos posteriores como Jámblico y Proklos , así como escritores eclesiásticos como Eusebio de Cesarea, adoptaron el término, en parte en forma de adjetivo. Eusebio llamó al cristianismo la "nueva y verdadera teosofía", y "teósofo" se convirtió en un título honorífico de los padres de la iglesia.

La llamada "Teosofía de Tübingen" (Theosophia Tubingensis), que lleva el nombre del lugar donde se almacena el manuscrito más importante de este texto, es un caso especial . Es una antología de oráculos o dichos griegos de sabiduría que se creó a fines del siglo V y que a menudo se presenta con un breve comentario. Sólo ha sobrevivido un extracto de 692 con el título Oráculo de los dioses griegos; el título del texto original perdido era Theosophia .

En el Renacimiento, el término teosofía se usó ampliamente para significar revelación . Agostino Steuco citó oráculos de la teosofía de Tubinga.

Friedrich Schiller publicó la Teosofía de Julio en sus Philosophical Letters en 1786 , en la que abordó el materialismo de la época . En el siglo XIX, el filósofo católico Antonio Rosmini denominó teosofía a la suma de sus especulaciones .

En el discurso de los estudios religiosos, el término teosofía tiene dos significados diferentes. En su significado original, la teosofía denota un movimiento dentro del esoterismo occidental que se remonta a finales del siglo XV. Más específicamente, a esto se le suele llamar teosofía cristiana occidental y se caracteriza por el hecho de que el conocimiento religioso se busca a través de la experiencia mística individual . En un sentido más amplio, el término fue aplicado por Gershom Scholem a las tradiciones correspondientes en el judaísmo y por Henry Corbin a las teosofías islámicas .

Esto debe distinguirse del uso del término en el contexto de las sociedades teosóficas . Según Helmut Zander , la teosofía de Blavatsky, que se basa en fuentes orientales , es la primera fundación no cristiana de una religión en Europa después de la antigüedad. Según el filósofo Ernst Bloch , esta "colaboración teosófica [...] no tiene un solo punto en común con los místicos cristianos de antaño". René Guénon identificó nuestra civilización actual en el sentido de la teosofía hindú de los ciclos cósmicos con la época de Kali-Yuga .

Teosofía judía

El concepto de teosofía "juega un papel importante sobre todo en los estudios judíos del siglo XX" y es uno de los conceptos centrales en la investigación de la Cabalá. Esto fue identificado con la teosofía judía por investigadores cristianos y judíos del siglo XIX y es el foco del trabajo de Franz Joseph Molitor . Gershom Scholem , "quien fue influenciado por la visión de Molitor de la Cabalá, eligió el término teosofía para denotar las enseñanzas centrales de la Cabalá judía". Scholem describió la teosofía como un término a menudo mal usado que se ha convertido en una etiqueta para una pseudo-religión moderna. Teosofía en realidad significa “una doctrina o línea de pensamiento mística que cree que puede sentir, captar o describir una deidad oculta que opera la vida. La Teosofía afirma que Dios emerge de la cercanía de su deidad a una vida tan secreta, y encuentra que los secretos de la creación se basan en este pulso del Dios vivo ”. Los teósofos en este sentido también fueron los místicos cristianos Jakob Böhme y William Blake .

Las religiones surgieron cuando el hombre fue arrancado de su soñadora unidad de hombre, mundo y Dios. Este abismo aparentemente eternamente infranqueable, sobre el cual sólo penetra como voz la revelación legislativa y guía de Dios, forma la causa y la experiencia básica de todos los místicos judíos. De esta experiencia surge el esfuerzo místico dentro de la acción moral y religiosa del individuo y de la comunidad para guiar el alma sobre el abismo hacia la experiencia viva de la realidad de Dios. En particular, la teosofía judía de los jasidim y los cabalistas entra en conflicto permanente con la religión estrictamente monoteísta de un dios creador personal, por un lado, y la filosofía del judaísmo, por el otro.

Scholem ya habla de teosofía en relación con los Tannaim , cuyas enseñanzas forman el contenido de la Mishná . Su misticismo y teosofía viven en el misticismo Merkaba . Scholem nombra esto en Major Trends in Jewish Mysticism como la primera fase en el desarrollo del misticismo judío antes de que cristalizara en la Cabalá medieval. Pones un énfasis casi excesivo en una combinación de lo apocalíptico con la teosofía y la cosmogonía . Sin embargo, según Scholem, las ideas teosóficas eran desconocidas para su literatura hechalot relacionada, mientras que Moshe Idel , entre otros, habla de ideas teosóficas en el judaísmo bíblico y talmúdico .

El jasidismo medieval, con su campo más amplio de especulación, trajo una nueva teosofía, el " misterio de la unidad de Dios". Esta nueva teosofía fue moldeada constantemente por el ideal del jasid, el piadoso. Scholem nombra su concepción de Kavod (gloria divina), su idea de un querubín santo en el trono y su concepción de la santidad y la grandeza de Dios como las tres ideas básicas de la teosofía idiosincrásica de los jasidim . Con la difusión de la Cábala española, la teosofía jasídica perdió terreno. Scholem consideraba tanto la teosofía judía jasídica como la cabalística como una innovación en el judaísmo medieval; su aparición "estaba, en su opinión, relacionada con la penetración de ideas gnósticas extranjeras en el judaísmo medieval". Para la Cabalá, según Scholem, la teosofía era uno de sus dos elementos principales junto al misticismo. Dividió a los cabalistas españoles en una escuela teosófica y una extática, identificada en particular con Abraham Abulafia , que buscaba el éxtasis y la inspiración profética. Moshe Idel asumió esta distinción, quien, sin embargo, describe la corriente mencionada en primer lugar como teosófica- teúrgica . En Principales tendencias en el misticismo judío , Scholem dedicó dos capítulos al Zohar , una de las principales obras de la Cabalá, el segundo de los cuales estaba dedicado a su doctrina teosófica. Describe el proceso de la vida en Dios mismo con la doctrina monoteísta tanto de los cabalistas como del resto de los judíos como tarea de los teóricos de la teosofía cabalística. Según Scholem, el Zohar desarrolló la teosofía judía y el simbolismo mitológico a un nuevo nivel de riqueza, sofisticación y significado histórico. Después de la aprobación del Edicto de la Alhambra y la expulsión de los judíos de la Península Ibérica, se desarrolló en el exilio la Cábala de Lurian, que Moshe Idel describe como la más compleja de la teosofía judía.

En Judá el jasid , las corrientes místico-teosóficas más antiguas del judaísmo pueden verse de manera resumida, en particular el antiguo misticismo Merkaba y las corrientes relacionadas, que se ha demostrado que han ganado acceso a las comunidades alemanas a través de Italia desde el siglo IX. En el pensamiento teosófico del Hasiduth, son importantes las ideas que aún no han aparecido en el misticismo Merkaba: la omnipresencia y la inmanencia de Dios en la creación (Dios como potencia mundial y base mundial) - Dios está en todo y todo está en Dios. La idea de “ Kabod ” (Gloria de Dios), sobre la cual Judah the Hasid había escrito un libro, cuya enseñanza fue continuada principalmente por Eleazar ben Judah, también es de importancia central en el pensamiento teosófico judío . Esto diferencia entre la primera gloria "interior" de la deidad (Kabod pereni) y la gloria "visible". La gloria interior es idéntica a la Shejiná y al Espíritu Santo, sin forma, pero con voz. El hombre no puede conectarse con Dios mismo, sino con su Kabod o Schechina. El Kabod visible, por otro lado, aparece en formas y formas cambiantes (por ejemplo, como gloria en el trono del Merkaba). En el Zohar , se desarrolla una doctrina teosófica judía de la conexión sagrada entre el rey y la reina, el novio celestial con la novia celestial, el “yo” divino con el “tú” divino. En el jasidismo posterior, las ideas teosóficas quedaron relegadas a su ideal moral, el misticismo de la oración, la magia de la oración y la disciplina penitencial .

Historia de la teosofía cristiana

Las disputas denominacionales del siglo XVI llevaron al desarrollo del misticismo judío, musulmán y cristiano, que había tenido diferentes efectos desde la antigüedad tardía , como base de la teosofía cristiana, que fue muy popular. La teosofía occidental-cristiana recién desarrollada formó una alternativa a la teología “seca” y tiene sus raíces en los dos primeros capítulos de 1 Corintios (“porque el espíritu explora todas las cosas, incluso las profundidades de Dios”). El erudito religioso Antoine Faivre menciona tres rasgos característicos de la teosofía occidental moderna:

"1. Tendencia a participar en discursos especulativos sobre las relaciones entre Dios (o el mundo divino), la naturaleza y el hombre.
2. Preferencia por el elemento místico en los textos revelados (por ejemplo, en la Biblia).
3. La convicción de que la capacidad inherente de una persona (es decir, la imaginación creativa) le permite entrar en contacto con niveles superiores de realidad ".

De los Padres de la Iglesia de Alejandría hay una amplia corriente de teósofos cristianos como Hildegard von Bingen , Böhme , Gichtel , Pordage , Oetinger , JM Hahn , F. von Baader , Schelling hasta los sofiólogos rusos Vladimir Sergejewitsch Solowjow , Nikolai Alexandrowitsch Berdjajew y Sergei Bulgakowitschitschitsch .

Cuatro fases de la teosofía protestante

Se pueden identificar cuatro fases en la teosofía protestante:

  1. Bajo la influencia de Martín Lutero, la teosofía "clásica" se desarrolló en los siglos XVI y XVII. A este movimiento pertenecen Jakob Böhme, Valentin Weigel , Khunrath, Arndt, A. Gutmann, C. von Schwenkfeld, G. Dorn, Johann Georg Gichtel, Gottfried Arnold, John Pordage, Jane Leade, P. Poiret y A. Bourgignon. Jakob Böhme (1575-1624) es considerado el fundador más importante y representativo de la teosofía cristiana. Sus escritos se basan en una iluminación visionaria y experiencias místicas relacionadas. Valentin Weigel (1533-1588) puede considerarse un predecesor, que combinó las tradiciones místicas con pensamientos de paracelismo . Sin embargo, no está claro hasta qué punto Böhme fue influenciado por Weigel u otros autores. Sin embargo, él mismo hizo una contribución significativa al desarrollo de una conciencia espiritual en Alemania y luego también tuvo un impacto significativo en otros países. Además de la teosofía orientada hacia Böhme y orientada hacia la mística, surgió a principios del siglo XVIII , representada por Samuel Richter , una tendencia también vinculada a Böhme y Paracelso, pero más hacia las ciencias ocultas y especialmente la magia .
  2. En la primera mitad del siglo XVIII, surgió una teosofía más orientada intelectualmente que era menos visionaria.
  3. En el prerromanticismo y el romanticismo se desarrolló la teosofía fuertemente especulativa de Louis Claude de Saint-Martin (1743-1803) y Franz von Baader (1765-1841), que era menos profética. Emanuel Swedenborg (1688-1772), quien como Böhme se convirtió en un místico debido a las visiones , ocupa una posición especial . Dentro de la corriente teosófica siguió siendo un forastero, cuyas obras fueron vistas críticamente por otros teósofos. Por otro lado, sin embargo, ganó mucha más popularidad que sus críticos y ganó muchos seguidores. Uno de los críticos de Swedenborg fue Friedrich Christoph Oetinger (1702-1782). Además de Böhme, también estuvo fuertemente influenciado por la Cabalá y representó una dirección más intelectual. Sin embargo, su contemporáneo Karl von Eckartshausen (1752–1803), que tenía poco en común con la tradición mística vinculada a Böhme, se hizo más popular.
  4. En los siglos XIX y XX S. Soloview, M. Boulgakov, NA Berdjaev y, en menor medida, Rudolf Steiner (fundador de la antroposofía ) (1861-1925), Nikolai Alexandrowitsch Berdjajew (1874-1948), Leopold Ziegler (1881-1958) y Valentin Tomberg (1900-1973) se contaba entre los teósofos.

La teosofía de Jakob Boehme

La enseñanza de Jakob Boehme se desarrolló a partir de su intensa lucha por el conocimiento de Dios y la naturaleza, que cumplió en su experiencia mística. En su primera obra Aurora o Dawn in the Rise , describe por primera vez los resultados de su ser divino. Lo divino y lo natural, lo espiritual y lo corpóreo se funden en una unidad observada, que describe en la imagen del amanecer, que al mismo tiempo expresa el amanecer de una “nueva Reforma”. En obras posteriores, como sus cartas teosóficas y su obra principal Mysterium magnum , elabora sus puntos de vista.

Böhme entendió su enseñanza como un conocimiento eterno, que le fue revelado por la omnipresente "razón y desarme" (Dios, cuya existencia no tiene ninguna razón). Él llama a la experiencia de esta revelación una "entrada en el todo", que se vuelve posible para el hombre cuando deja todo lo que es suyo y consigue que el "ojo divino vea" nuevamente.

La razón del ser humano es para él la carcasa, "en la que el verdadero entendimiento es el conocimiento divino". Él expresa esto de la siguiente manera: "Dios me dio sabiduría, no yo, quien soy quien soy, lo sabe, sino Dios en mí". Así como el conocimiento divino obra dentro de la razón en el hombre, también lo hace la sabiduría celestial dentro de la naturaleza. como el revelador que todo lo abarca del Dios oculto. En la doctrina mística del Dios oculto , se puede establecer un paralelo con la enseñanza teológica de Martín Lutero . Sin embargo, en contraste con Lutero, Jakob Böhme ve todas las cosas en la penetración directa de Dios que se puede ver a través de Sofía.

La divina Sofía también se describe en el sistema teosófico de Boehme en términos como "ojo" y "espejo", en los que lo sin fundamento se reconoce a sí mismo. Este espejo se presenta como no revelado, y Böhme lo llama "vidrio espejo". Por "vidrio" se refiere a las figuras de sombras en un espejo. Este espejo se hace evidente cuando la divina Trinidad se da a luz. Así que en la sabiduría todas las cosas de la naturaleza se reflejan o la sabiduría da origen a la ciencia de todas las cosas. Esto puede volverse accesible al hombre a través de la autorrevelación de Dios en la mente. Jakob Böhme entiende su enseñanza como "ciencia divina".

En términos de historia religiosa, una raíz de la enseñanza teosófica de Boehme se puede encontrar en el misticismo sofiánico del " apócrifo ", el " libro de la sabiduría " del Antiguo Testamento , un misticismo que Böhme expande creativamente. En la representación de la parábola, Sofía (sabiduría) se simboliza como una virgen que estaba con Adán en el paraíso. Cuando el espíritu de lujuria de este mundo se apoderó de Adán, la virgen Sofía huyó y Adán consiguió que Eva fuera su esposa. La virgen celestial ahora está esperando que los hijos de Adán regresen con ella para casarse con ellos en las “bodas celestiales”. Ella es "la madre en la que trabaja el padre". Puede llamarse Theosophia o Christosophia. En esta imagen profunda e imaginativa, se puede revelar la autocomprensión de la teosofía Boehme. A través del matrimonio místico, el hombre regresa al paraíso, que Böhme dice que está en la naturaleza, solo que el hombre no está en ella.

Para Böhme, la “virgen celestial” no era solo un principio abstracto, sino una figura viviente, que dijo que podía ver y experimentar, lo que corresponde a una de sus ideas fundamentales: “¡No hay nada espiritual sin corpóreo!” Ella no es una persona en sí misma, pero la persona (el yo) de la persona respectiva aparece en él, como en un espejo divino. De la unión con la sabiduría celestial (lo que se quiere decir es una unión de naturaleza supra-sexual, es decir, espiritual que se convierte en una) se dice que surgieron sus intuiciones, que él explica en sus escritos comprensivos. En su obra Descripción de los tres principios de la esencia divina , Böhme describe una experiencia tan mística de (Theo) Sophia en un poderoso drama. Jakob Böhme da un detallado camino de meditación cristiana en sus escritos, que debería llevar a la gente a la celestial Sofía.

La teosofía de Emanuel Swedenborg

Emanuel Swedenborg (1688-1772) dedicó su vida desde 1710 hasta alrededor de 1744 al avance de la ciencia y la revolución industrial de la industria minera estatal de Suecia, que tuvo un efecto muy estimulante en la economía sueca . Ambas actividades de Swedenborg tenían motivaciones religiosas. Como muchos de sus contemporáneos, entendió el trabajo científico como la investigación de la creación de Dios utilizando los medios de la razón humana y vivió una piedad basada en el conocimiento de la naturaleza. La investigación de Swedenborg siempre culminó en "Dios, el fundamento primordial y creador de todo ser, toda vida y todo movimiento".

En sus numerosos y extensos libros sobre todas las áreas del conocimiento humano, describe ideas y teorías a las que llegó a través de una viva penetración del conocimiento de su tiempo, combinada con observaciones precisas de las fuerzas de la naturaleza. De esta manera, Swedenborg intentó superar el aislamiento del conocimiento científico individual por un lado, y el conocimiento universitario de la vida y la naturaleza por el otro. En su obra Principia (1733/34), por ejemplo, fundó la teoría nebular del origen de la tierra antes que Immanuel Kant y Pierre-Simon Laplace , y antes que Wilhelm Herschel el descubrimiento de que el sol forma parte del sistema de la Vía Láctea . Vio el universo como un todo ordenado, cuyo propósito divino más elevado era crear al hombre y guiarlo en libertad para corresponder al amor y la sabiduría divinos.

Para descubrir los secretos de los seres humanos, especialmente los del alma humana, llevó a cabo estudios exhaustivos (un estudio de aproximadamente 1000 páginas sobre el funcionamiento de los centros cerebrales individuales ). Dado que no pudo explicar científicamente la esencia del alma humana, esto lo llevó a una crisis religiosa y científica. En esta crisis experimentó una visión de llamada en la que se vio llamado por Cristo a la exploración suprasensible del universo espiritual (cielo e infierno). A partir de este momento, Swedenborg afirmó tener acceso libre y arbitrario al mundo de los ángeles y los espíritus con el fin de llevar la teología de la "verdadera religión cristiana", "la doctrina de la fe reconocida en todo el cielo", a las personas.

La sabiduría divina y el amor divino son las dos características de Dios en los escritos de Swedenborg. Además de estas propiedades principales del fundamento primordial, los atributos de Dios se llaman unidad, omnipresencia , omnipotencia , omnisciencia, infinitud y eternidad . La sabiduría y el amor se describen como inseparablemente uno: "El amor divino pertenece a la sabiduría divina y la sabiduría divina al amor divino". En la doctrina de la correspondencia de Swedenborg, Dios (Cristo visto como el sol espiritual) se pone en correspondencia con el sol natural. Así como los humanos perciben los rayos del sol natural como luz y calor, el sol espiritual se experimenta como luz espiritual (= sabiduría divina) y como calor espiritual (= amor divino) en el “mundo de los espíritus”. La sabiduría y el amor divinos son sustancia y forma, que se vierte en el universo creado. Los ángeles, los espíritus (personas sin cuerpo físico) y las personas son, según Swedenborg, receptáculos de esta corriente divina. Por lo tanto, la vida de cada persona y especialmente su desarrollo después de la muerte está determinada por la cantidad de sabiduría y amor que acepta en sí mismo. Dado que los seres son libres en su voluntad , también pueden oponerse a la sabiduría y el amor divinos eligiendo las formas de amor "infernales" en lugar de las formas de amor "celestiales", el amor a Dios y el amor al prójimo (= altruismo) volverse hacia el “amor al mundo” y el “amor propio” (= egoísmo).

Swedenborg distingue entre una persona interior (espiritual) y una exterior (natural). El hombre espiritual está "en el esplendor del cielo", se le llama vivir en la enseñanza de Cristo. El hombre natural que sólo está a la luz del mundo se llama "muerto". El hombre interior es un "ángel del cielo" y el hombre está destinado a convertirse en este ángel dentro de sí mismo al vivir la sabiduría y el amor divinos. Swedenborg postuló un progreso eterno de todos los seres en el crecimiento y desarrollo de la sabiduría y el amor divinos. Todos los ángeles fueron una vez seres humanos y se desarrollaron a través de la actividad del amor. La atención particular y la desgana de la iglesia imperial sueca causaron la doctrina, fundada en la visión espiritual, de que no solo cristianos, sino también no cristianos y paganos pueden encontrarse en el cielo , porque Dios no mira las creencias, sino si la persona respectiva está en el bien de los celestiales. El amor sea. El partidario de Swedenborg Charles Bonney, miembro de la Iglesia Swedenborg de Chicago, fundó el primer parlamento mundial de religiones en 1893 con motivo de la exposición mundial en Chicago . Quería complementar la feria industrial mundial materialista y triunfante con un encuentro mundial espiritual de religiones.

Teosofía anglo-india

La Sociedad Teosófica (TG), que surgió en 1875 completamente separada de la teosofía occidental sobre la base del ocultismo y el espiritismo modernos , redefinió el término teosofía y, en principio, solo lo utilizó para las enseñanzas de la TG, que se derivaron de fuentes orientales antiguas. El término teosofía , que describe el área de trabajo y actividad del TG , a veces se denomina teosofía “más nueva” o “moderna” para distinguirlo del uso habitual. La Teosofía Blavatsky fue la esencia de todas las grandes religiones y filosofías, como lo serán desde que el hombre pudo pensar, enseñada por unos pocos elegidos y practicada, y significaba pura ética divina. Ella afirma que uno no solo puede creer, sino penetrar a través del pensamiento y el conocimiento hasta el conocimiento esotérico. Por el contrario, todas las definiciones de diccionario son rechazadas como tonterías basadas en el prejuicio religioso y la ignorancia del verdadero espíritu de los rosacruces y de los filósofos medievales que se llaman a sí mismos teósofos. Todo ser humano tiene una predisposición latente a la clarividencia, que puede despertarse mediante el entrenamiento del alma oculta.

Las teorías de Blavatsky se basan en su recepción occidental de la tradición hindú. En sus omisiones se refiere a los maestros sabios y especialmente al libro de Dzyan , que ella inventó y que se basa en el dogma básico de que un Dios personal es impensable. En su visión del mundo, el hombre atraviesa sucesivas reencarnaciones , que son algo temible por estar asociado con el sufrimiento, la miseria y el dolor. El objetivo final de los seres humanos debe ser la "autodeificación", fusionándose con la "conciencia absoluta". Con este fin, la humanidad en desarrollo pasa por siete razas raíz . La gente de la séptima raza raíz se convertiría en dioses que gobernarían los planetas. Nuestro universo es solo uno de un número infinito de los cuales apareció cíclicamente solo para desaparecer nuevamente después de miles de millones de años.

literatura

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  • Arthur Versluis: Teosofía. Dimensiones ocultas del cristianismo. Prensa de Lindisfarne, Hudson 1994.
  • Arthur Versluis: Teosofía cristiana. Esoterica VIII (2006), págs. 136–181 ( PDF )

enlaces web

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Evidencia individual

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