Clemente de Alejandría

Carta fragmentaria de Clemente del monasterio de Mar Saba

Clemente de Alejandría (* alrededor de 150, quizás en Atenas , † alrededor de 215, quizás en Capadocia ) fue un filósofo cristiano temprano y autor teológico que escribió en griego. En algunas denominaciones cristianas se le considera como el padre de la iglesia , en los patrocinadores católicos romanos , sin embargo, como escritor de la iglesia . Clemens intentó armonizar el cristianismo y la filosofía griega . Se puede aprender mucho sobre los gnósticos cristianos de sus obras . Con sus escritos, Clemens hizo una contribución decisiva a la recepción cristiana, en ese momento todavía controvertida, de los filósofos paganos y a la adopción de elementos platónicos en el sistema dogmático de la ortodoxia que se estaba formando en ese momento .

Apellido

Las primeras menciones de Clemente en la literatura cristiana antigua lo llamaron por su obra principal, las "alfombras" ( Stromateis ), como el griego antiguo ὁ Στρωματε „ς ho Strōmateús . Eusebio de Cesarea lo llamó entonces, como es costumbre hoy, Clemente de Alejandría ( griego antiguo Κλήμης Ἀλεξανδρεύς Klḗmēs Alexandreús ). También escribió cuando estaba dando una conferencia sobre las obras de Clemens que su nombre romano completo era Titus Flavius ​​Clemens . De esto a veces se concluye que el padre, o más bien el abuelo, era un liberto de la aristocracia del Senado romano. Sin embargo, no hay una influencia perceptible de la cultura latina en la obra de Clement.

Vida

La fuente más antigua de la vida de Clemente es, además de lo que se puede deducir de sus obras, la historia eclesiástica de Eusebio de Cesarea. Hieronymus escribe en De viris illustribus que Clemente de Alejandría alcanzó su mayor fama durante el reinado de Septimio Severo y Caracalla . De esto se deduce una fecha aproximada de nacimiento entre 140 y 150 d.C.

Clemente era de Alejandría o (más probablemente) de Atenas. Se supone que en su juventud no fue cristiano, fue iniciado en los misterios de Eleusis y recibió una muy buena educación clásica y filosófica ( platonismo / platonismo medio ). Luego realizó un viaje educativo a Grecia , el sur de Italia , el este del imperio, Palestina y Egipto . De sus maestros, sólo Pantaenus en Alejandría , conocido como la "abeja siciliana", puede identificarse claramente. Clemente, que se convirtió al cristianismo (se desconocen las circunstancias exactas), se instaló cerca del Pantaenus en Alejandría. Apenas se sabe nada sobre la persona y las enseñanzas de Pantaenus, pero parece haber sido influenciado por la Stoa , como también se puede comprobar para Clemens.

Si el trabajo de Clemens en Alejandría se integró en las estructuras eclesiásticas existentes y en qué medida es el tema de discusión. Según Eusebio, enseñó (desde alrededor de 175) en la escuela catequética episcopal de Alejandría , desde alrededor de 200 como sucesor de Pantaenus también como su director. Pero también son concebibles otros escenarios: liderar un catecumento escolar gratuito (Adolf Knauber), conferencias privadas como profesor secular ( Adolf von Harnack y otros), o catequesis para el público en general y también conferencias para un público educado (André Méhat). A menudo se asume que Orígenes fue su alumno.

Permaneció en Alejandría la mayor parte del resto de su vida. Poco antes de su muerte, abandonó la metrópoli egipcia, ya sea porque huyó de la persecución de los cristianos hacia 202/203, o por otros motivos, por ejemplo la oposición del obispo de Alejandría. Clemente se mudó a Palestina y se convirtió en un asesor cercano del obispo Alejandro de Jerusalén . Dos cartas de Alejandro, que nos han llegado a través de Eusebio, sugieren una estancia en Palestina y Capadocia; Dado que la segunda carta ya recuerda su muerte, la fecha de muerte es entre 211/212 y 215.

Trabajos

Aproximadamente la mitad de los escritos de Clemente se han perdido o solo sobrevivieron en fragmentos. Aquí hay una descripción general de las obras conservadas:

  • En la “Advertencia a los griegos [resp. Heiden] “( griego antiguo Προτρεπτικὸς εἰς τοὺς ἕλληνας Protreptikòs eis toùs héllēnas ) Clemens se ocupa de la filosofía griega para convertir las clases educadas paganas al cristianismo. La obra se relaciona con el género de la amonestación filosófica (cf. Aristóteles, Protreptikos ), así como con la disculpa judeocristiana .
  • En la obra posterior “Der Erzieher” ( griego antiguo Παιδαγογός Paidagogós ) se desarrolla la idea de una pedagogía divina. Está dirigido a cristianos recién convertidos, quizás en preparación para el bautismo . El Logos divino asume el papel de esclavo doméstico que enseña a los niños el buen comportamiento y luego se convierte en el maestro que da conocimiento ( gnosis ) a los cristianos más experimentados . Como una diatriba, la obra contiene consejos sobre cómo comportarse en situaciones cotidianas.
  • En su obra principal, los siete libros de Stromateis ( plural de στρωματεύς strōmateús 'alfombra' [en el sentido de 'colcha'], 'patchwork'), Clemens intenta reconciliar la compatibilidad fundamental de la filosofía griega y la fe cristiana y la epistemología la superioridad de estos últimos prueban. La filosofía se presenta como una etapa preliminar todavía deficiente del verdadero conocimiento ( γνῶσις gnôsis ), la posibilidad para esto solo fue abierta por la parusía de Cristo. Pero precisamente en esto radica el beneficio de las escrituras paganas, ya que quien las usa sobre la base de la fe cristiana puede encontrar en ellas claves para alcanzar la verdad. Los libros individuales se relacionan libremente entre sí y tienen el siguiente contenido: I Beneficios de la cultura griega para los cristianos; II fe, arrepentimiento, virtudes; III abstinencia moderada; IV Martirio , ascetismo y falta de emoción (ἀπάθεια). V. Explicación alegórica de las Escrituras, VI. y VII El cristiano como verdadero gnóstico. En su breve esbozo de los puntos de vista filosóficos fuera del mundo grecorromano, también menciona el budismo y proporciona la evidencia más antigua de esta interpretación mundial en la literatura occidental. Según su propia declaración, Clemens utiliza un estilo codificador, alusivo y errático en este texto (de ahí el título) para negar a los herejes el acceso al conocimiento. La relación entre Protreptikòs , Paidagogós y Stromateis es controvertida. Si se los considera una trilogía, se esperaría que en el Stromateis el conocimiento del verdadero gnóstico fuera comunicado al lector preparado por el Paidagogós ; Pero eso no sucede, más bien los Stromateis se ocupan de la ética práctica y teórica. Se ha asumido que las partes perdidas del hielo estromal tenían este contenido o que el trabajo perdido por completo Hipotiposis .
  • Quis dives salvetur ("Los ricos se salvarán") es un sermón ( homilía )elaborado y estilizadosobre Mc 10,17-27  UE .

Tres de los escritos de Clement tienen el carácter de colecciones de citas y notas. Es más probable que sea material de trabajo que textos que Clemens pretendía publicar:

  • Un trabajo que fue transmitido como el octavo libro del Stromateis contiene notas sobre lógica que parecen no ejecutadas. Aunque la tradición del manuscrito sugiere esto, este escrito no es la continuación del Libro VII de Stromateis.
  • Extracto de Theodoto : Clemens presenta las enseñanzas del gnóstico Theodoto mezcladas con sus propios comentarios.
  • Eclogae prophetae : Notas de contenido variado.

Además, se conocen fragmentos de otros escritos de Clemente. Las citas que cita Casiodoro en Adumbrationes en Epistulas Canonicas podrían provenir de la obra perdida Hypotyposeis . En 1973 Morton Smith publicó una carta fragmentaria de Clement, que descubrió en 1958 en el monasterio de Mar Saba ; el autor de la carta cita un evangelio secreto de Marcos . La autenticidad de la carta se puso en duda inicialmente, pero ahora ha sido confirmada por expertos.

Enseñando

En términos de historia cultural, los escritos Paidagogós y Quis dives salvetur son particularmente interesantes: muestran cómo el cristianismo se afianzó en la clase alta educada de Alejandría. Su filosofía ( ecléctica ) puede asignarse al platonismo medio, por ejemplo, en el hecho de que convertirse en Dios es nombrado como el objetivo más alto. El logos de Clemente se asemeja a la segunda hipóstasis o νοῦς del Medio y del Neoplatonismo. Las declaraciones sobre ética, física y medicina están fuertemente influenciadas por la Stoa . También se nota una influencia pitagórica . Clemens conocía las obras de los eruditos judíos alejandrinos en griego. A menudo citaba a Filón de Alejandría en particular . El propio Clemens describió su trabajo como "selección" (ἐκλογή); En ese momento, esto se asoció con la pretensión de estar por encima de la escolaridad individual y poder absorber lo más valioso desde este punto de vista superior. Aparentemente, Clemens no hablaba ni hebreo ni latín: leyó el Antiguo Testamento en traducción griega, no estaba familiarizado con la literatura latina.

La iglesia estructurada jerárquicamente apenas juega un papel en la obra de Clement; este silencio se puede interpretar de diferentes formas, no necesariamente como infidelidad. Clemens estaba ansioso por descubrir herejías y refutarlas: montanismo , enkratismo , marcionismo , gnosticismo de diversa índole ( carpocratianos , basílides , valentinianos).

Cuando Clemens, siguiendo el ejemplo de los apologistas judíos y cristianos, afirmó que los filósofos griegos habían copiado a Moisés , estaba refutando la acusación de que el judaísmo y el cristianismo eran enseñanzas nuevas y bárbaras. Por otro lado, la filosofía griega, como la supuesta recepción de la Biblia, también se ha vuelto cristianamente aceptable. La crítica de Clemens se dirigió a los cultos paganos, misterios y mitos, algunos de los cuales son ridiculizados, otros son rechazados con indignación moral.

Lo que Clemens entendió por “verdadera gnosis (conocimiento)” y lo que en consecuencia formó el centro de su teología es controvertido. Porque Clemens solo insinúa mucho ( disciplina arcana ). Podría ser un platonismo cristiano adaptado, una cierta forma de leer la Biblia alegóricamente, una doctrina angelical y apocalíptica , un misticismo o una gnosis ortodoxa modificada. La máxima autoridad con Clemens era la Biblia; pero el canon de las escrituras no fue completamente fijo. Clemente usó varias traducciones griegas del Antiguo Testamento. Según Clemente, la tradición cristiana pasó de los apóstoles a los presbíteros (a diferencia de Ignacio de Antioquía , para Clemente los obispos no eran los sucesores de los apóstoles).

Para Clemens, Jesucristo está sobre todo el Logos. En este concepto de Logos confluyen diferentes influencias, que Clemens aparentemente no pudo combinar en una síntesis: la razón universal de la Stoa, mediadora de la creación de Filón, la Palabra de Dios contenida en la Biblia, el Logos en el prólogo del Evangelio de Juan. , y Jesús y su enseñanza. El nacimiento virginal entendió a Clemens literalmente. La Eucaristía era para él una "mezcla de la bebida y la Palabra". En la tradición judía y cristiana Clemens participó en la existencia de ángeles y demonios que ordenó a cada uno de ellos en jerarquías. Como platónico, Clemens enseñó la inmortalidad del alma. Las almas individuales serían creadas por Dios al nacer. Después de la muerte, el hombre recibe recompensa o castigo; aquí Clemens parece haber representado algo similar a la doctrina posterior del purgatorio .

El cristiano ideal o "verdadero gnóstico" es en gran parte idéntico al sabio estoico. Clemens probablemente no vio el conocimiento (gnosis) y el amor por Dios y el prójimo como alternativas, sino más bien relacionados entre sí. Ante la elección, puramente hipotética, entre el conocimiento de Dios y la salvación del alma, el verdadero gnóstico elegiría el conocimiento de Dios.

Transmisión de texto

La transmisión del texto medieval es pobre, el más importante es el Códice Arethas parisino del siglo X, que contiene Protreptikòs y Paidagogós (Codex Parisinus graecus 451). Un códice florentino del siglo XI contiene, entre otras cosas, el Stromateis , Excerpta ex Theodoto y Eclogae prophetae ( Codex Laurentianus graecus V 1).

Historial de recepción

Numerosos autores de la antigüedad cristiana tardía muestran conocimiento de los escritos de Clemente: Orígenes , Metodio , Eusebio de Cesarea , Dídimo , Cirilo de Alejandría , Isidoro de Pelusio y Teodoreto . Arnobius y Iulius Firmicius Maternus utilizaron el Protreptikòs . Maximus Confessor lo apeló como autoridad teológica; Juan de Damasco evaluó sus escritos para la Sacra Parallela y así estableció la tradición de citar a Clemens en la florilegia bizantina. Se le menciona con frecuencia en los comentarios de la Biblia ( Katenen ). Sin embargo, estuvo principalmente a la sombra de Orígenes, que era más importante como filósofo y teólogo, pero también más controvertido. Las disputas origenistas probablemente también dañaron la reputación de Clement. En el siglo noveno Photios Me leí el (ahora perdido) Hypotyposeis y encontré enseñanzas en ella el que condenó: “Creación del hijo, la transmigración de las almas, la sucesión de mundos diferentes, una extraña manera de crear a Eva, ángeles para concebir descendencia, docetismo y una dualidad de Logos ".

Las obras de Clemens no se tradujeron al latín en la Edad Media . Piero Vettori editó sus escritos en 1550, lo que provocó una nueva recepción por parte de Clemens en Occidente. Los historiadores de la iglesia Gottfried Arnold y Johann Lorenz von Mosheim leyeron a Clemens; François Fénelon le dedicó un pequeño folleto (Le Gnostique de Saint Clément d'Alexandrie , 1694). En 1748 el Papa Benedicto XIV hizo que lo borraran del calendario romano de los santos porque su vida no era muy conocida, no había veneración pública y su enseñanza era dudosa ( Postquam intelleximus ). Su atribución a los padres de la iglesia es, por tanto, controvertida en la patrística católica romana .

Ediciones de trabajo

Opera omnia, 1715

literatura

Diccionarios especializados

Monografías

  • Davide Dainese: Il Protrettico ai Greci di Clemente Alessandrino. Una proposta di contestualizzazione. En: Adamantius. Volumen 16, 2010, ISSN  1126-6244 , págs. 256-285 (en línea ).
  • Martin Pujiula: Cuerpo y forma de vida cristiana. Clemens de Alejandría y sus Paidagogos (= Millennium Studies . Volumen 9). De Gruyter, Berlin et al.2006 (consultado a través de De Gruyter Online )
  • Davide Dainese: Clemente d'Alessandria e la filosofia. Propuesta de aperte e nuove prospectiva. En: Annali di Scienze Religiose. Nueva serie Volumen 3, 2011, ISSN  2031-5929 .
  • Eric Osborn: Clemente de Alejandría . Cambridge University Press, Cambridge 2008. ISBN 978-0-521-09081-0 .
  • John Behr: ascetismo y antropología en Ireneo y Clemente . Oxford University Press, Oxford / Nueva York 2000. ISBN 0-19-827000-3 .
  • Ulrich Schneider: Teología como filosofía cristiana: sobre el significado del mensaje cristiano en el pensamiento de Clemente de Alejandría . De Gruyter, Berlín y otros 1999. ISBN 3-11-015904-X .
  • Dietmar Wyrwa: La apropiación cristiana de Platón en el Stromateis de Clemens de Alejandría (= obra sobre la historia de la iglesia. Volumen 53). De Gruyter, Berlín y col. 1983, ISBN 3-11-008903-3 (también: Berlín, Kirchliche Hochschule, disertación, 1981/82).
  • Otto Stählin: Sobre la tradición manuscrita de Clemens Alexandrinus. Hinrichs, Leipzig 1900 ( versión digitalizadahttp: //vorlage_digitalisat.test/1%3D~GB%3D~IA%3Dfragmentevornic00schmgoog~MDZ%3D%0A~SZ%3Dn12~ doble cara% 3D ~ LT% 3D ~ PUR% 3D ).

enlaces web

Wikiquote: Clemente de Alejandría  - Citas
Commons : Clement of Alexandria  - Colección de imágenes, videos y archivos de audio

Observaciones

  1. ↑ Eusebio: Historia de la Iglesia 6,13,1.
  2. ↑ Martin Pujiula: Cuerpo y forma de vida cristiana. Clemens von Alexandria y su Paidagogos , Berlín et al.2006 , p. 24.
  3. ↑ Eusebio: Historia de la Iglesia 5.11; 6,6; 6.11-14.
  4. ↑ Martin Pujiula: Cuerpo y forma de vida cristiana. Clemens von Alexandria y su Paidagogos , Berlín et al.2006 , p. 15.
  5. ↑ Epifanios de Salamina: Panárion 32.6.
  6. ↑ André MEHAT:  Clemente de Alejandría . En: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Volumen 8, de Gruyter, Berlín / Nueva York 1981, ISBN 3-11-008563-1 , págs.101-113., Aquí pág.101.
  7. ↑ Martin Pujiula: Cuerpo y forma de vida cristiana. Clemens von Alexandria y su Paidagogos , Berlín et al.2006 , p. 29.
  8. ↑ a b André MEHAT:  Clemente de Alejandría . En: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Volumen 8, de Gruyter, Berlín / Nueva York 1981, ISBN 3-11-008563-1 , pp.101-113., Aquí p. 102.
  9. ↑ El problema aquí es que fue una acción local contra los cristianos. El martirio de Felicitas y Perpetua 202/203 en Cartago no puede, por tanto, utilizarse para fechar la persecución de los cristianos en Alejandría. Cf. Martín Pujiula: Cuerpo y forma de vida cristiana. Clemens von Alexandria y su Paidagogos , Berlín et al.2006 , p. 19f.
  10. ↑ Esta es la tesis de Pierre Nautin, quien con ella, sin embargo, proyecta los problemas de Orígenes con su obispo local de regreso a Clemens. Cf. Martín Pujiula: Cuerpo y forma de vida cristiana. Clemens von Alexandria y su Paidagogos , Berlín et al.2006 , p. 21.
  11. ↑ André MEHAT:  Clemente de Alejandría . En: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Volumen 8, de Gruyter, Berlín / Nueva York 1981, ISBN 3-11-008563-1 , págs. 101-113., Aquí pág. 102. Cf. Eusebius von Caesarea: Kirchengeschichte 6,11.
  12. ↑ Clemens, Stromata 1,15,71,6 ; Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Budismo: introducción manual y crítica. Vandenhoeck y Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-5255-0005-7 , p. 11.
  13. ^ Ralf A. Sedlak:  Clemente de Alejandría . En: Enciclopedia de la Biblia y su recepción (EBR). Volumen 5, de Gruyter, Berlín / Boston 2012, ISBN 978-3-11-018373-3 , Col.415-419., Aquí Col.417.
  14. ↑ a b Annewies van den Hoek:  Clemens von Alexandrien . En: Religión Pasada y Presente (RGG). 4ª edición. Volumen 2, Mohr-Siebeck, Tübingen 1999, Sp. 395-396., Sp. 396.
  15. ^ Ulrich Schneider: Teología como filosofía cristiana . Berlín y otros 1999, pág. 49 y sig.
  16. ↑ Martin Pujiula: Cuerpo y forma de vida cristiana. Clemens von Alexandria y su Paidagogos , Berlín et al.2006 , p. 26.
  17. ↑ André MEHAT:  Clemente de Alejandría . En: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Volumen 8, de Gruyter, Berlín / Nueva York 1981, ISBN 3-11-008563-1 , págs. 101-113., Aquí págs. 103 y siguientes.
  18. ↑ André MEHAT:  Clemente de Alejandría . En: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Volumen 8, de Gruyter, Berlín / Nueva York 1981, ISBN 3-11-008563-1 , págs.101-113., Aquí pág.104.
  19. ↑ André MEHAT:  Clemente de Alejandría . En: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Volumen 8, de Gruyter, Berlín / Nueva York 1981, ISBN 3-11-008563-1 , págs. 101-113., Aquí págs. 105 y sig. Cf. ibid., P. 109: "El episcopado ... sólo parece contener la prioridad de un presbítero sobre los demás".
  20. ↑ Clemente de Alejandría: Paidagogós 2,2,19f.
  21. ↑ André MEHAT:  Clemente de Alejandría . En: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Volumen 8, de Gruyter, Berlín / Nueva York 1981, ISBN 3-11-008563-1 , págs. 101-113., Aquí págs. 106-110.
  22. ↑ Hartmut Leppin : Los primeros cristianos: desde los inicios hasta Constantino . Beck, 2a edición Munich 2019, p. 196, ver Clemens von Alexandria: Stromateis 7,34,4.
  23. ↑ André MEHAT:  Clemente de Alejandría . En: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Volumen 8, de Gruyter, Berlín / Nueva York 1981, ISBN 3-11-008563-1 , pp. 101-113., Aquí p. 110. Cf. Clemens von Alexandria: Stromateis 4,136,2-5
  24. ↑ Bnf Archives et manuscrits: Grec 451
  25. ↑ André MEHAT:  Clemente de Alejandría . En: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Volumen 8, de Gruyter, Berlín / Nueva York 1981, ISBN 3-11-008563-1 , págs.101-113., Pág.103.
  26. ↑ André MEHAT:  Clemente de Alejandría . En: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Volumen 8, de Gruyter, Berlín / Nueva York 1981, ISBN 3-11-008563-1 , pp.101-113., Aquí p. 111.
información personal
APELLIDO Clemente de Alejandría
NOMBRES ALTERNATIVOS Clemens, Titus Flavius; Clemente Alejandrino
BREVE DESCRIPCIÓN Teólogo griego
FECHA DE NACIMIENTO en 150
LUGAR DE NACIMIENTO Atenas
FECHA DE MUERTE en 215
Lugar de la muerte Alejandría