Francesco Patrizi da Cherso

Francesco Patrizi da Cherso (también Patrizzi , Patricio , latinizado Franciscus Patricius , croata Frane Petrić o Franjo Petrić , también Petriš ; nacido el 25 de abril de 1529 en Cres ; † 7 de febrero de 1597 en Roma) fue un humanista , filósofo , escritor y literatura veneciano. - , teóricos políticos e históricos , científico militar y poeta de ascendencia croata.

Patrizi estudió filosofía aristotélica en la Universidad de Padua , pero se dedicó al platonismo durante su época de estudiante . Se convirtió en un opositor agudo y perfilado del aristotelismo, del que se ocupó extensamente en extensos escritos. Después de muchos años de esfuerzos infructuosos para asegurar un sustento material permanente, que finalmente recibió una invitación a la corte ducal de la Este en Ferrara en 1577 . Una cátedra de filosofía platónica se creó especialmente para él en la universidad de allí . En los años siguientes ganó reputación como profesor, pero también se involucró en controversias científicas y literarias; era propenso a las polémicas y, a su vez, sus oponentes lo atacaban violentamente. En 1592 aceptó una invitación a Roma, donde, gracias al favor papal, se le creó una nueva cátedra. Los últimos años de su vida se vieron ensombrecidos por un serio conflicto con la autoridad de censura eclesiástica , que prohibió su obra principal, la Nova de universis philosophia .

Como uno de los últimos humanistas del Renacimiento, Patrizi se distinguió por una educación integral, una actividad científica polifacética, una fuerte voluntad de innovar y una fecundidad literaria extraordinaria. Examinó críticamente las enseñanzas establecidas y universalmente aceptadas y sugirió alternativas. En particular, quería reemplazar la filosofía natural aristotélica predominante con su propio modelo. Se opuso a la visión tradicional del significado de los estudios históricos, que habitualmente se reducía a la instrucción moral, con su concepto de una investigación histórica científica amplia, neutral y científica. En poesía , enfatizó la importancia de la inspiración y luchó contra las reglas convencionales, que consideraba restricciones arbitrarias y poco realistas a la libertad creativa.

En el período moderno temprano , la filosofía natural altamente controvertida de Patrizi encontró un eco considerable a pesar de la condena eclesiástica, pero siguió siendo una posición ajena. La investigación moderna aprecia sus contribuciones a la constitución del concepto moderno de espacio y a la teoría de la historia.

Origen y nombre

Francesco Patrizi vino de la ciudad de Cres en la isla de la misma el nombre de Istria ( Cherso en italiano ). La isla era entonces parte de la República de Venecia , pero una gran parte de su población era croata. Francesco era hijo ilegítimo del sacerdote Stefano di Niccolò di Antonio Patrizi (Petrić), que pertenecía a la baja nobleza. Su madre era la compañera de Stefano, Maria Radocca. En la literatura especializada más antigua, el padre de Francesco fue identificado erróneamente con el juez del mismo nombre Stefano di Niccolò di Matteo Patrizi y su madre Maria fue equiparada con Maria Lupetino, la supuesta esposa del juez. La afirmación errónea de la genealogía de que el filósofo estaba relacionado con el famoso teólogo Matthias Flacius también es inexacta .

Según Francesco, su familia era originaria de Bosnia y, según su escudo de armas, de ascendencia real. Como resultado de la conquista turca de su tierra natal, emigró, y así fue como un antepasado llamado Stefanello llegó a Cres. Esto sucedió, si la comunicación es correcta, en la segunda mitad del siglo XV.

Siguiendo una costumbre humanista, filósofo latinizado su nombre y se llamó Patricio o Patritius . Desde que vivió en Italia y publicó sus obras allí, el nombre de Francesco Patrizi se ha establecido internacionalmente , pero en Croacia se prefieren las variantes de la forma croata. La adición "da Cherso" (de Cres) sirve para distinguirlo del humanista Francesco Patrizi (Franciscus Patricius Senensis), que vino de Siena y vivió en el siglo XV.

La vida

Días de jóvenes y estudiantes

Francesco Patrizi nació el 25 de abril de 1529 en Cres. Primero pasó su infancia en su ciudad natal. Su tío Giovanni Giorgio Patrizi, que comandaba un barco de guerra veneciano, se llevó al niño, que solo tenía nueve años, en una campaña contra los turcos en febrero de 1538. Dio la casualidad de que Francesco participó en la batalla naval de Preveza , en la que la flota cristiana fue derrotada. Casi fue capturado por los turcos. Pasó varios años en el mar. En septiembre de 1543 fue a Venecia para adquirir un título profesional. Al principio asistió a una escuela comercial por voluntad de Giovanni Giorgio, pero su inclinación fue el humanismo. Como su padre mostró comprensión por esto, el adolescente recibió lecciones de latín. Posteriormente su padre lo envió a estudiar a Ingolstadt , donde entonces se ubicaba la universidad bávara . Allí adquirió conocimientos de griego. En 1546, sin embargo, tuvo que abandonar Baviera debido a la agitación de la Guerra Esmalcalda .

En mayo de 1547 Patrizi fue a Padua , cuya universidad era una de las más prestigiosas de Europa. Al principio, a pedido de su práctico padre Stefano, estudió medicina con Giambattista Montano , Bassiano Lando y Alberto Gabriele, aunque con gran desgana. Cuando Stefano murió en 1551, pudo abandonar la formación médica. Vendió los libros de medicina. Su interés siguió siendo la educación humanística. Durante sus estudios asistió a cursos filosóficos impartidos por los profesores Bernardino Tomitano, Marcantonio de 'Passeri (Marcantonio Genova), Lazzaro Buonamici y Francesco Robortello . Entre sus amigos y compañeros de estudios se encontraba Niccolò Sfondrati, que más tarde se convirtió en Papa como Gregorio XIV . La clase de filosofía fue una decepción para Patrizi, porque Padua era entonces un bastión del aristotelismo , cuyos representantes continuaron la tradición del escolasticismo medieval . Esa fue una dirección que Patrizi rechazó resueltamente y luego luchó ferozmente. Bajo la influencia de un erudito franciscano , se volvió hacia el platonismo . El franciscano le recomendó la enseñanza neoplatónica del humanista Marsilio Ficino (1433-1499). La lectura de los escritos de Ficino, en particular su principal obra filosófico-teológica, Theologia Platonica , fue pionera para Patrizi. Más tarde expresó su distancia del sistema de enseñanza escolástico-aristotélico de Padua al retratarse a sí mismo como un autodidacta en una carta autobiográfica en 1587 . Durante su época de estudiante escribió y publicó escritos filosóficos y filológicos ; en 1553 hizo imprimir en Venecia una colección de sus obras juveniles.

Primeros intentos de asegurar un medio de vida (1554-1560)

En 1554 Patrizi tuvo que regresar a Cres debido a una prolongada disputa de herencia con su tío Giovanni Giorgio. Allí vivió un momento desagradable, que se caracterizó por la enfermedad, el aislamiento y el conflicto familiar. Al parecer, pertenecía al clero en ese momento, al menos hasta 1560. Para asegurarse su sustento a largo plazo, intentó en vano obtener un beneficio de la iglesia en su país de origen . Tras este fracaso se fue a Roma en 1556, pero allí también fracasaron sus esfuerzos por obtener un beneficio. Luego se mudó a Venecia. El joven académico intentó sin éxito un trabajo en la glamorosa corte de la Casa de Este en Ferrara . Después de todo, se afianzó en la comunidad humanista veneciana: se unió a la Accademia della Fama, una comunidad académica en la que encontró personas de ideas afines.

Actividades en Chipre (1560-1568)

En 1560, el filósofo entró al servicio del noble Giorgio Contarini, que pertenecía a una de las familias más distinguidas de Venecia. Primero tuvo que dar lecciones de ética aristotélica a su empleador. Patrizi pronto se ganó la confianza de Contarini y recibió una asignación importante: lo enviaron a Chipre, donde se suponía que debía inspeccionar y luego informar sobre la propiedad familiar, que era administrada por uno de los hermanos de Contarini. Cuando describió las condiciones encontradas después de su regreso en el verano de 1562, Contarini lo envió nuevamente a Chipre y le otorgó poder para llevar a cabo las medidas de mejora. Como nuevo administrador, Patrizi aseguró un aumento significativo en el valor de la tierra a través de la mejora , que ahora podría usarse para el cultivo de algodón. Sin embargo, las medidas requeridas fueron costosas y las malas cosechas también redujeron los ingresos, por lo que no fue posible satisfacer al cliente. Los familiares chipriotas de Contarini, a quienes Patrizi había desacreditado con su informe, aprovecharon esta oportunidad para vengarse y denigrar al jefe del administrador de la familia. Cuando no se aceptó la justificación de Patrizi, pidió su liberación en 1567.

En los años siguientes, Patrizi inicialmente se quedó en Chipre. Ahora entró al servicio del arzobispo católico de Nicosia , el veneciano Filippo Mocenigo, quien le confió la administración de las aldeas pertenecientes al arzobispado. Pero ya en 1568 abandonó la isla amenazado por los turcos con el arzobispo y se dirigió a Venecia. En retrospectiva, vio los años en Chipre como tiempo perdido. Después de todo, utilizó su estancia en el área de habla griega para una importante preocupación humanista: buscó con considerable éxito los manuscritos griegos, que luego compró o había copiado, tal vez incluso copiado él mismo.

Cambios en los esfuerzos por un sustento material (1568-1577)

Después de su regreso, Patrizi volvió a la ciencia. Ahora volvió a Padua, donde aparentemente ya no trabajaba en la universidad, sino que solo daba clases particulares. Uno de sus alumnos fue Zaccaria Mocenigo, sobrino del arzobispo. Para él fue muy importante el fructífero intercambio de ideas con el conocido filósofo Bernardino Telesio , con quien más tarde mantuvo correspondencia.

Durante este tiempo, la relación de Patrizi con el arzobispo se deterioró. Se puso en contacto con Diego Hurtado de Mendoza y de la Cerda, virrey de Cataluña , quien era un ávido coleccionista de libros. El comienzo de esta conexión fue prometedor: el virrey lo invitó a Barcelona y le ofreció un trabajo como filósofo de la corte con un sueldo anual de quinientos ducados . Entonces Patrizi hizo su primer viaje a España. En Barcelona, ​​sin embargo, experimentó una seria decepción porque no se cumplió el compromiso económico. En estas circunstancias, el filósofo se vio obligado a regresar a casa en 1569.

Sin embargo, uno de los beneficios del viaje fue la posibilidad de ganarse la vida en el comercio de libros a larga distancia. Exportar libros de Italia a Barcelona parecía lucrativo, y Patrizi había podido llegar a un acuerdo correspondiente con socios comerciales allí antes de irse. El envío se puso en marcha e inicialmente demostró ser útil, pero la empresa finalmente fracasó debido a la inexperiencia del filósofo y la falta de talento empresarial. Patrizi sufrió un duro golpe en 1570 cuando los turcos en Chipre capturaron un cargamento de mercancías que le pertenecían y estaban destinadas a la exportación a Venecia, por lo que había gastado 3.500 ducados. Como resultado, se sintió tan angustiado que recurrió a su antiguo empleador Contarini, quien, en su opinión, le debía 200 ducados. Cuando este último se negó a pagar, se produjo un largo proceso, que aparentemente Patrizi perdió.

Para reorganizar su situación financiera, Patrizi se dedicó a la producción de libros. En agosto de 1571 firmó un contrato con la heredera del manuscrito de una obra del difunto erudito Girolamo Ruscelli sobre emblemas , Le imprese illustri . Se convirtió en editor y el trabajo fue publicado por un impresor veneciano al año siguiente. Patrizi no pudo cumplir con sus obligaciones contractuales debido a su precaria situación financiera. Esto resultó en un conflicto que fue difícil de resolver. Después de esta desafortunada experiencia, Patrizi fundó su propia editorial, all'Elefanta . Allí sacó tres libros en 1573, pero luego murió el editor. El filósofo emprendió entonces un nuevo viaje a España en 1574 para demandar a sus antiguos socios comerciales y vender manuscritos griegos. En febrero de 1575 fue recibido por Antonio Gracián, secretario del rey Felipe II , que le compró 75 códices para la biblioteca real del Escorial . Sin embargo, desde un punto de vista humanista, este éxito comercial era cuestionable, porque los estudiosos consideraban el Escorial como una “tumba de libros”. Cuando el proceso legal sobre el comercio fallido de libros se prolongó sin un resultado previsible, Patrizi comenzó su viaje a casa después de trece meses.

A su regreso, Patrizi se instaló en Módena en 1577 , donde entró al servicio de la respetada poeta y músico Tarquinia Molza , a quien impartió lecciones de griego.

Cátedra en Ferrara (1578-1592)

En Módena, Patrizi recibió la invitación a la corte ducal de Ferrara, que había buscado hace dos décadas. A finales del año 1577/1578 llega a Ferrara. Encontró una cálida bienvenida por parte del duque Alfonso II D'Este , un importante mecenas de la cultura . Su abogado allí fue el consejo ducal -secretario desde 1579- Antonio Montecatini, que lo valoró mucho, aunque fue un representante del aristotelismo al que se opone Patrizi desde una perspectiva platónica. Por sugerencia de Montecatini, se creó una cátedra de filosofía platónica especialmente para Patrizi en la Universidad de Ferrara . El salario inicial de 390 liras se aumentó posteriormente a 500. Se acabó el tiempo de las preocupaciones materiales.

Cuando el nuevo profesor se mudó a Ferrara, comenzó una etapa de vida feliz y productiva. Gozó de una gran reputación tanto en la glamorosa corte de Alfonso como en el ámbito académico. Era amigo del duque. Patrizi también tuvo una buena relación personal con el célebre poeta Torquato Tasso , que vivía en Ferrara, aunque resolvió con él una diferencia de opinión en una polémica sensacional. En los catorce años de su actividad en Ferrara publicó numerosas obras.

Las firmes declaraciones de Patrizi sobre cuestiones filosóficas y literarias también suscitaron oposición y dieron lugar a disputas. Surgió una polémica escrita con el aristotélico Teodoro Angelucci sobre la crítica a Aristóteles. En el campo literario, Patrizi se vio envuelto en una disputa sobre los criterios de calidad poética, en la que Camillo Pellegrino y Torquato Tasso adoptaron el punto de vista contrario.

Cátedra en Roma, conflicto con la censura y la muerte (1592-1597)

La carrera académica de Patrizi finalmente alcanzó su punto culminante gracias a la benevolencia del cardenal Ippolito Aldobrandini, quien lo invitó a Roma en octubre de 1591. En enero de 1592, Aldobrandini fue elegido Papa y tomó el nombre de Clemente VIII . Recibió con entusiasmo al erudito que llegó a Roma el 18 de abril de 1592. Se creó una cátedra de filosofía platónica para Patrizi en la Universidad Romana de La Sapienza . El profesor tenía su residencia en la casa de Cinzio Passeri Aldobrandini , quien era sobrino del Papa y conocido mecenas y fue ascendido a cardenal en 1593 . El 15 de mayo dio su conferencia inaugural sobre el Timeo de Platón ante una gran audiencia . La remuneración que se le concedió - 500 ducados de salario base, más unos buenos 840 ducados - fue la más alta de la Sapienza. Era un signo del favor especial papal que se concedía al platónico. Entre sus oyentes e interlocutores estaba el ahora residente en Roma Torquato Tasso, quien no le reprochó el conflicto de Ferrara.

A pesar de su excelente relación con el Papa, Patrizi pronto fue blanco de los censores de la iglesia. La ocasión fue su principal obra filosófica Nova de universis philosophia , que había publicado en Ferrara en 1591. Allí, el censor Pedro Juan Zaragoza descubrió una serie de declaraciones que consideró heréticas o al menos sospechosas y denunció en un informe pericial. Entre otras cosas, declaró que la afirmación de que la tierra giraba, porque esto era incompatible con las Sagradas Escrituras, era errónea. Según el consenso de los teólogos, la Biblia muestra que el cielo de las estrellas fijas gira alrededor de la tierra inmóvil.

En octubre de 1592 se activó la Congregación Index, la autoridad responsable del índice de libros prohibidos . Llamó al autor del panfleto sospechoso en noviembre de 1592 y le permitió leer el informe de Saragoza, que fue una concesión inusual hacia el acusado en ese momento. Patrizi respondió al ataque de la censura con un panfleto defensivo, la Apologia ad censuram , en el que declaró su sumisión en principio, pero tomó una posición ofensiva al respecto y acusó a Zaragoza de incompetencia. Con eso no se encontró con ningún entendimiento. Más tarde intentó sin éxito satisfacer al panel con explicaciones escritas de sus enseñanzas y concesiones. Incluso después de que la Congregación decidiera en diciembre de 1592 incluir la Nova de universis philosophia en la nueva versión del índice, el autor continuó con sus esfuerzos de rescate, mientras que la publicación del nuevo índice de 1593 se retrasó. Fue especialmente desfavorable que el último censor responsable, el jesuita Francisco Toledo , fuera un conocido representante del aristotelismo escolástico al que Patrizi se oponía. En julio de 1594 la Congregación impuso una prohibición absoluta sobre la distribución y lectura de la obra y ordenó la destrucción de todos los ejemplares que se pudieran encontrar. Las Escrituras se enumeraron en la edición actualizada del Índice, que apareció en 1596, y en ediciones posteriores. Sin embargo, se dejó expresamente al autor que presentara una versión modificada para su aprobación. El anciano filósofo, desgastado por el conflicto, abordó la revisión, pero no pudo completarla porque murió de fiebre el 7 de febrero de 1597. Fue enterrado en la iglesia romana de Sant'Onofrio al Gianicolo junto a Torquato Tasso.

Obras

La mayoría de los escritos de Patrizi están en italiano, el resto en latín. La parte latina de la obra incluye dos obras monumentales en particular: las Discussiones peripateticae , un extenso panfleto contra el aristotelismo, y la Nova de universis philosophia , la presentación general inacabada de su enseñanza.

Escritos anti-aristotélicos

Discussiones peripateticae

La lucha contra el aristotelismo fue una preocupación central de Patrizis, que emerge por todas partes en sus textos. Quería no solo refutar las enseñanzas individuales del pensador antiguo, sino también hacer que todo su sistema colapsara. Especialmente para este propósito escribió un texto polémico que llamó Discussiones peripateticae (Investigaciones peripatéticas) , con el que se refirió a los Peripatos , la escuela de filosofía de Aristóteles. El primer impulso para esto le dio un deseo de su alumna Zaccaria Mocenigo, quien le pidió que escribiera una historia de Aristóteles. Patrizi cumplió esta petición con la versión original de las Discusiones , un examen crítico de la vida y obra del filósofo griego, que publicó en Venecia en 1571. Más tarde, después de un largo descanso, retomó el análisis sistemático del aristotelismo y amplió su texto original en una crítica integral de la interpretación peripatética del mundo. Con esta ampliación del proyecto, las Discussiones impresas en 1571 fueron el primer volumen que se incorporó a una obra completa de cuatro volúmenes, que Patrizi mandó a imprimir en formato Folio por Pietro Perna en Basilea en 1581 . Al hacerlo, presentó una obra polémica que también fue diseñada como manual para el aristotelismo.

El primer volumen consta de trece libros. El primer libro ofrece una biografía detallada de Aristóteles, el segundo un catálogo razonado. Los siguientes siete libros contienen investigación filológica. Se trata de aclarar las preguntas sobre cuáles de los escritos tradicionalmente atribuidos a Aristóteles provienen realmente de él, qué títulos de obras son auténticos y cómo deben organizarse sistemáticamente los escritos. Patrizi define una serie de criterios estilísticos, históricos y relacionados con el contenido para distinguir entre fuentes reales y falsas. Se presta especial atención a los fragmentos de las obras perdidas del pensador griego, que nos han llegado en la literatura antigua posterior. Se juntan en grandes cantidades. El décimo libro trata de la historia de la recepción. Los tres últimos libros están dedicados a los diversos métodos que pueden utilizarse para la interpretación de la doctrina y para un filosofar aristotélico.

En el segundo volumen, Patrizi compara la filosofía itinerante con enseñanzas más antiguas, especialmente el platonismo. Su intención es desacreditar a Aristóteles como plagiario y compilador . Pero se expresa con cautela, porque este volumen está dedicado a su amigo y colega Antonio Montecatino, titular de la Cátedra de Filosofía Aristotélica en Ferrara. Un contraste con esto lo proporcionan las polémicas abiertas y violentas de los dos últimos volúmenes, en los que el autor renuncia a su moderación. El tercer volumen presenta las enseñanzas itinerantes como incompatibles con las de los presocráticos y Platón . Patrizi discute las diferencias de opinión entre las autoridades sobre la base de una plétora de declaraciones contradictorias, siempre declarando que la visión de Aristóteles es errónea. Desde su punto de vista, el aristotelismo es un fenómeno de la historia intelectual, una falsificación y destrucción del conocimiento de pensadores anteriores. El cuarto libro sirve para probar errores en la filosofía natural aristotélica.

Cuando se trata del pensamiento peripatético, Patrizi concede gran importancia a extraer las doctrinas de Aristóteles directamente de sus propias palabras y no, como ha sido costumbre desde la Edad Media, estar influenciado por las interpretaciones de numerosos comentaristas. Además, exige que la visión respectiva de Aristóteles no se sustente en una sola afirmación, como ha sido el caso hasta ahora, sino que se utilicen en la medida de lo posible todas las expresiones relevantes del filósofo. En las Discussiones peripateticae Patrizi no parte sistemáticamente de un sistema platónico alternativo al aristotelismo, sino que también hace uso de argumentos que se basan en ideas no platónicas, más bien nominalistas y empíricas . En la historia de la filosofía ve un desarrollo desastroso: los primeros estudiantes de Aristóteles habrían pensado por sí mismos y también habrían contradicho a su maestro; más tarde, sin embargo, Alexander von Aphrodisias se rindió al fundador de la escuela sin reservas y, por lo tanto, renunció al libre pensamiento. Los primeros intérpretes medievales de habla árabe, Avicena , Avempace y Alfarabi , eran todavía relativamente imparciales, pero luego Averroes proclamó la autoridad absoluta de Aristóteles y señaló así el camino hacia el estéril aristotelismo escolástico.

Controversia con Teodoro Angelucci

El devastador juicio sobre la filosofía aristotélica en las Discussiones peripateticae llevó a una controversia con el aristotélico Teodoro Angelucci. Este último respondió a las discusiones con una respuesta en la que criticó duramente las declaraciones de Patrizi sobre la metafísica y la teoría de la naturaleza. El agredido respondió con la Apologia contra calumnias Theodori Angelutii (Defensa contra las difamaciones de Teodoro Angelucci) , que había impreso en 1584. Al año siguiente, Angelucci continuó la disputa con otro guión marcial, los Exercitationes (ejercicios) .

Metafísica, filosofía natural, matemáticas y simbolismo numérico

Trabajo preparatorio sobre el sistema de la "nueva filosofía"

En la década de 1580, Patrizi se ocupó del trabajo preparatorio para una presentación general de su sistema filosófico, que concibió como una alternativa al aristotelismo. Primero, proporcionó material relevante. Tradujo el comentario de la pseudo- Johannes Philoponos en los metafísica de Aristóteles, así como la Physica Elementatio y el Theologica Elementatio de la Antigüedad tardía neoplatónico Proclo al latín. Ambas traducciones se imprimieron en 1583. Entonces Patrizi elaboró ​​su teoría del espacio. En el tratado Della nuova geometria , terminado en 1586 y dedicado al duque Carlos Emanuel I de Saboya, presentó una nueva base para la geometría que prefería a las definiciones euclidianas . En 1587, un relato latino de su comprensión del espacio apareció como la primera parte de una Philosophia de rerum natura (filosofía sobre la naturaleza de las cosas) . Esta publicación consta de los dos libros De spacio physico (Sobre el espacio físico) y De spacio Mathico (Sobre el espacio matemático) . Allí presentó su alternativa a la cosmología y la física aristotélicas .

En el curso de este trabajo preliminar, se creó la obra de Patrizi Zoroaster et eius CCCXX oracula Chaldaica (Zaratustra y sus 320 oráculos caldeos) , la primera colección moderna independiente de fragmentos de los oráculos caldeos . Creía que se trataba de auténticas enseñanzas de Zoroastro y que los oráculos eran el testimonio más antiguo en la historia del pensamiento filosófico. Por tanto, era importante para él asegurar el inventario de textos. Tomó los pasajes de obras de los autores antiguos tardíos Proklos , Damascios , Simplikios , Olympiodoros y Synesios . Su colección, que incluye 318 versos del oráculo, fue una fuerte expansión de la compilación previamente autorizada del Plethon de Georgios Gemistos , que solo contiene sesenta hexámetros .

Nova de universis philosophia

La obra principal de Patrizi, la Nova de universis philosophia (Nueva filosofía sobre las cosas en su conjunto), consistiría en ocho partes de acuerdo con su plan y para explicar toda su interpretación del mundo. Pero solo pudo completar las primeras cuatro partes y publicarlas en Ferrara en 1591. Trabajó en otra parte, De humana philosophia , en 1591/1592, pero el manuscrito quedó inconcluso y el conflicto con los censores impidió su finalización y publicación. El autor dedicó la primera edición de 1591 al Papa Gregorio XIV , con quien mantuvo una amistad de infancia desde sus estudios en Padua.

En el prefacio, Patrizi recomendó al Papa una profunda conmoción en el sistema escolar católico: propuso que el aristotelismo, que ha dominado desde la Edad Media, sea reemplazado por una interpretación alternativa del mundo, la de la filosofía escolar imperante, en la enseñanza de las instituciones educativas eclesiásticas - las escuelas religiosas y universidades bajo control papal sean superiores. Se podrían considerar cinco modelos para esto. El primero es su propio sistema de acuerdo con la Nova de universis philosophia , el segundo el zoroastrismo , el tercero hermético , la doctrina de Hermes Trismegistus , el cuarto una supuesta filosofía egipcia antigua, es decir, la doctrina de la Theologia Aristotelis , que se atribuye erróneamente a Aristóteles. - el quinto platonismo. Reconstruyó, arregló y explicó las cuatro filosofías más antiguas. Los cinco modelos son propicios para la religión y aceptables desde un punto de vista católico, en contraste con el aristotelismo, que es ateo e incompatible con la fe. Los antiguos padres de la iglesia reconocieron la correspondencia entre el platonismo y el cristianismo . Sin embargo, la filosofía aristotélica ha logrado predominio. Su dominio continuo se remonta a los escolásticos medievales. Las obras de Platón les eran desconocidas, por lo que recurrieron a los escritos inadecuados de Aristóteles.

En el prefacio, Patrizi criticó de manera provocativa las acciones de la Iglesia de la Contrarreforma , que trató de asegurar la fe en su enseñanza mediante la censura, la inquisición y la violencia estatal. Recomendó encarecidamente confiar en la razón y la persuasión de los argumentos filosóficos en lugar de confiar en la coerción.

La primera parte del libro, titulada Panaugia ( Todo el brillo o Todo el brillo ), trata sobre el principio de la luz, que se representa como la fuerza formadora y vigorizante del universo, y sobre la luz física y sus propiedades. Entre otras cosas, se discuten la reflexión y refracción de la luz y la naturaleza de los colores. La segunda parte se llama Panarchia ( regla universal o toda causalidad ). Esta es una palabra creada por el autor del sustantivo griego archḗ (“origen”, “causa”, “regla”), que se refiere al orden mundial jerárquico y su fuente divina. La Panarchia describe la emanación , la salida gradual de las entidades de su fuente divina, y la jerarquía basada en esto en el universo. La tercera parte se titula Pampsychia ( Omnisciencia ) . Allí el filósofo presenta su concepto de la animación de todo el cosmos físico a través del alma del mundo y analiza especialmente las almas de los animales. En la cuarta parte, la pancosmia (orden universal) , se discuten temas de cosmología física, en particular la cuestión de la extensión espacial del universo, que Patrizi considera infinito.

Además de los textos fuente, se adjuntan como apéndices dos excursiones del autor sobre temas especiales: un intento de determinar el orden de los diálogos de Platón y una recopilación de contradicciones entre la filosofía aristotélica y platónica. Los textos originales son la colección de Patrizi de fragmentos de los oráculos caldeos, la literatura hermética y la Theologia Aristotelis , una escritura pseudoaristotélica llamada la "filosofía mística de los egipcios" , cuyo contenido Patrizi equiparó con la " enseñanza no escrita presentada oralmente". ”De Platón. Dijo que era un registro de las doctrinas de la sabiduría de Aristóteles de origen egipcio antiguo, que Platón había impartido a sus alumnos en clase.

A pesar de su gran respeto por los autores de las enseñanzas de la sabiduría antigua, Patrizi no dudó en representar una opinión diferente en casos individuales. Hizo hincapié en la necesidad de pruebas sólidas y se negó a aceptar citas de autoridades venerables como sustituto de argumentos faltantes. Vio su tarea en proporcionar argumentos para lo que no estaba suficientemente bien fundamentado en los textos tradicionales de los antiguos sabios.

De numerorum mysteriis

La fuente De numerorum mysteriis (Sobre los secretos de los números) , que Patrizi escribió en 1594 en nombre del cardenal Federico Borromeo , trata del simbolismo numérico según la teoría pitagórica de los números . Se ha transmitido a mano, pero no se ha editado .

Teoría del Estado, teoría de la historia y ciencia militar

La città felice

La città felice (La ciudad feliz) es una obra juvenil del filósofo, que escribió en su época de estudiante, finalizada en 1551 e impresa en Venecia en 1553. El ensayo tiene como objetivo mostrar las condiciones para una vida exitosa en una comunidad estatal ideal. El punto de partida está formado por las consideraciones relevantes en la política de Aristóteles, cuyas opiniones el joven humanista todavía sigue en gran medida aquí. Además, sin embargo, ya se puede ver la influencia del platonismo. El material de la literatura estoica también se utiliza en el modelo de estado , y la influencia de Niccolò Machiavelli también es notable.

Della historia diece dialoghi

Patrizi fue uno de los pioneros de la teoría de la historia , una rama de investigación aún joven en ese momento. Diez diálogos del erudito veneciano, que publicó en 1560 bajo el título Della historia diece dialoghi , tratan sobre los fundamentos de la filosofía de la historia y los métodos de investigación histórica . Los diálogos de ficción tienen lugar en Venecia entre amigos y conocidos del autor, él mismo siempre está ahí. Los participantes en la discusión representan diferentes puntos de vista en el discurso y el contra discurso. Sus explicaciones se presentan de una manera que corresponde al curso natural de una conversación, con frecuentes interrupciones y digresiones, con ironía, dudas, burlas y abundancia de comentarios ingeniosos.

La militia romana di Polibio, di Tito Livio, e di Dionigi Alicarnaseo

El tratado La militia romana di Polibio, di Tito Livio, e di Dionigi Alicarnaseo (La guerra romana según Polibio , Tito Livio y Dionisio de Halicarnaso ) , que Patrizi escribió en 1573, no se imprimió hasta diez años después. Está muy inspirada por las ideas de Maquiavelo. El punto de partida es la tesis de que el arte de la guerra es la base de la paz y un requisito previo para la felicidad humana. El factor decisivo fue la guerra de los antiguos romanos, que fue superior a todos los demás, especialmente a los turcos. Había que ceñirse a este ejemplo, porque si se lograba recuperar la antigua influencia romana, ya no había que temer a los turcos. El único que hasta ahora casi lo ha logrado es el duque Alfonso I d'Este , quien, tanto como general como en tecnología de asedio y construcción de fortalezas, es el ejemplo inigualable de todos los demás gobernantes. Con este halago, Patrizi quiso impresionar al duque Alfonso II D'Este, nieto de Alfonso I, entonces reinante en Ferrara. Le dedicó sus escritos.

Paralleli militari

El Paralleli militari (Comparaciones militares) , impreso en dos partes en 1594 y 1595, es la última publicación de Patrizi. Contienen el balance de sus reflexiones ante la crisis política y militar en Italia a finales del siglo XVI. Afirmó poder instruir a los militares en su propio campo con su teoría de la guerra. Para ello envió su trabajo a los reconocidos comandantes militares Ferrante Gonzaga, Francesco Maria II, Della Rovere y Alfonso II. D'Este.

Estudios literarios

Discorso della diversità de 'furori poetici

El Discorso della diversità de 'furori poetici (Tratado sobre la diversidad de las emociones poéticas ) , obra juvenil de Patrizis impresa en 1553, trata sobre el origen y los diferentes productos de la inspiración poética. El autor aborda la controvertida relación entre el trabajo inspirado en estado de emoción y la técnica aprendida basada en normas y patrones tradicionales. Según el concepto de discorso , el poeta inspirado es un creador que sigue su inspiración sin estar sujeto a reglas; su arte no se puede aprender, sino un don divino. Siguiendo la poética del poeta romano Horacio , el teórico humanista asume que ingegno y furore trabajan juntos en la producción poética. Por ingegno entiende la inclinación individual, el talento y aquí especialmente la agilidad mental, bajo furor la inspiración de las musas divinas . Gracias a la interacción de estos factores, el poeta logra una relación privilegiada con la deidad que lo hace parecer enfermo y loco desde la perspectiva de personas incomprensibles. Sin embargo, Patrizi admite que la recepción de las obras, el aprendizaje y la práctica de otras personas también pueden contribuir al éxito.

Lettura sopra il sonetto del Petrarca "La gola, e'l sonno, e l'ociose piume"

Esta fuente también es una de las primeras obras de Patrizi, impresa ya en 1553. Aquí analiza el soneto La gola, e'l sonno, e l'ociose piume del célebre poeta Francesco Petrarca desde una perspectiva filosófica , dándole un significado simbólico en el contexto de la teoría platónica del alma .

Della retorica dialoghi dieci

Los diez diálogos de Patrizi sobre retórica se imprimieron en Venecia en 1562. Están dedicados al cardenal Niccolò Sfondrati, que más tarde se convirtió en el Papa Gregorio XIV. Cada diálogo lleva el nombre de uno de los participantes en la conversación. El propio autor participa en todas las discusiones. La escritura se opone a la opinión, que está muy extendida en los círculos humanistas y basada en la visión de Aristóteles y Cicerón , de que la retórica es un arte de persuasión necesario para cualquier transferencia de conocimiento. Patrizi ve esto como una sobreestimación de esta disciplina, que considera un medio de engaño y la juzga con escepticismo. Lo describe como una mera técnica de tratar con medios lingüísticos de expresión sin ninguna referencia interna a la verdad o la realidad. Dado que el principio de la retórica es desconocido y dado que se trata de lo probable y no de lo verdadero, no se puede llamar ciencia dado el estado actual del conocimiento, aunque la posibilidad de una retórica científica futura permanece abierta.

Otros temas de la retórica son el origen del lenguaje y el poder de las palabras. El autor cree que la palabra hablada poseía un poder mágico en un pasado mítico . El control de las mentes introducido más tarde con el arte de la persuasión es sólo un débil eco de este poder original, porque la humanidad ha perdido su conexión anterior con la verdad. Patrizi pinta un cuadro culturalmente pesimista de la historia humana, enfatizando el miedo como factor decisivo que condujo al deplorable estado de civilización de su tiempo y que dominó la vida social. En el contexto de este declive, sitúa el origen y la historia de la retórica.

Parere en difesa dell'Ariosto

La publicación de la versión final de la épica La Gerusalemme liberata de Torquato Tasso en 1581 desató una animada polémica en Ferrara. Los admiradores de Tasso se enfrentaron a un grupo de críticos literarios, para quienes el Orlando furioso de Ariost representaba el modelo autorizado. Después de que el poeta Camillo Pellegrino se hubiera expresado con desdén sobre el tratamiento de la tela por parte de Ariost, Patrizi intervino en el debate con un panfleto en 1585. En su declaración, titulada Parere in difesa dell'Ariosto , elogió la independencia de Ariosto, que ni imitó las epopeyas de Homero ni siguió las reglas de la poética de Aristóteles. Sobre la base de la polémica actual, Patrizi quiso mostrar la inutilidad de la poesía aristotélica establecida. Entre otras cosas, afirmó que Homero, como Ariosto, no se había adherido a las reglas de estas poéticas. Tasso respondió de inmediato con una respuesta en la que defendía los principios tradicionales.

Poética

La Poética es una representación a gran escala de la teoría de la poesía de Patrizi, una alternativa a la poética de Aristóteles. Consta de siete volúmenes, llamados décadas porque constan de diez libros cada uno. Las dos primeras décadas, la Deca istoriale y la Deca disputata , se imprimieron en 1586. La Deca istoriale ofrece una descripción detallada de los productos poéticos de la antigüedad y las formas de su recepción pública. Al inventario le sigue la clasificación, el estudio de la métrica y la representación de la presentación de la poesía en la vida cultural. Una tesis presentada aquí es que los actores siempre cantaron en las representaciones de tragedias en la antigua Grecia. La segunda década trata de la teoría. Concluye con un examen de la comprensión de Torquato Tasso sobre la calidad poética. Patrizi llamó a esta parte de su trabajo trimerone ( trabajo de tres días) porque había tardado tres días en escribirlo. Las cinco décadas restantes, que se perdieron en el período moderno temprano, no se descubrieron hasta 1949 y se publicaron en 1969/1971.

Controversia con Jacopo Mazzoni

Patrizi tuvo una intensa discusión con el erudito Jacopo Mazzoni , quien lo contradijo en una cuestión filológica. Se trataba de la obra perdida de Daphnis o Lityerses del poeta helenístico Sositheos , que probablemente era una obra de teatro sátiro . Patrizi creyó erróneamente que Daphnis y Lityerses eran los títulos de dos tragedias de Sositheos, mientras que Mazzoni, también erróneamente, asumió que se trataba de una égloga con el título Daphnis and Lityerses . En 1587, Patrizi respondió a la crítica de Mazzoni a su hipótesis con una respuesta, la Risposta di Francesco Patrizi a due opposizioni fattegli dal Signor Giacopo Mazzoni (respuesta a dos objeciones del Sr. Jacopo Mazzoni) , a la que Mazzoni publicó una respuesta, a la que Patrizi a su vez con una nueva La respuesta fue que la Difesa di Francesco Patrizi dalle cento acusar dategli dal Signor Iacopo Mazzoni (Defensa de Francesco Patrizi contra las cien acusaciones formuladas en su contra por el Sr. Jacopo Mazzoni) .

erotismo

Discorsi et argomenti sobre los sonetos de Luca Contile

Patrizi era amiga del poeta Luca Contile . Cuando sacó una edición de la recopilación de obras poéticas de su amigo en Venecia en 1560, le añadió sus discorsi et argomenti , textos introductorios y explicativos en los que presentaba una base filosófica para la poesía amorosa . Siguió el tratamiento del tema de la erosión en el Simposio de diálogo de Platón y le confió a su querida amiga Tarquinia Molza el papel de la famosa figura literaria de Platón, Diotima , quien transmite el conocimiento esencial sobre el amor. Comparó la poesía amorosa antigua con la del Renacimiento . Después de abordar la teoría, se dedicó a la implementación poética de los pensamientos filosóficos y comentó cincuenta sonetos de Contiles.

Il Delfino overo Del bacio

Cuando Patrizi escribió el diálogo Il Delfino overo Del bacio (Delfino o Over the Kiss) es controvertido. No lo publicó; la obra no se publicó en forma impresa hasta 1975, cuando apareció la primera edición crítica. Los interlocutores son el autor y un Angelo Delfino no identificable, que da nombre a la obra. Delfino es probablemente un miembro de la importante familia noble veneciana de los Dolfin . El punto de partida es una pregunta que el joven Delfino le hace a la solitaria Patrizi: quiere averiguar cuál es la causa de la “dulzura” del beso. No encontró nada al respecto en la literatura de amor; se salta el beso como si fuera irrelevante amar. Los dos hombres discuten los diferentes tipos de besos y sus efectos, y Patrizi da una explicación fisiológica detallada que satisface al interrogador. Se adentra en las diferentes sensibilidades eróticas de las distintas partes del cuerpo y rehabilita el sentido del tacto , que Marsilio Ficino ha desaprobado. Finalmente, el agradecido Delfino dirige una oración al dios amor "extremadamente poderoso" Amor .

L'amorosa filosofia

L'amorosa filosofia pertenece al género de los tratados de amor, los trattati d'amore , que fue muy popular en Italia en el siglo XVI . Es un folleto sobre el atractivo y el amor femeninos que Patrizi escribió en Módena en 1577, pero que no publicó. La obra incompleta, aparentemente inacabada, no fue editada hasta 1963 sobre la base del manuscrito manuscrito del autor. Consta de cuatro diálogos. En la conversación participan varias personas, entre ellas Tarquinia Molza, además del autor y Bernardino Telesio como figura central. En el primer diálogo, que constituye aproximadamente la mitad del texto, Tarquinia no aparece ella misma, sino que es el centro de atención, porque los participantes en la conversación describen y elogian sus méritos intelectuales, artísticos y físicos. Según esta representación, encarna en una perfección única el ideal de la mujer de su tiempo, que se inspira en el ideal renacentista del hombre universal . Proviene de una familia noble, tiene una buena educación musical y literaria y es una poeta excelente, tiene una comprensión rápida y una memoria excelente y está inspirada por una sed apasionada de conocimiento. Su carácter es ejemplar, su voz angelical, su belleza la vuelve divina. En los otros tres diálogos, la propia Tarquinia tiene voz y expresa su punto de vista en una conversación con gran autoridad, aquí las ideas tradicionales, que parten de los conceptos del amor platónico , cortesano y cristiano, pasan a un segundo plano; el amor propio se enfatiza como la base de todas las demás manifestaciones del amor.

Administracion del Agua

En 1578/1579 Patrizi se ocupó de la gestión del agua y, al mismo tiempo, de una cuestión política. La ocasión supuso un grave problema en la parte baja del Po , en cuyas orillas se encuentra Ferrara. Después de una devastadora inundación del río Reno , se canalizó y canalizó hacia el Po en 1442. Las medidas de mejora fueron en interés de la ciudad de Bolonia , dañada por las inundaciones , por la que pasa el Reno. En opinión de los Ferrarese, sin embargo, fue la causa del desembarco , que afectó gravemente el tráfico marítimo en el Po en su área. Es por eso que los gobernantes de Ferrara en los siglos XV y XVI se mostraron reacios a aprobar o negarse a permitir que el agua de Reno se vierte en el Po. En la década de 1570 se produjo un nuevo conflicto entre las dos ciudades por este motivo, en el que el Papa Gregorio XIII. se hizo cargo de la mediación.

El Papa estableció una comisión de investigación en la que Scipione di Castro, un asesor político sin experiencia en ingeniería, marcó la pauta. Di Castro escribió un informe en 1578 en el que llegó a la conclusión de que el desembarco no fue causado por Reno. Esto enfureció a los ferrareses, por quienes Patrizi tomó la palabra después de estudios exhaustivos. Formuló y justificó su opinión primero en un informe de 1579 para el duque Alfonso II D'Este, el Discorso sopra lo stato del Po di Ferrara (tratado sobre el estado del Po de Ferrara) , y luego en una declaración condenatoria sobre el documento di Castros, la Risposta alla scrittura di D. Scipio di Castro sopra l'arrenamento del Po di Ferrara . Su contacto por parte de la Curia fue el obispo Tommaso Sanfelice, con quien pudo comunicarse bien. En 1580 Patrizi escribió un informe sobre sus negociaciones con Sanfelice. Sin embargo, sus audaces propuestas para construir nuevos canales no fueron aceptadas por el duque.

Il Barignano

Patrizis trató un tema ético en 1553 en la colección de obras tempranas Dialogo dell'honore (Diálogo sobre el honor) , que llamó Il Barignano . El mismo nombre es Fabio Barignano, un contemporáneo, entonces todavía muy joven poeta de Pesaro , que aparece como uno de los dos participantes en la discusión de ficción. Su interlocutor es también un personaje histórico, el conde Giovan Giacomo Leonardi , diplomático al servicio del duque de Urbino . En la carta de dedicación, Patrizi señala que todos otorgan gran importancia al honor. Incluso la peor persona quiere disfrutar del respeto en todas partes y ser considerada honorable y vengarse de los insultos y la difamación. Sin embargo, nadie ha dedicado su propia escritura al honor y examinado filosóficamente en qué consiste realmente. Solo un aspecto especial, el duelo , ha sido discutido hasta ahora en la literatura. Se supone que el Barignano subsana esta deficiencia . Durante la conversación, Leonardi transmite su comprensión del verdadero honor a su joven interlocutor. Según sus declaraciones, esto no consiste en reputación, sino en una actitud básica virtuosa e inquebrantable. Por tanto, nunca se puede perder el verdadero honor, que no depende de los juicios de los demás, a diferencia del honor ficticio, una reputación transitoria basada en valores externos e ideas cuestionables.

Poemas

Patrizi escribió dos poemas de alabanza de finales de la década de 1550. También glorificó a la pintora Irene di Spilimbergo en dos sonetos en 1559 después de su prematura muerte.

El primero de los dos poemas de alabanza, L'Eridano (El Po) , fue escrito cuando el filósofo intentó en vano un puesto en la corte del duque de Ferrara, Ercole II. D'Este . Debe mostrar a la casa gobernante las calificaciones humanísticas del autor y, al mismo tiempo, impresionar con los halagos habituales. Patrizi dedicó el poema, en el que elogió a la familia gobernante, a un hermano del duque, el cardenal Ippolito d'Este . Lo hizo imprimir en 1557 y añadió una explicación de la forma del verso, el Sostentamenti del nuovo verso heroico . Aquí, como en otras áreas, apareció como un innovador: afirmó que estaba introduciendo una nueva métrica heroica en la poesía italiana que se adaptaba al contenido heroico de una epopeya. Es una trece sílaba con cesura después de la sexta sílaba, forma basada en el hexámetro clásico. En realidad, este metro, que probablemente se remonta al alejandrino , no era nuevo, ya se usaba en el siglo XIV.

El segundo poema de alabanza, Badoaro , fue escrito en 1558 y también está escrito en la “nueva” métrica heroica. Patrizi elogia al humanista, político y diplomático veneciano Federico Badoer. El texto perdido hace mucho tiempo no se publicó hasta 1981.

Letras

Se han conservado alrededor de un centenar de cartas de Patrizis, incluida una carta fuente particularmente importante del 26 de junio de 1572 a Bernardino Telesio en la que examina críticamente sus principios filosóficos, y una carta autobiográfica a su amigo Baccio Valori del 12 de enero de 1587. sólo una pequeña parte de su correspondencia y la mayoría proviene de los años en Ferrara y Roma; todas las cartas de mi juventud están perdidas. El estilo es sencillo y seco, sin ningún adorno literario. Este material fuente muestra al erudito como una figura importante en la vida cultural de su época.

Del goberno de 'regni

Según una hipótesis de John-Theophanes Papademetriou, que se considera plausible, Patrizi preparó la traducción al italiano de una colección oriental de cuentos de hadas con el título Del Governno de 'Regni , que se imprimió en Ferrara en 1583 . La plantilla era una versión griega de este trabajo, que se escribió originalmente en la India y se conoce como las Fábulas de Bidpai o Kalila wa Dimna .

Enseñando

Con sus enseñanzas en diferentes áreas temáticas, Patrizi quiso distinguirse como un crítico de las formas tradicionales de pensar y un buscador de nuevos caminos. Le gustaba diferenciarse de todo lo que había venido antes y eligió un enfoque inusual, que él, a veces exagerando, presentó como una innovación fundamental. Se esforzó por ampliar sus horizontes y trascender los límites habituales. Al hacerlo, se encontró con un obstáculo principal, que trató de eliminar: la carcasa relativamente rígida del aristotelismo, que dominaba la filosofía escolar, que había sido moldeada a lo largo de los siglos por el extenso comentario de Aristóteles y que solo permitía la innovación dentro de un marco estrecho dado. . Ante esta situación, las polémicas del humanista se dirigieron no solo contra Aristóteles, sino también contra la tradición escolástica modelada por el pensamiento aristotélico, y especialmente contra su tendencia averroísta . Acusó a los aristotélicos y escolásticos de tratar con palabras - abstracciones introducidas arbitraria y sin fundamento - en lugar de cosas y de haber perdido todo contacto con la realidad de la naturaleza.

En general, la filosofía de Patrizi se caracteriza por la prioridad del enfoque deductivo . Derivó sus tesis de premisas cuya corrección consideraba evidente. Al hacerlo, se esforzó por lograr un enfoque científico que debería basarse en el modelo del discurso matemático. El objetivo era el conocimiento del todo existente a través del orden (rerum universitas) a través de la comprensión de las estructuras. Patrizi justificó su rechazo al argumento aristotélico afirmando que fracasó contra el contingente . Su enfoque tenía como objetivo remediar esta deficiencia; quería sistematizar lo contingente y así hacerlo científicamente aceptable.

Metafísica, filosofía natural y matemáticas

En filosofía natural, Patrizi enfatizó con especial énfasis la novedad de su enseñanza; afirmó que estaba proclamando "grandes cosas" y "inauditas". De hecho, hizo una ruptura fundamental con la tradición escolástica medieval y moderna.

Concepción de la habitación

En la física escolástica basada en las pautas aristotélicas, que aún prevalecía en el siglo XVI, el concepto de espacio estaba ligado al concepto de lugar. El lugar fue visto como una especie de recipiente que puede contener cuerpos y constituye espacio. No había idea de un espacio tridimensional que existiera independientemente de las ubicaciones como una realidad de su propio tipo.

Patrizi contrarrestó esta forma de pensar con su nuevo concepto espacial. Según su entendimiento, el espacio no es una sustancia ni un accidente , no se puede clasificar en el esquema de categorización aristotélico . Tampoco es un “nada” o similar a lo inexistente, sino más bien un algo realmente existente , es decir, el primer ser en el mundo de lo sensualmente perceptible. El ser del espacio precede a todos los demás seres físicos en el tiempo y ontológicamente , es el requisito previo para su existencia. Si el mundo pereciera, el espacio seguiría existiendo, no solo potencialmente , sino en realidad. Como ser, el espacio está determinado cualitativamente; sus características son receptividad, tridimensionalidad y homogeneidad. Es indiferente a lo que hay en él. En sí mismo, debe equipararse con el vacío . Por un lado, el espacio físico es físico porque, como un cuerpo, tiene tres dimensiones, y por otro lado es inmaterial porque no ofrece ninguna resistencia.

Filosofía de las matemáticas

Por la “nueva geometría” que propuso Patrizi, se refería a una nueva base filosófica para esta ciencia. Justificó su necesidad con una insuficiencia del sistema euclidiano: aunque Euclides había definido conceptos elementales como punto, línea y superficie, no logró elaborar un sistema filosófico que permitiera determinar correctamente los otros conceptos geométricos. Sobre todo, Euclides carece de una definición de espacio, aunque el espacio debe ser el objeto principal de la geometría. Patrizi trató de remediar esta deficiencia haciendo del espacio la base de su propio sistema y derivando puntos, líneas, ángulos, superficies y cuerpos de él.

Según la comprensión de Patrizi, el continuo es un hecho real, mientras que lo discreto es un producto del pensamiento. Esto le dio la prioridad de la geometría sobre la aritmética dentro de las matemáticas . Esta visión se correspondía con el estado del conocimiento en ese momento; la geometría analítica , que se expande y hace continuo el concepto de número, aún no ha sido descubierta.

Cosmología y el origen del mundo

Según la cosmología aristotélica, el mundo de las cosas materiales encerrado por la bóveda esférica del cielo forma la totalidad del universo. Fuera de este universo limitado no puede haber nada, ni siquiera tiempo y espacio vacío. Patrizi, por su parte, consideraba la parte del espacio tridimensional, que imaginaba que contiene toda la materia, como un área delimitada rodeada de espacio vacío. La cuestión de la forma de esta área permaneció abierta. La suposición aristotélica de que el mundo material es esférico fue vista con escepticismo por Patrizi, ya que no se había proporcionado ninguna prueba de la forma esférica del cielo. Al parecer, prefería la hipótesis de que la parte material del universo tenía la forma de un tetraedro regular . En medio del mundo material, según su modelo, está la tierra, que gira alrededor de su eje todos los días. No consideró plausible la hipótesis opuesta, una rotación diaria de los cielos alrededor de la tierra, ya que la velocidad requerida para esto era casi imposible. Rechazó la explicación convencional de los movimientos de los cuerpos celestes, según la cual las estrellas están unidas a bolas de material transparente ( esferas ), cuyas rotaciones también siguen. En cambio, asumió que se estaban moviendo libremente por la habitación. Para él, la idea tradicional de que las pistas son circulares también quedó obsoleta. Por tanto, abandonó el concepto de armonía esférica , muy extendido desde la antigüedad , que presupone esferas físicas. Sin embargo, se aferró a la idea de una estructura armoniosa del cosmos en el sentido de la filosofía natural platónica. Tomó la aparición de una nueva estrella, la supernova de 1572 , como una oportunidad para refutar la afirmación de Aristóteles de que el cielo es inmutable e inmortal.

El mundo material en el modelo de Patrizi está rodeado por un espacio vacío infinitamente extenso, homogéneo. Esto está inundado de luz; una habitación vacía debe ser luminosa, porque la luz está presente en todas partes donde no hay materia que pueda crear oscuridad con su impenetrabilidad. El espacio que abarca el mundo material existía antes de la creación de la materia, que luego se colocó en él. Con esta hipótesis, el pensador humanista contradecía la doctrina aristotélica, según la cual el vacío es en principio imposible. Incluso dentro del mundo físico asumió vacíos; estos son pequeños espacios entre las partículas de materia. Vio una de varias pruebas de la existencia de tales vacíos en los procesos de condensación , en los que, en su opinión, se llenan los espacios vacíos.

En la cosmogonía , la doctrina del origen del mundo, Patrizi asumió las características básicas del modelo de emanación neoplatónica , que describe la creación de todo lo creado como una emergencia paso a paso de una fuente divina. Utilizó las ideas de los oráculos y herméticos caldeos .

A diferencia de Aristóteles, Patrizi asumió un comienzo temporal del mundo. Según su enseñanza, la creación del cosmos no es un acto arbitrario de Dios, sino una necesidad. Surge inevitablemente de la naturaleza de Dios, que requiere creación. Dios tiene que crear. Como creador, es la fuente, el primer principio en el que todo tiene su origen. Esta fuente se llama " la única " en neoplatonismo . Patrizi usó su propia palabra creación para esto: un'omnia ("uno-todos").

Según el modelo de la “nueva filosofía”, el primer producto del proceso de creación es el principio espacial, el principio indiferente y neutral de lo local. Su existencia es el requisito previo para todo lo demás, para el desarrollo de la naturaleza. El punto de partida de la naturaleza es el segundo principio, "luz". Esto no significa la luz como fenómeno natural y objeto de percepción sensorial, sino un dato natural supraobjetivo, el principio generador de la forma, que es al mismo tiempo el principio de conocer y ser reconocido. A partir de esta luz, las entidades emergen en un proceso continuo , a las que metafóricamente se las denomina "semillas" de las cosas. Estos son introducidos por el "calor" (latín calor ) en el "fluir" o la "humedad" (latín flúor ), un sustrato flexible a partir del cual se crean las preformas de las cosas mundanas, sus patrones. Todo esto aún no es material; los primeros procesos de emanación tienen lugar en un área puramente espiritual. En este contexto, expresiones como flúor y calor solo se utilizan para la descripción ilustrativa de lo no ilustrativo. Así, con el flúor , el principio de continuidad significó que establece la relación entre las diferentes áreas, fuerzas y configuraciones elementales. Al mismo tiempo, el flúor es el principio pasivo de tomar forma y el factor que le da al cuerpo el poder de resistencia que se requiere para mantener su demarcación mutua. El "calor" representa un principio activo, es el desarrollo dinámico del principio de luz en el flúor .

Así, los cuatro principios básicos "espacio", "luz", "fluir" y "calor" son la base del cosmos. El mundo material emerge de ellos. Forman una unidad ideal y compleja que es inherente a todo ser material y lo precede como condición de existencia. A nivel material, el principio del flúor se manifiesta en la forma del relativo "líquido" de los objetos materiales. Esto significa sus diferentes grados de densidad. Éstas son la causa de las diferentes resistencias de los cuerpos físicos, su dureza o blandura.

Esta cosmología también tiene un aspecto epistemológico. Si el universo físico depende del principio generador de la forma, la luz, es similar a la luz. En consecuencia, desde la perspectiva de Patrizi, la naturaleza no aparece como materia impenetrable, extraña y oscura, sino que es clara en sí misma, se manifiesta, su claridad no tiene que ser configurada y producida primero por el observador humano. En consecuencia, no puede haber un problema fundamental e irresoluble de conocimiento de la naturaleza.

Concepto de tiempo

En la investigación de la época, Patrizi abordó la definición de Aristóteles, a la que sometió a una crítica fundamental. Con la definición de que el tiempo es “el número o medida de movimiento por medio de antes o después”, Aristóteles cometió varios errores al mismo tiempo. Había hecho de la medida y el número, productos del pensamiento humano, rasgos esenciales del dato natural inherente del tiempo, como si un pensamiento humano diera existencia a una cosa natural. En realidad, el tiempo existe sin medir ni contar. Además, Aristóteles solo consideró el movimiento e ignoró la parada o el descanso. No es el tiempo lo que mide el movimiento, pero el movimiento mide el tiempo. El movimiento y la medición ni siquiera son esenciales para la percepción humana del tiempo. Incluso lo “anterior” y lo “posterior” de las cosas sujetas al paso del tiempo no pertenecen a la determinación esencial del tiempo. Más bien, el tiempo no es más que la duración del cuerpo.

Según este entendimiento, el tiempo no puede ser ontológicamente igual al espacio. Dado que se determina como la duración de los cuerpos, pero la existencia de los cuerpos presupone la del espacio, el tiempo debe estar subordinado al espacio, el dado primario, y también a los cuerpos.

antropología

En la Pampsiquia , la tercera parte de la Nova de universis philosophia , Patrizi se ocupó de la determinación de lo específicamente humano por demarcación del animal . Allí trató el animus , la instancia vigorizante y habilitadora del movimiento en el cosmos y especialmente en los seres vivos. Llegó a la conclusión de que no podía haber un animus naturalmente irracional . Con esto se volvió en contra de la opinión común de que los animales tienen un alma irracional . Según su entendimiento, la racionalidad no es una peculiaridad de los humanos, sino más o menos pronunciada también en el mundo animal. Los hallazgos empíricos no permiten una delimitación fundamental de lo racional de lo irracional; más bien, las diferencias entre las especies con respecto a la racionalidad son solo graduales.

Tampoco tiene sentido utilizar el acto de habla -definido como "enunciado hecho en palabras" - como rasgo distintivo del ser humano, porque tampoco en este sentido existe una discontinuidad fundamental. Los sonidos de los animales son medios de comunicación que son componentes de sus lenguajes y su función es análoga a los lenguajes humanos. Los animales también reciben una cierta cantidad de conocimiento (cognitio) , que les permite actuar de manera específica, y tienen comprensión (ratiocinium) , porque son capaces de vincular de manera significativa los contenidos de la memoria individual con nuevas percepciones, y ahí es donde la actividad intelectual. La posición especial del hombre se basa únicamente en su capacidad para obtener una visión profunda de las relaciones causales con el intelecto y en la inmortalidad de su alma. En La gola, e'l sonno, e l'ociose piume , Patrizi menciona el control de los impulsos como una característica de lo específicamente humano, además del acceso al conocimiento que va más allá de lo atestiguado por la percepción sensorial.

Como todos los neoplatónicos, Patrizi se ocupó intensamente de la relación entre el mundo espiritual ( inteligible ) y el sensualmente perceptible. En el orden jerárquico de su sistema, la esfera material está subordinada a la espiritual en todos los aspectos, ya que es su imagen y producto. Lo espiritual como área superior es el más simple y más cercano al origen divino, lo sensualmente perceptible aparece en la diversidad de los objetos sensoriales individuales y la complejidad del mundo físico. Cada una de las dos esferas se clasifica en sí misma, siendo la más simple siempre la superior en rango y poder. Lo relativamente simple es siempre al mismo tiempo lo comprensivo, ya que produce lo relativamente complejo y múltiple a partir de sí mismo. Dentro de este orden del conjunto de la realidad, el ser humano ocupa una posición intermedia. Forma el nivel más bajo de expresión en el mundo espiritual, porque su intelecto es esa forma espiritual que combina su unidad con el mayor grado de multiplicidad. Al mismo tiempo, es el nivel más alto de existencia en el reino de los seres ligados a un sustrato físico, ya que es el único entre ellos que tiene intelecto.

Con respecto a la clasificación del alma en este sistema, la visión de Patrizi coincide con la doctrina de Plotino , el fundador del neoplatonismo. Se trata de la controvertida cuestión entre los neoplatónicos si el alma se entrega completamente a las realidades materiales a través de su descenso al mundo físico, como creían los neoplatónicos, o si puede mantener su presencia en el mundo espiritual en todo momento. , como asumió Plotino. Según la convicción de Patrizi, el alma humana no tiene en sí misma una vida no racional o meramente sufriente, sino una vida exclusivamente conocedora; la instintividad, lo irracional, es resultado de la corporeidad a la que se enfrenta desde fuera.

Historia y teoría del estado

El borrador de una utopía estatal

Con su juvenil publicación La città felice , Patrizi presentó un modelo de Estado utópico basado en la teoría política de Aristóteles . En ese momento, las pautas aristotélicas aún eran decisivas para él.

El punto de partida es la determinación del objetivo humano en la vida. Para el autor como cristiano, esto solo puede residir en la consecución del bien supremo, la dicha futura en el más allá. La esperanza mantiene al hombre en la necesidad de su existencia terrenal. Sin embargo, también debe haber un objetivo provisional, de este lado: la creación de condiciones de vida favorables que favorezcan la aspiración superior. Para Patrizi, como para otros humanistas, el óptimo que se puede alcanzar en la existencia terrena es felicità , la felicidad, que, como los antiguos peripatéticos y estoicos, equipara con la práctica de la virtud (operazione della virtù) . El Estado, entendido como ciudad-estado en el sentido de la antigua polis y la ciudad república italiana, tiene la tarea de crear y garantizar unas condiciones marco estables para ello. La felicidad de la ciudad es la suma de la felicidad de sus ciudadanos. Esto presupone la oportunidad de una actividad alegre.

A nivel social, las necesidades que resultan del amor natural por la vida comunitaria deben ser satisfechas. A nivel individual, se trata de mantener cuidadosamente el vínculo que une alma y cuerpo, manteniendo el espíritu de vida satisfaciendo las necesidades físicas. En primer lugar, se debe garantizar lo físico; Las condiciones incluyen condiciones climáticas favorables y un suministro adecuado de agua y alimentos. Si se dan estos prerrequisitos elementales, se puede optimizar la vida pública y comunitaria. Esto requiere que los ciudadanos se conozcan e interactúen entre sí, por ejemplo, a través de comidas juntos, y en particular, que se conecten entre sí a través de actividades educativas e intercambio intelectual. Para que esto sea posible, la ciudadanía no debe exceder un cierto tamaño. Además, si se debe mantener bajo control lo social y corporativo la desigualdad entre los ciudadanos; el estado debe proporcionar lugares de reunión públicos y la legislación debe contrarrestar la hostilidad privada. Las demandas centrales de Patrizi son la limitación temporal del ejercicio del poder y el libre acceso de todos los ciudadanos a los más altos cargos estatales. Esto es para prevenir el abuso de poder tiránico u oligárquico . La seguridad exterior debe ser garantizada por los propios ciudadanos, no por mercenarios.

Patrizi considera que el culto religioso, los ritos y el sacerdocio para satisfacer una necesidad humana básica son necesarios, se deben construir "templos e iglesias" y adorar a "los dioses". La religión de la “ciudad feliz” no se describe con más detalle, en cualquier caso no muestra un carácter específicamente cristiano.

Un objetivo nacional particularmente importante es la educación de los niños para que sean virtuosos. El legislador debe asegurarse de que no estén expuestos a malas influencias. Se debe poner gran énfasis en la educación musical de los jóvenes. La instrucción en música y pintura tiene una función propedéutica con respecto a la actividad filosófica posterior.

Según la teoría del estado de Aristóteles, la población de la ciudad-estado se divide en propiedades. Solo las clases altas, la clase dominante, forman la ciudadanía dotada de derechos políticos. Los miembros de las clases bajas - agricultores, artesanos y comerciantes - están ocupados con su laborioso sustento y no tienen la oportunidad de alcanzar la felicidad por la que luchan en la "ciudad feliz". Como cree el autor, por naturaleza no están dispuestos ni son capaces de hacerlo. Su ardua existencia es un requisito previo para el bienestar de la clase alta. - Con respecto a la inevitabilidad de la opresión, el joven Patrizi siguió las pautas de Aristóteles, quien reservó la posibilidad de una vida exitosa para una élite y vio esas condiciones sociales como algo natural. Esta opinión estaba muy extendida entre la clase educada italiana, a la que pertenecía Patrizi.

La evaluación de las formas de gobierno

Al comparar las diversas formas de gobierno, Patrizi llegó a la conclusión de que una constitución mixta republicana equilibrada era superior a todas las alternativas. No se debe confiar un poder demasiado grande a un individuo ni paralizar el estado mediante una democratización radical. El gobierno de un grupo pequeño incita demasiado a la ambición, lo que puede conducir a una guerra civil. La constitución mixta de la República de Venecia , en la que se combinan aspectos de las diferentes formas de gobierno, es óptima . Allí, el elemento de gobierno individual está representado por la oficina del Dogo , el principio de gobierno por una pequeña élite es reforzado por el Senado y la idea de que todos tengan voz es tomada en cuenta por el establecimiento del Gran Consejo.

La justificación del interés por la historia.

Como en su utopía del estado, Patrizi también parte de su determinación del objetivo humano en la vida como felicidad (felicità) cuando se trata de la historia . Según su enseñanza, esto tiene tres aspectos: el mero ser como autoconservación exitosa, el ser eterno como unión con la deidad y estar "en el buen camino" (bene essere) , la vida exitosa en un contexto social. Cuando se mira la historia, se trata del estudio del esfuerzo humano por un ser "bueno" en este sentido. El filósofo se dirige a esto en su análisis de la dimensión histórica de la vida.

Según Patrizis, la necesidad de felicidad en el sentido de este buen ser surge de la sensualidad y, por tanto, del ámbito de los afectos . El hombre es un ser sensual, lleno de pasiones. Los afectos son datos primarios y en sí mismos no son dignos de elogio ni reprochables, pero crean la posibilidad de un comportamiento con el que el elogio o la culpa pueden estar relacionados. Que se pueda lograr el beneficio depende de si las personas aprenden a lidiar con sus pasiones correctamente. El trabajo de una persona sobre sí misma comienza con el comportamiento hacia su propia relación afectiva, y solo entonces puede exigirse como meta “ser bueno”. Cabe señalar que, según Patrizi, las pasiones no se manifiestan por sí mismas dentro del individuo sin causa, sino que siempre se encienden en el encuentro con otras personas y siempre apuntan a tener un cierto efecto en los demás. Por lo tanto, la relación correcta con ellos solo puede lograrse y fortalecerse mediante la práctica en la comunidad. Así, ser bueno dominando las propias pasiones resulta ser idéntico al comportamiento ético en la vida social, en la familia y en el estado.

Aquí es donde entra en juego la dimensión temporal para Patrizi. La comunidad no solo está determinada por el presente, sino también por su historia. Por tanto, afrontar el desafío social debe incluir todo el pasado, que se revela como historia. Una persona que vive solo en el presente sería como un animal a merced de sus afectos. Lo que lo salva de eso es el enfrentamiento con el pasado. Sólo la historia abre el campo en el que el individuo tiene que afrontar su tarea social y puede probarse a sí mismo a través de su comportamiento ético. Se establece una referencia constructiva al presente a través del análisis y la conciencia del pasado.

La crítica a los enfoques tradicionales de los historiadores

La idea de que el propósito de tratar con la historia es ejemplificar la validez de las doctrinas morales y visualizar patrones estimulantes o disuasorios ha estado muy extendida desde la antigüedad. También en el Renacimiento, numerosos autores profesaron este punto de vista, incluido el conocido humanista Giovanni Pontano y el maestro de Patrizi, Francesco Robortello. De esta manera, la consideración de la historia se puso al servicio de la educación moral y se subordinó a sus propósitos. Esto lo acercó a la poesía y la retórica, que también estaban destinadas a obtener beneficios pedagógicos. Además, se esperaba una narrativa literaria apasionante, entretenida, tanto del historiador como del poeta o el orador. Como resultado, las diferencias entre los informes históricos y la literatura de ficción se volvieron borrosas, por ejemplo, en los discursos de estadistas y generales inventados por historiadores.

Patrizi se opuso rigurosamente a esta forma de tratar el material histórico, que ha sido común durante milenios, aunque finalmente también persiguió un objetivo ético y afirmó con entusiasmo la función de modelo a seguir de las grandes figuras del pasado. Como sus predecesores, destacó los beneficios prácticos del conocimiento de la historia en la vida burguesa y, sobre todo, en la política. Su innovación, sin embargo, fue que insistió en una separación consistente entre encontrar la verdad y la instrucción moral o la aplicación práctica y condenó cualquier adorno. Al hacerlo, atacó a los famosos historiadores Tucídides y Livio , a quienes acusó de haber inventado supuestos discursos que en realidad nunca se habrían pronunciado. Las lecciones que se pueden aprender de la historia son, según su concepto, conocimientos que no se imparten mediante el arte del lenguaje retórico, sino que se adquieren mediante la reflexión y la contemplación a partir de los hechos comprobados por el historiador.

Según el argumento de Patrizi, el concepto de historiografía, que se utiliza desde la antigüedad, se basa en una relación contradictoria con el objeto de observación. El punto de partida de sus consideraciones se puede resumir de la siguiente manera: Los teóricos de la historia profesan dogmáticamente el ideal según el cual los historiadores están obligados a ser imparciales y adherirse estrictamente a la verdad. Sin embargo, es obvio que esto rara vez es el caso en la práctica, ya que los relatos de los historiadores se contradicen entre sí en innumerables puntos. Además, existen obstáculos de peso para el cumplimiento de la afirmación de la verdad: debido a la subjetividad obvia de las percepciones y perspectivas y la insuficiencia de la tradición basada en la fuente, los historiadores tienen un acceso muy limitado a la realidad histórica. En el mejor de los casos, pueden determinar los resultados de los eventos históricos de manera razonablemente correcta, mientras que las circunstancias más detalladas, los antecedentes y las causas permanecen en la oscuridad. Las relaciones reales solo son conocidas por los respectivos actores, quienes, sin embargo, carecen de la imparcialidad requerida para una presentación veraz. Solo los testigos presenciales imparciales son verdaderamente fiables, pero estos periodistas no suelen estar disponibles. La información que realmente necesitaría para su trabajo es inaccesible para el historiador neutral.

Para Patrizi, la línea de pensamiento ahora puede continuar de la siguiente manera: un representante de la historia convencional moralizante y retóricamente embellecedora puede admitir, debido a los puntos débiles mencionados, que la verdad pura debe, por tanto, permanecer oculta. Sin embargo, afirmará que es posible una aproximación aproximada. Tienes que aceptar no poder iluminar el fondo. Esta concesión no le parecerá demasiado seria, porque desde su perspectiva la verdad histórica es irrelevante de todos modos. Él piensa que no vale la pena esforzarse por el conocimiento histórico en sí mismo, sino solo como un medio para el fin de una instrucción que, en última instancia, sirve al objetivo real, el logro de la felicidad.

Aquí es donde entra el contraargumento decisivo, con el que Patrizi quiere refutar la visión que está atacando. Dice: Una invención poética libre, como las epopeyas de Homero y Virgilio , puede producir la ganancia moral deseada tan bien como una obra de historia que mezcla la verdad con lo imaginado. Así, si uno se resigna a encontrar la verdad y sólo se aferra al efecto educativo, se anula la diferencia entre poesía e historiografía. La historicidad pierde su valor intrínseco y con él la investigación histórica su significado. Entonces, según Patrizi, uno puede prescindir de los estudios históricos y, en cambio, enseñar la felicidad con cualquier fábula.

El concepto de investigación científica histórica.

Patrizi contrarrestó la criticada comprensión de la historia con su convicción contraria, según la cual el único objetivo del historiador debe ser el conocimiento de la verdad histórica y el descubrimiento de los hechos como contribución al bene essere es un valor importante. Según este concepto, la objetividad y la certeza deben alcanzarse en la medida en que la mente humana sea posible. En tal trabajo, no se toman en cuenta los estándares de moralidad, no se hacen preguntas sobre lo bueno o lo malo. La evaluación de lo sucedido es importante, pero es un asunto diferente y debe hacerse en un contexto diferente, desde una perspectiva diferente. Patrizi rechazó la conexión entre filosofía e historiografía, como la emprendida por Polibio ; En su opinión, el historiador no debería filosofar sobre las causas ocultas del curso de la historia, sino que debería ocuparse únicamente de los hechos, incluidos los motivos reconocibles de los actores.

Como sujeto de una investigación histórica científica en este sentido, Patrizi determinó los procesos documentados y conservados en la memoria en el mundo de lo sensualmente perceptible en su totalidad. Los llamó effetti ("efectos"), con lo que se refería a las realidades concretas individuales a lo largo del tiempo. Son los hechos singulares y contingentes los que entran a través de los sentidos y luego son procesados ​​por la mente y asignados a sus razones. Son efectos en contraste con las causas generales y condiciones puramente espirituales de las que se ocupa la filosofía. La actividad del historiador no se limita a la recopilación y documentación de los effetti ; más bien, a través de una investigación meticulosa, también puede determinar las razones de su creación, reconocer las intenciones y los motivos detrás de ellos. La posibilidad de explicar causalmente hechos históricos empíricos justifica la pretensión de que la investigación histórica sea una ciencia.

Según esta definición del objeto de investigación, el campo de trabajo del historiador es la historia universal de lo que se encuentra empíricamente. Con esto, Patrizi se volvió contra la limitación habitual de las acciones de las personas y el estrechamiento adicional del campo de visión a las acciones de reyes, estadistas y generales. En su opinión, la historia universal se extiende más allá del mundo humano y también incluye procesos en la naturaleza, es decir, la historia natural . También pidió la inclusión total de la historia cultural , es decir, los logros en el campo intelectual, los logros técnicos, los descubrimientos de países y pueblos desconocidos y la historia de clases individuales como artesanos, agricultores y navegantes. La historia constitucional merece una atención especial ; Siempre se debe preguntar sobre la causa de los cambios constitucionales. La historia intelectual , que se ocupa de ideas, opiniones y actitudes (concetti dell'animo) , Patrizi considera más importante que la historia de los hechos. Además de las costumbres y tradiciones, también contó productos como ropa, edificios y barcos, así como todos los equipos fabricados para el trabajo y la vida cotidiana para ser relevantes para la historia cultural.

Además, Patrizi exigió la inclusión de la historia económica , que los historiadores habían descuidado por completo. Sin considerar la situación económica y financiera de un estado, la presentación de su historia es vacía y aireada, porque la economía es la base de la vida de toda comunidad. Es importante contar con información precisa sobre el presupuesto estatal.

Otro campo que Patrizi lamentó haber dejado de lado hasta la fecha es la investigación para la paz. Señaló que nunca había oído hablar de una historia de paz, aunque esta área sería un tema particularmente valioso.

El método

Respecto al método, Patrizi insistió en criterios claros de crítica de la fuente . No debe confiar en ninguna autoridad establecida; debe verificar todo usted mismo. Incluso si las declaraciones de varios autores coinciden, no es una prueba de corrección; entonces también podría ser un mero rumor. Las mejores fuentes son los relatos de historiadores que participaron en los hechos. Sin embargo, habría que compararlos con representaciones desde un punto de vista opuesto. En segundo lugar, otros informes contemporáneos deben considerarse relativamente creíbles. De tercer nivel son la información de autores que escribieron sobre cosas que se habían remontado a mucho tiempo atrás, pero que al menos tenían una cierta cantidad de experiencia porque ellos mismos pertenecían a las personas involucradas. Patrizi instó a los historiadores a ser particularmente cuidadosos cuando informan sobre pueblos extranjeros y se ocupan de los eventos que fueron en el pasado. En su opinión, el único valor de las obras históricas generales, como las crónicas mundiales, reside en el hecho de que se puede examinar el procesamiento del material compilado de fuentes más antiguas. Siempre hay que preguntarse de qué experiencia pudo disponer el reportero respectivo, hasta qué punto se puede confiar en que será imparcial y qué pensar de sus informantes. Patrizi consideró que las fuentes analísticas son particularmente confiables , siempre que estén disponibles en la versión original sin adulterar. Además, se debe prestar la debida atención a los textos que se crearon sin la intención de la tradición, restos de acuerdo con la terminología de la ciencia histórica moderna.

Patrizi comparó el avance del historiador de las circunstancias de la acción a la causa de la acción a la separación de las pieles de cebolla individuales, con lo que se llega al corazón de la cebolla paso a paso. También utilizó la metáfora del anatomista, que es como el historiador. Así como el anatomista debe ocuparse del cuerpo, el historiador debe ocuparse de la acción que investiga. Todo acto tiene un atributo principal , cuya causa debe ser expuesta, por así decirlo, mediante el corte.

La historia del futuro

La determinación del objeto de investigación como la totalidad de los procesos temporales llevó a Patrizi a suponer que la investigación histórica podría incluso extenderse al futuro. En principio, consideró posible escribir una historia del futuro, es decir, hacer pronósticos científicos fiables basados ​​en leyes reconocidas. El trasfondo fue su comprensión del arte del estadista, según el cual se basa en la capacidad de prever y darse cuenta de lo que aún no es. En consecuencia, un gobernante capaz de hacer esto podría mantener registros de lo que se ha previsto correctamente. Entonces, una historia del futuro se encuentra en el reino de lo imaginable.

El militar

Patrizi prestó especial atención a los militares. Encontró insatisfactorio mostrar la fuerza militar de un estado solo a través de informes de batallas, conquistas, asedios, victorias o derrotas. Lo que se necesita es una comprensión de la organización militar. Necesita un conocimiento preciso de la estructura y administración de las fuerzas armadas, armas, municiones y salarios.

Siguiendo a Maquiavelo, Patrizi criticó ampliamente el uso de mercenarios extranjeros, cuyas desventajas destacó. Solo se puede contar con una fuerza formada por ciudadanos y voluntarios. Es desastroso descuidar el propio armamento y caer en la ilusión de que uno puede mantener la paz a través de alianzas, negociaciones y pagos en lugar de asegurarse la propia influencia. La creencia de que una invasión enemiga puede detenerse con fortalezas también es completamente errónea.

Patrizi enfatizó el papel crucial de la infantería, que suele ser decisivo. Solo en tres batallas, incluida la batalla de Ravenna en 1512, el uso de la artillería provocó la decisión. En general, las declaraciones de ciencia militar de Patrizi se caracterizan por una subestimación de la artillería y los arcabuces . Por lo tanto, desde un punto de vista técnico , sus Paralleli militari ya estaban desactualizados cuando aparecieron. Después de todo, reconoció el valor de la artillería en las batallas y asedios navales.

Teoría de la poesía

Determinación del sujeto

Con su teoría de la poesía, Patrizi se distanció de las pautas tradicionales, tanto de las definiciones antiguas como de los planteamientos desarrollados en el Renacimiento. Sobre todo, se volvió contra la poética de Aristóteles. Su protesta se dirigió contra todas las definiciones convencionales de la esencia y el significado de la poesía, que imponen limitaciones formales o relacionadas con el contenido de la creación poética y, por lo tanto, restringen las posibilidades del diseño poético. En primer lugar, se opuso a la antigua tesis, retomada por el influyente comentarista aristotélico contemporáneo Lodovico Castelvetro , de que la tarea del poeta era imitar las condiciones naturales o históricas. Castelvetro afirmó que la poesía toma toda su luz de la historia. Creía que la poesía necesitaba credibilidad y por lo tanto, al menos en la trama principal, solo debía presentar relaciones y eventos que estuvieran en armonía con los procesos naturales y que pudieran imaginarse como hechos históricos. Patrizi se opuso a esto con su concepto de una poesía universal, cuyo área temática abarca tanto lo divino como lo humano y lo natural. Cualquier material puede ser objeto de diseño poético si se trata poéticamente. Como característica definitoria formal, solo aceptó la forma de verso. El verso pertenece a la esencia de la poesía y la separa de la prosa. La definición aristotélica de poesía a través de su supuesto carácter de imitación es inútil, ya que el propio Aristóteles utiliza el término "imitación" en varios sentidos.

La peculiaridad y función de la poesía.

Un concepto central de la poética de Patrizis es lo milagroso , lo “maravilloso”, es decir, lo que suscita asombro o admiración en el lector porque sobresale de la masa de fenómenos ordinarios, uniformes y evidentes por sí mismos. Según la comprensión del filósofo humanista, lo mirabile es la característica decisiva de la poesía por la que se define en términos de contenido. Al determinar la función de esta cosa maravillosa, surge una analogía entre la peculiaridad y la posición del hombre en el cosmos y la naturaleza y función específicas de la poesía en la cultura. Según una premisa antropológica extendida en el Renacimiento, el ser humano se erige como una entidad mediadora y conectora entre el mundo de lo espiritual y el de lo físico. Esto le permite llevar lo espiritual a lo físico y también representar lo físico en lo espiritual. Se traslada de una zona a otra, transformándose y transfigurando. Para Patrizi, este papel del hombre en la creación corresponde a la tarea de la poesía en el campo del “arte” (arte) , productos humanos: la poesía media de manera análoga entre lo puramente espiritual y lo material. La analogía así establecida se extiende también al factor que hace de la autoridad mediadora lo que es. La peculiaridad del hombre, que determina su naturaleza y de la que resulta su posición especial, es el espíritu (mente) o la razón. Según Patrizis, lo que es el espíritu en relación con el hombre es lo mirabile en relación con la poesía. Así como la razón es la forma universal del hombre que lo constituye como hombre, lo maravilloso es la cualidad específica que hace tal a toda poesía. Esto también da lugar a una analogía en la jerarquía de los activos en cada caso: así como la actividad de la razón coloca al hombre por encima de todos los demás seres animados, así el diseño lingüístico del mirabile eleva al poeta por encima de todos los que escriben textos de cualquier tipo. .

El factor determinante es el principio de forma milagrosa de lo que da forma. Su función es, pues, comparable a la del alma en el hombre. Así como el alma penetra y da forma a todas las partes del cuerpo, el mirabile ejerce su poder formativo sobre el conjunto de un poema. Solo podemos hablar de poesía donde se siente la presencia activa de lo maravilloso y le da a todo el producto la calidad adecuada. Así, tres aspectos determinan lo poético: en primer lugar, el efecto de su principio de forma específico, en segundo lugar, la dignidad, que corresponde al alto rango de este principio creativo, y en tercer lugar, la presencia universal del principio de forma en lo que forma. Esto da como resultado la necesidad de la forma en verso, ya que, según Patrizis, es la única forma lingüística que es adecuada a la calidad del contenido que hace posible el mirabile .

Una de las connotaciones comunes de lo milagroso en el Renacimiento es que no solo despierta asombro y admiración, sino que también permite el conocimiento al conducir al mundo de lo nuevo y lo asombroso. Según la doctrina de Patrizi, en el campo de la poesía esto se relaciona con un ser especial, una realidad independiente que el poeta creó a través de su formazione . Para el pensador humanista, la peculiaridad de lo mirabile en la poesía es que se manifiesta en una exitosa mezcla (mescolanza) de lo familiar y lo desconocido. Un poeta puede y debe exceder los límites de lo permisible, establecidos arbitrariamente por los teóricos; debe ignorar conscientemente normas como la imitación de lo natural y la conformidad con la experiencia de vida normal e incluir lo inusual e improbable. Como tiene que presentar al público tanto lo familiar y lo creíble como lo nuevo y lo increíble, tiene que mezclar opuestos, y en el dominio de esta tarea su arte se muestra. El acto poético se desarrolla en el límite entre el ser y el no ser, entre lo posible y lo real, entre lo creíble y lo increíble, pero no permite que exista ese límite, pero le da a lo increíble el "rostro" de lo creíble y lo creíble. viceversa. A través del éxito de esta mezcla, surge lo mirabile en el producto , que lo convierte en un poema.

La concepción universal de la poética de Patrizi excluye la restricción de la productividad poética por estándares unilaterales. Por lo tanto, una preferencia por ciertos modelos como Homero o direcciones como el petrarquismo está fuera de discusión.

La teoría de la poesía de Patrizi hace especial hincapié en la exigencia de que el objetivo de la poesía no sea la creación de afectos, ni hechizar ni engañar, sino más bien una distracción del alma del oyente o lector a través de la intuición que se le transmite. La mezcla de lo familiar y lo desconocido, lo comprendido y lo incomprendido debe crear una tensión en el lector que lo impulse a querer comprender lo que no ha sido comprendido. Debería iniciar un proceso de aprendizaje. El papel del mirabile como principio operativo central de la poesía no es, por tanto, una expresión de una estética subjetivista de Patrici o un giro hacia lo irracional; más bien, surge de la preocupación didáctica de la poesía por provocar una transición de la ignorancia al conocimiento. Esto se produce a través de un impulso de reflexión.

Un objetivo importante de la poética de Patrizi es la defensa de la teoría de la inspiración , según la cual los grandes poetas comparten una realidad trascendente y su productividad es fruto de la inspiración divina. La inspiración se manifiesta en el furor poetico , el entusiasmo extático en la producción poética, que sólo puede explicarse como resultado de la influencia de una deidad. Las declaraciones de Patrizi son una respuesta a la crítica fundamental del aristotélico Ludovico Castelvetro a la doctrina del entusiasmo. En opinión de Castelvetro, el furor poetico sólo existe en una ingenua creencia popular que se nutre de la obsesión de los poetas por el reconocimiento y la automitificación. Por tanto, es una artimaña de los poetas que dicen estar inspirados para ganar prestigio y ser escuchados. Por el contrario, la petición de Patrizi por la autenticidad de la emoción se mantiene. Intenta refutar la argumentación fisiológica del aristotélico, según la cual la "obsesión" del furor debe interpretarse como un síntoma de mal genio. Sin embargo, en opinión de Patrizi, el furor solo se produjo entre los autores de épocas pasadas, no en la poesía petrarquista de su propio tiempo. Los poemas contemporáneos de éxito no son de inspiración divina, sino productos del talento y el arte.

Teoría del amor

Patrizi también apareció como un innovador en el campo de la teoría del amor, proclamó una “nueva filosofía del amor”. Sin embargo, los componentes centrales de su concepto ya eran conocidos, estaban basados ​​en ideas antiguas o ya habían sido presentados por otros humanistas. La enseñanza presentada en el Simposio de Platón y los diálogos de Fedro sirvió como punto de partida . Como Platón, Patrizi entendió el amor como una inclinación hacia la belleza divina, que le da al alma las "alas" con las que puede elevarse a su hogar trascendente. Era una idea familiar para el público educado. Otras dos tesis del humanista eran menos convencionales: sostenía que el amor no pertenece a la esencia del hombre, sino que le llega como un accidente del exterior, y que todo tipo de amor surge del amor a uno mismo, la philautia . Pero estas ideas tampoco eran nuevas. Fueron propuestos por Mario Equicola a principios del siglo XVI, y Aristóteles ya había atribuido el amor a los demás al amor propio.

En ese momento, sin embargo, era un concepto subversivo, porque la apreciación del amor por uno mismo era inusual y ofensiva para los círculos grandes. Fue particularmente provocativo que el amor cristiano al prójimo y el amor del creyente por Dios fueran interpretados como modificaciones del amor propio. Tanto en la tradición platónica y estoica como en la cristiana, el amor propio se consideraba sospechoso. La sospecha de una justificación del egoísmo o una forma de pensar epicúrea era obvia. Sin embargo, la tesis de Patrizi no fue concebida de esta manera porque no entendía el amor propio en el sentido de una preferencia egoísta por sí mismo. Más bien, también señaló un aspecto que compensa la autorreferencia: la envidia del bien, que Platón ya había abordado. Según el entendimiento platónico, esto significa inevitablemente que el bien se comunica de forma altruista .

Una verdadera innovación fue la inserción de la sexualidad en el antiguo concepto del ascenso del amante impulsado por el eros . Según la visión platónica tradicional , Patrizi creía que el amor humano comienza con la vista de la belleza física y luego se eleva a la belleza espiritual del ser amado, y así uno se mueve gradualmente hacia el amor divino. Sin embargo, en contraste con la tradición, el teórico humanista asumió que lo erótico volvería a descender por varios niveles al amor sensual hasta alcanzar el nivel más bajo y último, y eso era la unión física. Con esto, Patrizi cambió el punto final del movimiento erótico de la trascendencia a la sexualidad.

Siguiendo la tradición platónica, Patrizi también asignó una dimensión metafísica y cosmológica al amor. Vio en él no solo un fenómeno del mundo humano, sino un principio real en el cosmos, que consideró animado. En el nivel cósmico, según su filosofía, el amor tiene la función de mantener unidos los componentes individuales del mundo como fuerza de conexión y asegurar la continuidad de los seres. Por tanto, es el fundamento de la existencia de todas las cosas. Su presencia universal impregna toda la vida en el universo. Aquí, también, es originalmente amor propio, porque Dios creó la creación por amor a sí mismo, y ama las cosas porque son aspectos de sí mismo. Entonces se ama a sí mismo en ellos. Por tanto, como imagen de Dios, el hombre también se ama ante todo a sí mismo, condición previa para amar a los demás y especialmente a Dios. Según este entendimiento, todo amor humano o divino por los demás es una autocomunicación, que presupone que el amante afirma su propio ser y su propia identidad. El amor propio así concebido es una manifestación de unidad como autorreferencia. Cuando el amor del individuo se vuelve hacia el mundo exterior, su lucha por la autoconservación se expande allí. Además, el amor propio es la fuente y el fundamento de todos los sentimientos, pensamientos y acciones humanos, incluidos los religiosos. El trasfondo de este concepto es la convicción de Patrizi de que el ser de todos los seres se caracteriza por la estructura básica de la auto-relación. En este contexto, acuñó el término latino persentiscentia ("autoconciencia"), con el que se refirió a la experiencia de estar con uno mismo, la conciencia de la autoidentidad permanente.

recepción

Edad moderna temprana

En el mundo académico, Patrizi finalmente pudo ganarse el respeto después de un largo período de fracaso, como lo demuestra el establecimiento de dos cátedras en importantes universidades especialmente para él. Su sugerencia de reemplazar el programa aristotélico por uno platónico en las instituciones educativas eclesiásticas no fue escuchada por el Papa Clemente VIII. Que su filosofía fue considerada obsoleta se demuestra por la desaparición de las dos sillas especialmente diseñadas para la filosofía platónica después de su retiro. La silla romana fue abolida en 1600.

La teoría de la naturaleza de Patrizi y la crítica de Aristóteles fueron bien recibidas a finales de los siglos XVI y XVII, aunque su obra principal estaba en el índice de libros prohibidos, del que no fue eliminada hasta 1900. Incluso en Italia, la prohibición de la Nova de universis philosophia no se pudo aplicar en todos los ámbitos al principio: en Venecia se publicó una nueva edición con la fecha incorrecta de 1593, que pretendía que se había impreso antes de la prohibición de 1594. Esta edición se distribuyó en la Europa protestante del Norte y Central, donde en ese momento un juicio de condena católico actuó como un anuncio.

Recepción positiva

La filosofía natural de Patrizi encontró mucha aprobación entre los pensadores antiaristotélicos, a quienes les gustaba explotar sus argumentos. Uno de los primeros destinatarios fue el filósofo natural inglés Nicholas Hill, quien retomó las ideas del humanista italiano en su Philosophia Epicurea , impresa en 1601 , sin nombrarlo. Pierre Gassendi (1592-1655), que quería escribir una obra contra el aristotelismo, abandonó su proyecto cuando descubrió la Nova de universis philosophia . El concepto de espacio de Gassendi muestra claramente la influencia de este trabajo. Tommaso Campanella (1568-1639) recibió positivamente la doctrina de los principios de Patrizi, Johann Amos Comenius (1592-1670) retomó su metafísica ligera. Pierre Bayle (1647-1706) valoró la metafísica y las ciencias naturales del filósofo veneciano. Lo consideraba un pensador importante y dijo que la Nova de universis philosophia mostraba la admirable profundidad mental de su autor. El trabajo principal de Patrizi en el siglo XVII también fue apreciado entre los platónicos de Cambridge , especialmente Henry More , quien desarrolló aún más el concepto espacial presentado allí.

Los diálogos sobre la historia y su exploración encontraron una respuesta considerable. Una traducción latina, De legendae scribendaeque historiae ratione dialogi decem , se publicó en Basilea en 1570, y una versión corta en inglés preparada por Thomas Blundeville, The true order and method of wryting and reading hystories , 1574 en Londres. El emigrado italiano Jacopo Aconcio , amigo de Blundeville, que vivía en Inglaterra , recibió con entusiasmo el concepto de Patrizi. Fue recogido por Paolo Beni y Tommaso Campanella a principios del siglo XVII .

Voces criticas

Los oponentes contemporáneos del platónico veneciano incluían defensores del aristotelismo como Teodoro Angelucci y Jacopo Mazzoni, pero también Giordano Bruno , quien, como Patrizi, luchó contra el aristotelismo, pero no creía en las Discussiones peripateticae . Describió este trabajo como una mierda de pedantería y lamentó que el autor hubiera manchado tanto papel con sus efusiones. Más tarde, sin embargo, Bruno parece haber llegado a un juicio más suave. Se dice que dijo que Patrizi era un filósofo incrédulo y, sin embargo, triunfó como favorito del Papa en Roma. Francis Bacon , un contemporáneo más joven, fue muy despectivo . Descubrió que Patrizi había hecho recientemente afirmaciones fantásticas y sin sentido, como si estuviera en un estado de trastorno.

Las duras críticas vinieron del lado astronómico. Tycho Brahe se quejó en una carta a Johannes Kepler en diciembre de 1599 de que su posición en la Nova de universis philosophia estaba tergiversada. Esto es verdad; Patrizi había criticado la opinión de Brahe basándose en una representación de segunda mano incorrecta, ya que su tratado sobre el cometa de 1577 no le era accesible. Kepler luego atacó a Patrizi violentamente en su Apologia pro Tychone contra Ursum , escrita en 1600/1601 , un panfleto defensivo de Tycho. Lo acusó de no distinguir entre movimientos reales y aparentes. Esta crítica a Kepler se basó en el hecho de que había entendido mal el modelo de Patrizi.

Gottfried Wilhelm Leibniz también tuvo una opinión desfavorable . Describió a Patrizi como un hombre de considerable talento, pero que había corrompido su mente leyendo los escritos de "pseudoplatónicos". Leibniz se refería principalmente a los antiguos neoplatónicos. El veneciano reconoció defectos en la geometría, pero no pudo remediarlos.

El filósofo como figura de diálogo

El escritor Annibale Romei hizo que Patrizi apareciera como una figura de diálogo en su Discorsi, que completó en 1586 . Allí el filósofo veneciano presenta su cosmología y doctrina de la belleza y participa en la disputa sobre el honor, el duelo, la nobleza y la riqueza. En el séptimo y último día de los diálogos, discutió con el cortesano experimentado en la guerra Giulio Cesare Brancaccio la cuestión de si se debe dar prioridad a la filosofía o al servicio militar.

Moderno

En la muy rica literatura de investigación moderna, a menudo se reconoce a Patrizi como un pensador independiente e innovador y sus logros se califican como significativos. Esto se relaciona con las obras teóricas filosóficas y literarias, con la teoría de la historia y la competencia filológica del humanista, pero no con sus ideas matemáticas. Hanna-Barbara Gerl lo describe como un pionero sagaz de la filosofía genuina del Renacimiento, que representa la voluntad incondicional de método y una explicación unificada de todo lo real. Según Thomas Leinkauf , fue el platónico más importante del período moderno temprano después de Marsilio Ficino. Sin embargo, también se señala que su fuerza radica en criticar lo convencional, no en elaborar alternativas viables. Benedetto Croce se expresó en este sentido ya en 1903 .

Sobre todo, el modelo filosófico-natural, principalmente la teoría del espacio, encuentra atención y reconocimiento. En 1911, Ernst Cassirer juzgó que la Nova de universis philosophia era, junto con la obra principal de Telesio, De rerum natura, el intento más importante de una explicación uniforme e independiente de la naturaleza en la filosofía de esa época. Paul Oskar Kristeller expresó una opinión generalizada cuando afirmó en 1964 que había buenas razones para contar a Patrizi entre los filósofos naturales que “allanaron el camino para la nueva ciencia y filosofía del siglo XVII y la modernidad”. Como pensador de un período de transición, trató de desarrollar una explicación sistemática del universo físico de una manera nueva y original. Esta es una mezcla de ciencia y especulación. Su trabajo representa un gran intento de formación de sistemas, pero al mismo tiempo revela una serie de lagunas e inconsistencias.

La teoría de la poesía del humanista se considera un logro extraordinario, cuya posición especial se enfatiza en la rica literatura del Cinquecento sobre este tema. La lucha de Patrizi contra la poética aristotélica se ve como un impulso innovador, aunque con escasas repercusiones, que difícilmente podría afectar el dominio del aristotelismo en esta área en los siglos XVII y XVIII. George Saintsbury descubrió en 1902 que, como crítico literario, Patrizi se adelantó dos siglos a su tiempo. En 1988, Rainer Stillers enfatizó la conciencia metodológica altamente desarrollada, que era evidente en el manejo cuidadosamente considerado de Patrizi de la tradición y su progresión metódica de los hechos a la teoría. Bernard Weinberg, en cambio, juzgó críticamente, quien en 1961 planteó la acusación de falta de coherencia y rechazó el argumento anti-aristotélico por no válido.

La teoría de la historia también es muy valorada. Por ejemplo, Franz Lamprecht escribió en 1950 que Patrizi había preservado “la idea básica pura de la visión humanista del mundo” en medio de una actitud mental que se había congelado en un formalismo vacío. Fue uno de los principales representantes de la corriente, que "buscaba un camino hacia una visión de la historia más completa y fundamentada científicamente". En su concepto, la historia se convirtió por primera vez en ciencia en el sentido moderno. Giorgio Spini (1948), Rüdiger Landfester (1972) y Thomas Sören Hoffmann (2007) hicieron declaraciones similares sobre el papel pionero de Patrizi en el establecimiento de la investigación histórica científica . Thomas Leinkauf (2017) dijo que Patrizi generó el concepto más interesante y audaz de la historia en el siglo XVI.

Se elogia la diligencia del estudioso humanista, su profundo conocimiento de las fuentes históricas de la filosofía y su trabajo de textos precisos. Lo que se critica, sin embargo, es el sesgo en sus esfuerzos polémicos para refutar y desacreditar a Aristóteles en todos los ámbitos, que a veces se considera fanático.

Hay acuerdo en que el intento de Patrizi de una nueva justificación de la geometría no tuvo éxito. Desde un punto de vista histórico matemático, se afirma que sí encontró una debilidad en los elementos de Euclides , pero que no pudo solucionarlo con su propio enfoque. Su diseño de una alternativa a la geometría euclidiana se ve como un paso atrás detrás de un nivel de conocimiento ya alcanzado en la antigüedad. Su visión astronómica del mundo también ha demostrado ser inadecuada en general, a pesar de las suposiciones correctas individuales. La investigación cita su enfoque puramente filosófico de los problemas científicos como la razón de este fracaso.

La cuestión de la clasificación histórica intelectual de los diversos impulsos de Patrizi se responde de diferentes maneras. Algunos investigadores como Cesare Vasoli y Lina Bolzoni sitúan sus ideas en medio del mundo del pensamiento del Cinquecento. Otros, en particular Giorgio Spini, Stephan Otto y Danilo Aguzzi Barbagli, enfatizan el potencial revolucionario de sus tesis, que apuntan más allá del Renacimiento hacia el futuro. Se ve en él a un exponente de un cambio de época, un precursor del discurso racionalista dirigido a la precisión científica que se hizo más fuerte en el período que siguió. Carolin Hennig lo ubica en una zona de convulsión entre el Renacimiento y el Barroco y registra “tendencias protobarrocas”. Debido a su orientación filosófica, incluso su afiliación con el humanismo renacentista no es unánimemente aceptada.

hinchar

• Ugo Baldini , Leen Spruit (Ed.): Iglesia católica y ciencia moderna. Documentos del Archivo de las Congregaciones Romanas del Santo Oficio y del Índice. Volumen 1: Documentos del siglo XVI. Volumen 3. Libreria Editrice Vaticana, Roma 2009, ISBN 978-88-209-8288-1 , págs. 2197–2264 (los archivos de las actas de la Congregación Index, incluidas las opiniones de los expertos, cartas y declaraciones de Patrizis)

Ediciones y traducciones

Ediciones y traducciones modernas

• Danilo Aguzzi Barbagli (ed.): Francesco Patrizi da Cherso: Della poetica . 3 volúmenes. Istituto Nazionale di Studi sul Rinascimento, Florencia 1969-1971 (el tercer volumen también contiene el Discorso della diversità de 'furori poetici )
• Danilo Aguzzi Barbagli (ed.): Francesco Patrizi da Cherso: Lettere ed opuscoli inediti. Istituto Nazionale di Studi sul Rinascimento, Florencia 1975 (contiene, entre otras cosas, los escritos sobre la gestión del agua y el diálogo Il Delfino overo Del bacio . Revisión crítica: Lina Bolzoni: A proposito di una recente edizione di inediti patriziani. En: Rinascimento. Volumen 16 , 1976, págs. 133-156)
• Lina Bolzoni (ed.): La poesia e le «imagini de 'sognanti» (Una risposta inedita del Patrizi al Cremonini). En: Rinascimento. Volumen 19, 1979, págs. 171-188 (edición crítica de una posición poético-teórica de Patrizis)
• Lina Bolzoni (ed.): Il "Badoaro" de Francesco Patrizi e l'Accademia Veneziana della Fama. En: Giornale storico della letteratura italiana. Volumen 18, 1981, págs. 71-101 (edición con introducción detallada)
• Silvano Cavazza (Ed.): Una lettera inedita di Francesco Patrizi da Cherso. En: Centro di Ricerche Storiche - Rovigno: Atti. Volumen 9, 1978/1979, págs. 377–396 (Edición de una carta de Patrizis a la Congregación Index con una introducción detallada y un comentario del editor)
• Antonio Donato (traductor): Utopías renacentistas italianas. Doni, Patrizi y Zuccolo. Palgrave Macmillan, Cham 2019, ISBN 978-3-030-03610-2 , págs. 61-120 (traducción al inglés de La città felice )
• Alessandra Fiocca: Francesco Patrizi e la questione del Reno nella seconda metà del Cinquecento: tre lettere inedite. En: Patrizia Castelli (ed.): Francesco Patrizi, filosofo platonico nel crepuscolo del Rinascimento. Olschki, Florenz 2002, ISBN 88-222-5156-3 , págs. 253-285 (Edición de tres cartas de Patrizis de 1580 y 1581 al duque de Ferrara)
• Francesco Fiorentino : Bernardino Telesio ossia studi storici su l'idea della natura nel Risorgimento italiano. Volumen 2. Successori Le Monnier, Florencia 1874, págs. 375–391 (edición de la carta de Patrizi a Telesio)
• Sylvie Laurens Aubry (traductora): Francesco Patrizi: Eres un tonto. Les Belles Lettres, París 2002, ISBN 2-251-46020-9 (traducción al francés)
• John Charles Nelson (Ed.): Francesco Patrizi: L'amorosa filosofia . Felice Le Monnier, Florencia 1963
• Sandra Plastina (Ed.): Tommaso Campanella: La Città del Sole. Francesco Patrizi: La città felice. Marietti, Génova 1996, ISBN 88-211-6275-3
• Anna Laura Puliafito Bleuel (ed.): Francesco Patrizi da Cherso: Nova de universis philosophia. Materiali per un'edizione emendata. Olschki, Florenz 1993, ISBN 88-222-4136-3 (edición crítica de los textos de Patrizi, que fueron escritos como parte de la revisión planificada de la Nova de universis philosophia )
• Frederick Purnell (Ed.): Una adición a la correspondencia de Francesco Patrizi. En: Rinascimento. Volumen 18, 1978, págs. 135-149 (edición de una carta de 1590)
• Thaddä Anselm Rixner , Thaddä Siber (traductor): Vida y doctrinas de físicos famosos. Libro 4: Franciscus Patritius. Seidel, Sulzbach 1823 (traducción de extractos de la Nova de universis philosophia , en línea )
• Giovanni Rosini (ed.): Parere di Francesco Patrizi en difesa di Lodovico Ariosto. En: Giovanni Rosini (Ed.): Opere di Torquato Tasso. Volumen 10. Capurro, Pisa 1824, págs. 159-176
• Hélène Védrine (ed.): Patrizi: De spacio physico et mathico. Vrin, París 1996, ISBN 2-7116-1264-3 (traducción al francés con introducción)

Reimpresiones de ediciones modernas tempranas

• Vladimir Filipović (ed.): Frane Petrić: Deset dijaloga o povijesti. Čakavski Sabor, Pula 1980 ( Della historia diece dialoghi , reimpresión de la edición de Venecia de 1560 con traducción al croata)
• Zvonko Pandžić (Ed.): Franciscus Patricius: Discussiones Peripateticae. Reimpresión de la edición en cuatro volúmenes de Basilea 1581 (= fuentes y contribuciones a la historia cultural croata. Volumen 9). Böhlau, Cologne et al.1999, ISBN 3-412-13697-2 (con introducción del editor)
• Anna Laura Puliafito Bleuel (ed.): Francesco Patrizi: Della retorica dieci dialoghi. Conte, Lecce 1994, ISBN 88-85979-04-1 (reimpresión de la edición de Venecia de 1562)

Ediciones del siglo XVI

• Di M. Francesco Patritio La città felice. Del medesimo Dialogo dell'honore Il Barignano. Del medesimo Discorso della diversità de 'furori poetici. Lettura sopra il sonetto del Petrarca La gola e'l sonno e l'ociose piume. Giovanni Griffio, Venecia 1553 (en línea )
• L'Eridano in nuovo verso heroico. Francesco de Rossi da Valenza, Ferrara 1557 (en línea )
• Le rime di messer Luca Contile, divise in tre parti, con discorsi et argomenti di M. Francesco Patritio y M. Antonio Borghesi. Francesco Sansovino, Venecia 1560 (en línea )
• Della historia diece dialoghi. Andrea Arrivabene, Venecia 1560 (en línea )
• Della retorica dieci dialoghi. Francesco Senese, Venecia 1562 (en línea )
• Discussionum Peripateticarum tomi IV. Pietro Perna, Basel 1581 (en línea )
• La militia Romana di Polibio, di Tito Livio, e di Dionigi Alicarnaseo. Domenico Mamarelli, Ferrara 1583 (en línea )
• Apologia contra calumnias Theodori Angelutii eiusque novae sententiae quod metaphysica eadem sint quae physica eversio. Domenico Mamarelli, Ferrara 1584 (en línea )
• La nuova Geometria di Franc. Patrici libri XV. Vittorio Baldini, Ferrara 1587 (en línea )
• Difesa di Francesco Patrizi dalle cento acusan a dategli dal Signor Iacopo Mazzoni. Vittorio Baldini, Ferrara 1587
• Risposta di Francesco Patrizi a due opposizioni fattegli dal Signor Giacopo Mazzoni. Vittorio Baldini, Ferrara 1587
• Philosophiae de rerum natura libri II priores, alter de spacio physico, alter de spacio mathico. Vittorio Baldini, Ferrara 1587 (en línea )
• Nova de universis philosophia. Benedetto Mammarelli, Ferrara 1591 (en línea )
• Paralleli militari. Luigi Zannetti, Roma 1594 (primera parte de la obra; en línea )
• De paraleli militari. Parte II. Guglielmo Facciotto, Roma 1595 (en línea )

literatura

Representaciones generales

• Thomas Sören Hoffmann: Filosofía en Italia. Introducción a 20 retratos. Marixverlag, Wiesbaden 2007, ISBN 978-3-86539-127-8 , págs. 293-304
• Paul Oskar Kristeller : ocho filósofos del Renacimiento italiano. Petrarca, Valla, Ficino, Pico, Pomponazzi, Telesio, Patrizi, Bruno. VCH, Weinheim 1986, ISBN 3-527-17505-9 , págs. 95-108
• Thomas Leinkauf: Francesco Patrizi (1529-1597). En: Paul Richard Blum (ed.): Filósofos del Renacimiento. Una introducción. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1999, págs. 173–187
• Margherita Palumbo:  Patrizi, Francesco. En: Raffaele Romanelli (ed.): Dizionario Biografico degli Italiani (DBI). Volumen 81:  Pansini - Pazienza. Istituto della Enciclopedia Italiana, Roma 2014, págs. 732-738.

Presentaciones y estudios generales sobre varias áreas temáticas.

• Christiane Haberl: Di scienzia ritratto. Estudios sobre la literatura diáloga italiana del Cinquecento y sus exigencias epistemológicas. Ars una, Neuried 2001, ISBN 3-89391-115-4 , págs. 137-214
• Sandra Plastina: Gli alunni di Crono. Mito linguaggio e storia en Francesco Patrizi da Cherso (1529-1597). Rubbettino, Soveria Mannelli 1992, ISBN 88-728-4107-0
• Cesare Vasoli: Francesco Patrizi da Cherso. Bulzoni, Roma 1989

Colecciones de ensayos

• Patrizia Castelli (ed.): Francesco Patrizi, filosofo platonico nel crepuscolo del Rinascimento. Olschki, Florencia 2002, ISBN 88-222-5156-3
• Tomáš Nejeschleba, Paul Richard Blum (ed.): Francesco Patrizi. Filósofo del Renacimiento. Actas de la Conferencia del Centro de Textos del Renacimiento [24-26 de abril de 2014]. Univerzita Palackého v Olomouci, Olomouc 2014, ISBN 978-80-244-4428-4 (en línea )

Metafísica y filosofía natural

• Luc Deitz : Espacio, luz y alma en Nova de universis philosophia (1591) de Francesco Patrizi. En: Anthony Grafton , Nancy Siraisi (eds.): Particulares naturales. Naturaleza y disciplinas en la Europa del Renacimiento. MIT Press, Cambridge (Massachusetts) 1999, ISBN 0-262-07193-2 , págs. 139-169
• Kurt Flasch : Campos de batalla de la filosofía. Gran controversia de Agustín a Voltaire. Klostermann, Fráncfort del Meno 2008, ISBN 978-3-465-04055-2 , págs. 275-291

Historia y teoría del estado

• Paola Maria Arcari: Il pensiero politico di Francesco Patrizi da Cherso. Zamperini e Lorenzini, Roma 1935
• Franz Lamprecht: Sobre la teoría de la historiografía humanista. Gente e historia con Francesco Patrizi. Artemis, Zúrich 1950

Estudios literarios

• Lina Bolzoni: L'universo dei poemi possibili. Studi su Francesco Patrizi da Cherso. Bulzoni, Roma 1980
• Luc Deitz: Francesco Patrizi da Cherso sobre la naturaleza de la poesía. En: Luc Deitz et al. (Ed.): Neo-Latin and the Humanities. Ensayos en honor a Charles E. Fantazzi (= Ensayos y estudios. Volumen 32). Centro de Estudios de la Reforma y el Renacimiento, Toronto 2014, ISBN 978-0-7727-2158-7 , págs. 179-205
• Carolin Hennig: Francesco Patrizis Della Poetica. Teoría literaria renacentista entre la poética del sistema y la metafísica (= Ars Rhetorica. Volumen 25). Lit, Berlín 2016, ISBN 978-3-643-13279-6

enlaces web

• Literatura de y sobre Francesco Patrizi da Cherso en el catálogo de la Biblioteca Nacional Alemana
• Obras de Francesco Patrizi da Cherso  en la Biblioteca Digital Alemana
• Fred Purnell:  Entrada en Edward N. Zalta (Ed.): Enciclopedia de Filosofía de Stanford .Plantilla: SEP / Mantenimiento / Parámetro 1 y Parámetro 3 y no Parámetro 2
• Patrizi / Petriš - filósofo y erudito

Observaciones

1. ↑ Emil Jacobs : Francesco Patricio y su colección de manuscritos griegos en la biblioteca del Escorial. En: Zentralblatt für Bibliothekswesen 25, 1908, págs. 19–47, aquí: pág. 20 La nota 2 suponía que Osor nació en Cres, pero esta hipótesis no se retoma en la literatura reciente.
2. ↑ Cesare Vasoli: Immagini umanistiche , Nápoles 1983, págs. 531-541, 547 y sigs., 553.
3. ↑ Cesare Vasoli: Immagini umanistiche , Nápoles 1983, págs. 528-530.
4. ↑ Para el nombre, véase Zvonko Pandžić (ed.): Franciscus Patricius: Discussiones Peripateticae , Colonia 1999, p. XI; Emil Jacobs: Francesco Patricio y su colección de manuscritos griegos en la biblioteca del Escorial. En: Zentralblatt für Bibliothekswesen 25, 1908, págs. 19–47, aquí: págs. 20 y siguientes Nota 2.
5. ↑ Cesare Vasoli: La lettera autobiografica di Francesco Patrizi. En: Quaderni di Retorica e Poetica 1986/1, págs. 59-66, aquí: 61; Cesare Vasoli: Immagini umanistiche , Nápoles 1983, p. 555 y sig.
6. ↑ Véase Cesare Vasoli: Immagini umanistiche , Neapel 1983, págs. 529, 539, 552 y sig.
7. ↑ Sobre la influencia de Ficino, ver Maria Muccillo: Marsilio Ficino e Francesco Patrizi da Cherso. En: Gian Carlo Garfagnini (ed.): Marsilio Ficino e il ritorno di Platone. Studi e documenti , Vol. 2, Florencia 1986, págs. 615-678.
8. ↑ Cesare Vasoli: La lettera autobiografica di Francesco Patrizi. En: Quaderni di Retorica e Poetica 1986/1, págs. 59-66, aquí: 62 y sig .; Francesco Bottin: Francesco Patrizi e l'aristotelismo padovano. En: Quaderni per la storia dell'Università di Padova 32, 1999, págs. 163-176, aquí: 163 y siguientes; Margherita Palumbo: Patrizi, Francesco. En: Dizionario Biografico degli Italiani , Vol. 81, Roma 2014, págs. 732–738, aquí: 732.
9. ↑ Cesare Vasoli: Immagini umanistiche , Nápoles 1983, págs. 549-554.
10. ↑ Cesare Vasoli: Francesco Patrizi da Cherso , Roma 1989, págs. 26-28.
11. ↑ Maria Muccillo: La biblioteca greca di Francesco Patrizi. En: Eugenio Canone (ed.): Bibliothecae selectae. Da Cusano a Leopardi , Florencia 1993, págs. 73-118, aquí: 74 y sigs .; Emil Jacobs: Francesco Patricio y su colección de manuscritos griegos en la biblioteca del Escorial. En: Zentralblatt für Bibliothekswesen 25, 1908, págs. 19–47, aquí: 22 y sig .; Friedrich Walkhoff: vida y obra de Francesco Patrizi , Bonn 1920, p. 16 f.
12. ↑ Emil Jacobs: Francesco Patricio y su colección de manuscritos griegos en la biblioteca del Escorial. En: Zentralblatt für Bibliothekswesen 25, 1908, págs. 19–47, aquí: 23 y sig.
13. ↑ Maria Muccillo: Platonismo, ermetismo e 'prisca theologia " , Florencia 1996, p 74 Nota 3 ;. Franz Lamprecht: Sobre la teoría de la historiografía humanista , Zurich 1950, p. 12.
14. ↑ Maria Muccillo: La biblioteca greca di Francesco Patrizi. En: Eugenio Canone (ed.): Bibliothecae selectae. Da Cusano a Leopardi , Florencia 1993, págs. 73-118, aquí: 76 y sig .; Emil Jacobs: Francesco Patricio y su colección de manuscritos griegos en la biblioteca del Escorial. En: Zentralblatt für Bibliothekswesen 25, 1908, págs. 19–47, aquí: 24.
15. ↑ Ver sobre el emblema Luciano Artese: Francesco Patrizi e la cultura delle insegne. En: Atti e Memorie dell'Accademia Toscana di Scienze e Lettere La Colombaria 50, 1985, pp.179-207, aquí: 186 y sigs., 195-197.
16. ↑ Corrado Marciani: Un filosofo del Rinascimento editore-libraio: Francesco Patrizio e l'incisore Giovanni Franco di Cherso. En: La Bibliofilia 72/73, 1970/1971, págs. 177-198, aquí: 179-181, 184 y sigs .; Emil Jacobs: Francesco Patricio y su colección de manuscritos griegos en la biblioteca del Escorial. En: Zentralblatt für Bibliothekswesen 25, 1908, págs. 19–47, aquí: 24 y sig.
17. ↑ Corrado Marciani: Ancora su Francesco Patrizio e Giovanni Franco. En: La Bibliofilia 72/73, 1970/1971, págs.303-313, aquí: 303-305.
18. ↑ Paola Maria Arcari: Il pensiero politico di Francesco Patrizi da Cherso , Roma 1935, p. 49.
19. ↑ Ver sobre estos hechos Corrado Marciani: Un filosofo del Rinascimento editore-libraio: Francesco Patrizio e l'incisore Giovanni Franco di Cherso. En: La Bibliofilia 72/73, 1970/1971, págs. 177-198, aquí: 179-192; Margherita Palumbo: Patrizi, Francesco. En: Dizionario Biografico degli Italiani , Vol. 81, Roma 2014, págs. 732–738, aquí: 734; Maria Muccillo: La biblioteca greca di Francesco Patrizi. En: Eugenio Canone (ed.): Bibliothecae selectae. Da Cusano a Leopardi , Florencia 1993, págs. 73-118, aquí: 77-81.
20. ↑ Maria Giovanna Cavallari: L'insegnamento del Patrizi in alcuni madrigali di Tarquinia Molza. En: Patrizia Castelli (ed.): Francesco Patrizi, filosofo platonico nel crepuscolo del Rinascimento , Florencia 2002, pp. 129-138, aquí: 135.
21. ↑ Cesare Vasoli: Francesco Patrizi da Cherso , Roma 1989, págs. 206-212; Margherita Palumbo: Patrizi, Francesco. En: Dizionario Biografico degli Italiani , Vol. 81, Roma 2014, págs. 732–738, aquí: 734.
22. ↑ Sobre la doble posición de Partizis como profesor universitario y cortesano, véase Lina Bolzoni: L'universo dei poemi possibili , Roma 1980, pp. 173-178.
23. ^ Margherita Palumbo: Patrizi, Francesco. En: Dizionario Biografico degli Italiani , Vol. 81, Roma 2014, págs. 732–738, aquí: 735.
24. ↑ Silvano Cavazza (ed.): Una lettera inedita di Francesco Patrizi da Cherso. En: Centro di Ricerche Storiche - Rovigno: Atti 9, 1978/1979, pp.377-396, aquí: 382.
25. ↑ Tullio Gregory: L'Apologia e le Declarationes di F. Patrizi . En: Medioevo e Rinascimento. Studi in onore di Bruno Nardi , Vol. 1, Florencia 1955, págs. 385-424, aquí: 387-391; Maria Muccillo: Il platonismo all'Università di Roma: Francesco Patrizi. En: Roma e lo Studium Urbis , Roma 1992, págs. 200–247, aquí: 201–213, 218 y sig.
26. ↑ Ugo Baldini, Leen Spruit (Ed.): Iglesia católica y ciencia moderna , Vol. 1/3, Roma 2009, págs. 2197, 2199 y siguientes; Saverio Ricci: Inquisitori, censori, filosofi sullo escenario della Controriforma , Roma 2008, págs. 306-316.
27. ↑ Véase la datación en Maria Muccillo: Il platonismo all'Università di Roma: Francesco Patrizi. En: Roma e lo Studium Urbis , Rom 1992, págs. 200–247, aquí: pág. 234 y nota 88.
28. ↑ Ugo Baldini, Leen Spruit (Ed.): Iglesia católica y ciencia moderna , Vol. 1/3, Roma 2009, págs. 2197-2201; Michael Stausberg : Faszination Zarathustra , Berlín 1998, parte 1, págs. 374–381; Saverio Ricci: Inquisitori, censori, filosofi sullo escenario della Controriforma , Roma 2008, págs. 316–338, 344–350.
29. ↑ Maria Muccillo: La vita e le opere di Aristotele nelle "Discussiones peripateticae" de Francesco Patrizi da Cherso. En: Rinascimento 21, 1981, pp. 53-119, aquí: p. 53 y nota 2, pp. 57-61.
30. ↑ Zvonko Pandžić (ed.): Franciscus Patricius: Discussiones Peripateticae , Colonia 1999, págs. XXV f.; Maria Muccillo: Platonismo, ermetismo e “prisca theologia” , Florencia 1996, págs. 154-176.
31. ↑ Attilio Luigi Crespi: La vita e le opere di Francesco Patricio , Milán 1931, págs. 36-39, Friedrich Walkhoff: Francesco Patrizis Leben und Werk , Bonn 1920, págs. 25 y sigs.
32. ↑ Sobre el enfoque de Patrizi, ver Kurt Flasch : Kampfplatz der Philosophie , Frankfurt 2008, pp. 280–288. Cf. Cesare Vasoli: Aristotele ei filosofi "antiquiores" nelle "Discussiones peripateticae" de Francesco Patrizi. En: Atti e Memorie della Accademia Petrarca di Lettere, Arti e Scienze 44, 1981, pp.205-233, aquí: 212-233.
33. ↑ Thomas Sören Hoffmann: Filosofía en Italia , Wiesbaden 2007, p. 297.
34. ↑ Zvonko Pandžić (Ed.): Franciscus Patricius: Discussiones Peripateticae , Colonia 1999, págs. XXIV f.
35. ↑ Kurt Flasch : Kampfplatz der Philosophie , Frankfurt 2008, págs. 286–288.
36. ↑ Giuseppe Saitta: Il pensiero italiano nell 'Umanesimo e nel Rinascimento , Vol. 2, 2ª edición, Florencia 1961, págs. 536-538; Maria Muccillo: Platonismo, ermetismo e “prisca theologia” , Florencia 1996, págs. 181-189; Cesare Vasoli: Aristóteles ei filosofi "antiquiores" nelle "Discussiones peripateticae" de Francesco Patrizi. En: Atti e Memorie della Accademia Petrarca di Lettere, Arti e Scienze 44, 1981, págs. 205-233, aquí: 210 y sigs.
37. ↑ Ver Maria Muccillo: Un dibattito sui libri metafisici di Aristotele fra platonici, aristotelici e telesiani (con qualche complicazione ermetica). En: Medioevo 34, 2009, págs. 221-304, aquí: 223, 259-290; Frederick Purnell: Francesco Patrizi y los críticos de Hermes Trismegistus. En: The Journal of Medieval and Renaissance Studies 6, 1976, págs. 155-178, aquí: 156-159.
38. ↑ Ediciones: Procli Lycii Diadochi (…) elementa theologica et physica (…), quae Franciscus Patricius de Graecis fecit Latina , Ferrara 1583; Zvonko Pandžić (Ed.): El ΣΤΟΙΧΕΙΩΣΙΣ ΦΥΣΙΚΗ de Proclo en la traducción latina de Franciscus Patricius (F. Petrić). En: Elisabeth von Erdmann-Pandžić (ed.): Regiones Paeninsulae Balcanicae et proximi orientis , Bamberg 1988, págs. 199-237; Charles Lohr (Ed.): Pseudo-Johannis Philoponi Expositiones In Omnes XIV Aristotelis Libros Metaphysicos. Traducido por Franciscus Patritius (= Commentaria in Aristotelem Graeca. Versiones latinae temporis resuscitatarum litterarum , vol. 2), Stuttgart-Bad Cannstatt 1991 (reimpresión de la edición de Ferrara 1583 con una introducción del editor).
39. ↑ Véase la datación en Vincenzo De Risi: Francesco Patrizi e la nuova geometria dello spazio. En: Delfina Giovannozzi, Marco Veneziani (ed.): Locus-Spatium , Florenz 2014, págs. 269–327, aquí: 276.
40. ↑ Véase Hélène Védrine (ed.): Patrizi: De spacio physico et mathico , París 1996, págs. 23, 28–37.
41. ^ Michael Stausberg: Faszination Zarathustra , Berlín 1998, parte 1, págs. 321–323; véanse las págs. 328-330, 336-338; Udo Reinhold Jeck: Platonica orientalia , Frankfurt 2004, págs. 307-310.
42. ↑ Maria Muccillo: Il "De humana philosophia" de Francesco Patrizi da Cherso nel codice Barberiniano greco 180. En: Miscellanea Bibliothecae Apostolicae Vaticanae 4, Ciudad del Vaticano 1990, pp 281-307, aquí: 281-288; Anna Laura Puliafito Bleuel (ed.): Francesco Patrizi da Cherso: Nova de universis philosophia. Materiali per un'edizione emendata , Florencia 1993, págs. X-XII.
43. ↑ Ver sobre la recepción hermética de Patrizi Udo Reinhold Jeck: Platonica orientalia , Frankfurt 2004, págs. 334–343.
44. ↑ Véase Udo Reinhold Jeck: Platonica orientalia , Frankfurt 2004, págs. 343, 345–365.
45. ↑ Ver sobre estas observaciones Patrizis Kurt Flasch: Kampfplatz der Philosophie , Frankfurt 2008, págs. 288-291; Michael Stausberg: Faszination Zarathustra , Berlín 1998, parte 1, págs. 339-345.
46. ↑ Michael Stausberg: Faszination Zarathustra , Berlín 1998, parte 1, p. 343 y sig., 366 y sig .; Kurt Flasch : Kampfplatz der Philosophie , Frankfurt 2008, págs. 289-291.
47. ↑ Paul Oskar Kristeller proporciona un resumen del contenido: Ocho filósofos del Renacimiento italiano , Weinheim 1986, págs. 102-107.
48. ↑ Thomas Leinkauf: Platón en el Renacimiento: Marsilio Ficino y Francesco Patrizi. En: Ada Neschke-Hentschke (Ed.): Argumenta in dialogos Platonis , Parte 1, Basilea 2010, págs. 285–300, aquí: 289–298.
49. ^ Karl Schuhmann : Francesco Patrizi y la filosofía hermética. En: Schuhmann: artículos seleccionados sobre la filosofía del Renacimiento y sobre Thomas Hobbes , Dordrecht 2004, pp. 157-170, aquí: 163 y sig.
50. ↑ Anne Eusterschulte: ciencia monadológica . En: Hanns-Peter Neumann (ed.): El concepto de mónadas entre el Renacimiento tardío y la Ilustración , Berlín 2009, págs. 25–63, aquí: 45.
51. ↑ Véase también Patrizia Castelli: Le fonti de La Città felice. En: Patrizia Castelli (ed.): Francesco Patrizi, filosofo platonico nel crepuscolo del Rinascimento , Florencia 2002, págs. 3-30, aquí: 12-15.
52. ↑ Maria Muccillo: aristotelismo, platonismo ed ermetismo ne "La città felice" de Francesco Patrizi da Cherso. En: Giuseppa Saccaro Del Buffa, Arthur O. Lewis (ed.): Utopie per gli anni ottanta , Roma 1986, págs. 553-577, aquí: 553-555, 562; Thomas Leinkauf: Esquema de la filosofía del humanismo y el Renacimiento (1350-1600) , Vol. 1, Hamburgo 2017, p. 905.
53. ↑ Friedrich Walkhoff: Vida y obra de Francesco Patrizis , Bonn 1920, S. 50-52. Stephan Otto ofrece una descripción general de los contenidos y un análisis: Materiales para la teoría de la historia intelectual , Munich 1979, págs. 143-164.
54. ↑ Cesare Vasoli: Francesco Patrizi da Cherso , Roma 1989, págs. 229-233; Friedrich Walkhoff: vida y obra de Francesco Patrizi , Bonn 1920, p. 47 f.
55. ↑ Cesare Vasoli: Francesco Patrizi da Cherso , Roma 1989, págs. 234-240.
56. ^ Marie-Dominique Couzinet: Mythe, fureur et mélancolie. En: Nouvelle Revue du XVI ^e siècle 19/1, 2001, págs. 21–35, aquí: 28–30; Liane Nebes: El “furor poeticus” en el platonismo renacentista italiano , Marburg 2001, p. 183 y sig.
57. ↑ Carolin Hennig: Francesco Patrizis Della Poetica , Berlín 2016, págs. 150 y sig., 154.
58. ↑ Anna Laura Puliafito: Petrarca filosofo platonico. Francesco Patrizi commentatore di un sonetto petrarchesco (RVF VII). En: Bernhard Huss et al. (Ed.): Negociaciones para textuales entre poesía y filosofía en el período moderno temprano , Berlín 2011, págs. 379–398, aquí: 383–392.
59. ↑ Benedetto Croce: Problemi di estetica e contributi alla storia dell'estetica italiana , sexta edición, Bari 1966, págs. 299-310; Hanna-Barbara Gerl: Introducción a la filosofía del Renacimiento , segunda edición, Darmstadt 1995, págs. 142, 145-150.
60. ↑ Ver sobre este mito Maria Muccillo: Età dell'oro e tempo ciclico en Francesco Patrizi. En: Giuseppa Saccaro Del Buffa, Arthur O. Lewis (ed.): Utopia e modernità , vol. 2, Roma 1989, págs. 785-825, aquí: 792-802.
61. ↑ Eugenio Garin : Aneddoti di storia della cultura del Cinquecento. En: Umanesimo e Rinascimento. Studi offerti a Paul Oskar Kristeller , Florencia 1980, págs. 155-171, aquí: 160-164; Cesare Vasoli: Francesco Patrizi da Cherso , Roma 1989, págs. 93-103.
62. ↑ Klaus Werner: El género de la epopeya basada en la poética italiana y francesa del siglo XVI , Berna 1977, págs. 143-155; Micaela Rinaldi: Torquato Tasso y Francesco Patrizi , Ravenna 2001, págs. 33 y sig., 37-44; Bernard Weinberg: A History of Literary Criticism in the Italian Renaissance , Vol. 1, Chicago 1961, págs. 600-603 y Vol. 2, Chicago 1961, págs. 997-1000. Véase Lina Bolzoni: L'universo dei poemi possibili , Roma 1980, p. 196.
63. ↑ Adele Spedicati proporciona un índice: Sulle prime deche della poetica di Francesco Patrizi. En: Bollettino di storia della filosofia dell'Università degli Studi di Lecce 9, 1986/89, págs. 263-288, aquí: 265-272.
64. ↑ Danilo Aguzzi Barbagli (ed.): Francesco Patrizi da Cherso: Della poetica , Vol. 1, Florencia 1969, p. XVI; Eugene E. Ryan: Torquato Tasso y Francesco Patrizi nella controversia cinquecentesca sulla poesia. En: Walter Moretti, Luigi Pepe (ed.): Torquato Tasso e l'Università , Florencia 1997, págs. 213–226, aquí: 221–223.
65. ↑ Maria Muccillo: Il platonismo all'Università di Roma: Francesco Patrizi. En: Roma e lo Studium Urbis , Roma 1992, págs. 200–247, aquí: pág. 235 nota 90; Danilo Aguzzi Barbagli (ed.): Francesco Patrizi da Cherso: Lettere ed opuscoli inediti , Florencia 1975, p. 54 f. Y nota 2.
66. ↑ Erna Banić-Pajnić: Ficino y Franciscus Patricius sobre el amor. En: Tomáš Nejeschleba, Paul Richard Blum (ed.): Francesco Patrizi. Filósofo del Renacimiento , Olomouc 2014, págs. 213-231, aquí: 220-223; Carolin Hennig: Francesco Patrizis Della Poetica , Berlín 2016, págs. 220–225; Riccardo Scrivano: Il manierismo nella letteratura del Cinquecento , Padua 1959, p. 64.
67. ↑ Ver sobre la cuestión de la datación Lina Bolzoni: A proposito di una recente edizione di inediti patriziani. En: Rinascimento 16, 1976, pp. 133-156, aquí: 148 y sig.
68. ↑ Danilo Aguzzi Barbagli (ed.): Francesco Patrizi da Cherso: Lettere ed opuscoli inediti , Florencia 1975, p. XXIII y p. 135, nota 1.
69. ↑ Pierre Laurens: Pequeña introducción a la philosophie du baiser. En: Francesco Patrizi: Du baiser , París 2002, págs. 17–26, aquí: 20–26; Sabrina Ebbersmeyer: Sensualidad y razón , Munich 2002, p. 232 f.
70. ↑ John Charles Nelson (ed.): Francesco Patrizi: L'amorosa filosofia , Florencia 1963, págs. VII-IX, XVI; Cesare Vasoli: Francesco Patrizi da Cherso , Roma 1989, págs. 187-194.
71. ↑ Danilo Aguzzi Barbagli (ed.): Francesco Patrizi da Cherso: Lettere ed opuscoli inediti , Florencia 1975, p. XXVI f.
72. ^ Danilo Aguzzi Barbagli (ed.): Francesco Patrizi da Cherso: Lettere ed opuscoli inediti , Florencia 1975, págs. XXVII - XXX; Alessandra Fiocca: Francesco Patrizi e la questione del Reno nella seconda metà del Cinquecento: tre lettere inedite. En: Patrizia Castelli (ed.): Francesco Patrizi, filosofo platonico nel crepuscolo del Rinascimento , Florencia 2002, pp. 253-285, aquí: 259-267.
73. ↑ Isabella Fedozzi: Il Barignano: Francesco Patrizi ed il dibattito sull'onore nella cultura del Cinquecento. En: Patrizia Castelli (ed.): Francesco Patrizi, filosofo platonico nel crepuscolo del Rinascimento , Florencia 2002, pp. 115-125; Maria Muccillo: Dal volgare al latino. En: Arturo Calzona et al. (Ed.): Il volgare come lingua di cultura dal Trecento al Cinquecento , Florencia 2003, págs. 243-282, aquí: 250-257; Paola Maria Arcari: Il pensiero politico di Francesco Patrizi da Cherso , Roma 1935, págs. 155-170.
74. ↑ Ivana Skuhala Karasman, Luka Boršić: Patrizi y sus mujeres. En: Tomáš Nejeschleba, Paul Richard Blum (ed.): Francesco Patrizi. Filósofo del Renacimiento , Olomouc 2014, págs. 162-184, aquí: 167-169.
75. ↑ Lina Bolzoni: L'universo dei poemi possibili , Roma 1980, págs. 47-52; Friedrich Walkhoff: Francesco Patrizis Leben und Werk , Bonn 1920, p. 37 y sig. Cf. Lina Bolzoni (Ed.): Il "Badoaro" di Francesco Patrizi e l'Accademia Veneziana della Fama. En: Giornale storico della letteratura italiana 158, 1981, págs. 71-101, aquí: 89-94; Danilo Aguzzi-Barbagli: Francesco Patrizi e l'Umanesimo musicale del Cinquecento. En: Vittore Branca , Sante Graciotti (ed.): L'Umanesimo en Istria , Florencia 1983, págs. 63–90, aquí: 69–72.
76. ↑ Lina Bolzoni (ed.): Il "Badoaro" de Francesco Patrizi e l'Accademia Veneziana della Fama. En: Giornale storico della letteratura italiana 18, 1981, págs. 71-101, aquí: 71-73, 99-101.
77. ↑ Ver los fondos de Silvano Cavazza (ed.): Una lettera inedita di Francesco Patrizi da Cherso. En: Centro di Ricerche Storiche - Rovigno: Atti 9, 1978/1979, págs. 377-396, aquí: 379.
78. ^ Danilo Aguzzi Barbagli (ed.): Francesco Patrizi da Cherso: Lettere ed opuscoli inediti , Florencia 1975, págs. XVII - XXII.
79. ^ Paul Oskar Kristeller: Ocho filósofos del Renacimiento italiano , Weinheim 1986, p. 98.
80. ↑ John-Theophanes Papademetriou: Las fuentes y el personaje de Del Governno de 'Regni. En: Transactions and Proceedings of the American Philological Association 92, 1961, págs. 422-439, aquí: 434-437.
81. ↑ Ver Cesare Vasoli: La critica di Francesco Patrizi ai «principia» aristotelici. En: Rivista di storia della filosofia 51, 1996, págs. 713-787, aquí: 713-716, 718-725; Karl Schuhmann: Francesco Patrizi y la filosofía hermética. En: Schuhmann: artículos seleccionados sobre la filosofía del Renacimiento y sobre Thomas Hobbes , Dordrecht 2004, págs. 157-170, aquí: 160 y sigs .; Sandra Plastina: Gli alunni di Crono , Soveria Mannelli 1992, págs. 148-151.
82. ^ Hanna-Barbara Gerl: Filosofía humanista y geométrica del lenguaje. En: Revista de investigación filosófica 36, 1982, págs. 189-207, aquí: 193-199.
83. ↑ Thomas Leinkauf: Esquema de la filosofía del humanismo y el Renacimiento (1350-1600) , Vol. 2, Hamburgo 2017, p. 1631.
84. ↑ Edward Grant : Mucho ruido y pocas nueces , Cambridge 1981, p. 200 f.
85. ↑ Thomas Leinkauf: Grundriss Philosophy of Humanism and the Renaissance (1350-1600) , Vol. 2, Hamburgo 2017, p. 1644. Cf. Max Jammer : Das Problem des Raumes , 2nd, edición ampliada, Darmstadt 1980, p. 16 - 22.
86. ↑ Sobre el argumento de Patrizi contra el concepto aristotélico de espacio, véase John Henry: Concepto de espacio y su influencia posterior de Francesco Patrizi da Cherso. En: Annals of Science 36, 1979, págs. 549-573, aquí: 560-562.
87. ↑ Max Jammer: Das Problem des Raumes , 2nd, edición ampliada, Darmstadt 1980, p. 93.
88. ^ Edward Grant: Mucho ruido y pocas nueces , Cambridge 1981, págs. 200-204; Thomas Leinkauf: Esquema de la filosofía del humanismo y el Renacimiento (1350-1600) , Vol. 2, Hamburgo 2017, págs. 1645-1647; Maria Muccillo: La prima creatura: la concezione patriziana dello spazio fisico e le sue fonti. En: Accademia 13, 2011, págs. 9–45, aquí: 18–23; Thomas Sören Hoffmann: Filosofía en Italia , Wiesbaden 2007, p. 302 f.
89. ↑ Jacomien Prins: Ecos de un mundo invisible , Leiden 2015, págs. 258-260; Vincenzo De Risi: Francesco Patrizi e la nuova geometria dello spazio. En: Delfina Giovannozzi, Marco Veneziani (ed.): Locus-Spatium , Florenz 2014, págs. 269–327, aquí: 269–275.
90. ^ Paul Oskar Kristeller: Ocho filósofos del Renacimiento italiano , Weinheim 1986, p. 106; Edward Grant: Mucho ruido y pocas nueces , Cambridge 1981, p. 206.
91. ↑ Cesare Vasoli: Francesco Patrizi sull'infinità dell'universo. En: Michele Ciliberto, Cesare Vasoli (ed.): Filosofia e cultura. Por Eugenio Garin , vol. 1, Roma 1991, págs. 277-308, aquí: 286-291.
92. ↑ Luc Deitz: Espacio, luz y alma en Nova de universis philosophia (1591) de Francesco Patrizi. En: Anthony Grafton, Nancy Siraisi (eds.): Natural Particulars , Cambridge (Massachusetts) 1999, págs. 139-169, aquí: 143-147, 155 y sig.
93. ↑ Lynn Thorndike : A History of Magic and Experimental Science , Vol.6, 4th Edition, Nueva York / Londres 1966, p. 376.
94. ↑ Jacomien Prins: Echoes of an Invisible World , Leiden 2015, págs. 267–269, 277 f.
95. ↑ Jacomien Prins: Echoes of an Invisible World , Leiden 2015, p. 273.
96. ^ Karl Schuhmann: Francesco Patrizi y la filosofía hermética. En: Schuhmann: artículos seleccionados sobre la filosofía del Renacimiento y sobre Thomas Hobbes , Dordrecht 2004, pp. 157-170, aquí: 159 f.
97. ^ John Henry: Concepto de espacio de Francesco Patrizi da Cherso y su influencia posterior. En: Annals of Science 36, 1979, págs. 549-573, aquí: 562-565; John Henry: Espacio vacío, realismo matemático y Uso de argumentos atomísticos de Francesco Patrizi da Cherso. En: Christoph Lüthy y otros (Ed.): Teorías de la materia corpuscular de la Edad Media tardía y la Edad Moderna , Leiden 2001, págs. 133-161, aquí: 139-144; Edward Grant: Mucho ruido y pocas nueces , Cambridge 1981, págs. 201-203; Thomas Leinkauf: Esquema de la filosofía del humanismo y el Renacimiento (1350-1600) , Vol. 2, Hamburgo 2017, p. 1647.
98. ↑ Anna Laura Puliafito: "Principio primo" e "Principi principiati" nella "Nova de Universis Philosophia" de Francesco Patrizi. En: Giornale critico della filosofia italiana 67, 1988, págs. 154-201, aquí: 158-171; Karl Schuhmann: Francesco Patrizi y la filosofía hermética. En: Schuhmann: artículos seleccionados sobre la filosofía del Renacimiento y sobre Thomas Hobbes , Dordrecht 2004, pp. 157-170, aquí: 161-165.
99. ↑ Miguel A. Granada: Palingenio, Patrizi, Bruno, Mersenne. En: Guido Canziani (ed.): Potentia Dei , Milán 2000, págs. 105-134, aquí: 111-113.
100. ↑ Luc Deitz: Espacio, luz y alma en Nova de universis philosophia (1591) de Francesco Patrizi. En: Anthony Grafton, Nancy Siraisi (eds.): Natural Particulars , Cambridge (Massachusetts) 1999, págs. 139-169, aquí: 140-142.
101. ↑ Thomas Leinkauf: Francesco Patrizi (1529-1597). En: Paul Richard Blum (ed.): Philosophen der Renaissance , Darmstadt 1999, págs. 173–187, aquí: 184 y sig .; Thomas Leinkauf: Esquema de la filosofía del humanismo y el Renacimiento (1350-1600) , Vol. 2, Hamburgo 2017, págs. 1645 y s., 1649, 1663-1666. Cf. Anna Laura Puliafito: Per uno studio della Nova de Universis Philosophia di Francesco Patrizi da Cherso. Tenga en cuenta alla Panaugia. En: Atti e Memorie dell'Accademia Toscana di Scienze e Lettere La Colombaria 52, 1987, pp. 159-199, aquí: 192-196.
102. ↑ Véase Thomas Leinkauf: Grundriss Philosophie des Humanismus und der Renaissance (1350-1600) , Vol. 2, Hamburgo 2017, págs. 1664-1666; Gregorio Piaia: Tra misticismo neoplatonico e "filosofia dei fiumi". En: Quaderni per la storia dell'Università di Padova 29, 1996, págs. 127–146, aquí: 138–140.
103. ↑ Thomas Sören Hoffmann: Filosofía en Italia , Wiesbaden 2007, p. 300 f.
104. ↑ Karl Schuhmann: Sobre el surgimiento del concepto moderno de tiempo: Telesio, Patrizi, Gassendi. En: Schuhmann: artículos seleccionados sobre la filosofía del Renacimiento y sobre Thomas Hobbes , Dordrecht 2004, págs. 73–98, aquí: 82–89.
105. ↑ Karl Schuhmann: Sobre el surgimiento del concepto moderno de tiempo: Telesio, Patrizi, Gassendi. En: Schuhmann: artículos seleccionados sobre la filosofía del Renacimiento y sobre Thomas Hobbes , Dordrecht 2004, págs. 73–98, aquí: 82 y sigs., 89; Thomas Sören Hoffmann: Filosofía en Italia , Wiesbaden 2007, p. 303.
106. ↑ Anna Laura Puliafito: Francesco Patrizi e la ragione degli animali. En: Bruniana & Campanelliana 17, 2011, pp. 129-138, aquí: 129 y sigs., 137; Jacomien Prins: Echoes of an Invisible World , Leiden 2015, págs. 344-349.
107. ↑ Anna Laura Puliafito: Francesco Patrizi e la ragione degli animali. En: Bruniana & Campanelliana 17, 2011, págs. 129-138.
108. ↑ Anna Laura Puliafito: Animi brutorum in se ipsos faciunt syllogismos? En: Luisa Secchi Tarugi (ed.): Feritas, humanitas e divinitas come aspetti del vivere nel Rinascimento , Florencia 2012, pp. 405-416, aquí: 406-408.
109. ↑ Thomas Leinkauf: Poética de lo maravilloso de Francesco Patrizi. En: Comparatio 3, 2011, págs. 189–207, aquí: 193 f.
110. ↑ Thomas Leinkauf: Poética de lo maravilloso de Francesco Patrizi. En: Comparatio 3, 2011, págs. 189–207, aquí: 194 f.
111. ↑ Lina Bolzoni: L'universo dei poemi possibili , Roma 1980, p. 38 y sig.
112. ↑ Thomas Leinkauf: Esquema de la filosofía del humanismo y el Renacimiento (1350-1600) , Vol. 1, Hamburgo 2017, págs. 905–907. Véase Paola Maria Arcari: Il pensiero politico di Francesco Patrizi da Cherso , Roma 1935, págs. 90–93.
113. ↑ Maria Muccillo: aristotelismo, platonismo ed ermetismo ne "La città felice" de Francesco Patrizi da Cherso. En: Giuseppa Saccaro Del Buffa, Arthur O. Lewis (ed.): Utopie per gli anni ottanta , Roma 1986, págs. 553-577, aquí: 557-561; Thomas Leinkauf: Esquema de la filosofía del humanismo y el Renacimiento (1350-1600) , Vol. 1, Hamburgo 2017, págs. 906–908. Véase Paola Maria Arcari: Il pensiero politico di Francesco Patrizi da Cherso , Roma 1935, págs. 122-132.
114. ↑ Cesare Vasoli: Francesco Patrizi da Cherso , Roma 1989, págs.13, 16-18.
115. ↑ Michel Aubin: La Cité heureuse de Franjo Petrić. En: Revue des études slaves 56, 1984, págs. 9-15, aquí: 12; Cesare Vasoli: Francesco Patrizi da Cherso , Roma 1989, p. 22 y siguientes; Patrizia Castelli: Le fonti de La Città felice. En: Patrizia Castelli (ed.): Francesco Patrizi, filosofo platonico nel crepuscolo del Rinascimento , Florencia 2002, pp. 3-30, aquí: 17 y sig.
116. ↑ Lina Bolzoni: L'universo dei poemi possibili , Roma 1980, págs. 39-41; Thomas Leinkauf: Esquema de la filosofía del humanismo y el Renacimiento (1350-1600) , vol. 1, Hamburgo 2017, p. 907 y siguientes; Cesare Vasoli: Francesco Patrizi da Cherso , Roma 1989, págs. 8-19; Patrizia Castelli: Le fonti de La Città felice. En: Patrizia Castelli (ed.): Francesco Patrizi, filosofo platonico nel crepuscolo del Rinascimento , Florencia 2002, págs. 3-30, aquí: 20 s. Cf. Paola Maria Arcari: Il pensiero politico di Francesco Patrizi da Cherso , Roma 1935 , Págs. 95-102.
117. ↑ Friedrich Walkhoff: Vida y obra de Francesco Patrizis , Bonn 1920, S. 66 Nota 1 ..
118. ↑ Franz Lamprecht: Sobre la teoría de la historiografía humanista , Zurich 1950, págs. 16-18, 36; Stephan Otto: materiales para la teoría de la historia intelectual , Munich 1979, p. 151 f.
119. ^ Franz Lamprecht: Sobre la teoría de la historiografía humanista , Zurich 1950, págs.17 y sigs., 22.
120. ↑ Franz Lamprecht: Sobre la teoría de la historiografía humanística , Zurich 1950, p. 19, 36 y sig.; Thomas Leinkauf: Esquema de la filosofía del humanismo y el Renacimiento (1350-1600) , Vol. 1, Hamburgo 2017, p. 1034.
121. ↑ Franz Lamprecht: Sobre la teoría de la historiografía humanista , Zurich 1950, págs. 34-37; Christiane Haberl: Di scienzia ritratto , Neuried 2001, págs. 151-153.
122. ↑ Sobre la importancia de los modelos a seguir para Patrizi, ver Franz Lamprecht: Zur Theorie der humanistische Geschichtschreibung , Zurich 1950, pp. 14, 21, 24 y sig.
123. ↑ Girolamo Cotroneo: I trattatisti dell '"Ars historica" , Nápoles 1971, págs. 223-226, 231-236; Franz Lamprecht: Sobre la teoría de la historiografía humanística , Zurich 1950, p. 36 y sigs., 48.
124. ↑ Stephan Otto: materiales para la teoría de la historia intelectual , Munich 1979, p. 142.
125. ↑ Cesare Vasoli: Francesco Patrizi da Cherso , Roma 1989, págs. 63-68; Girolamo Cotroneo: I trattatisti dell 'Ars historica , Nápoles 1971, págs. 237-252; Franz Lamprecht: Sobre la teoría de la historiografía humanista , Zurich 1950, pp.38, 47.
126. ↑ Franz Lamprecht: Sobre la teoría de la historiografía humanista , Zurich 1950, p. 38 f.
127. ↑ Franz Lamprecht: Sobre la teoría de la historiografía humanista , Zurich 1950, p. 38 y sig .; Stephan Otto: Materiales para la teoría de la historia intelectual , Munich 1979, p. 154 f.
128. ↑ Véase Marie-Dominique Couzinet: Historia y filosofía en Dialoghi della istoria (1560) de Francesco Patrizi. En: Tomáš Nejeschleba, Paul Richard Blum (ed.): Francesco Patrizi. Filósofo del Renacimiento , Olomouc 2014, págs. 62–88, aquí: 81–83.
129. ↑ Franz Lamprecht: Sobre la teoría de la historiografía humanista , Zurich 1950, p. 36 y sig.; Thomas Leinkauf: Grundriss Philosophy of Humanism and the Renaissance (1350-1600) , Vol. 1, Hamburgo 2017, págs. 1034 y siguientes, 1044 y siguientes. Cf. Girolamo Cotroneo: I trattatisti dell '“Ars historica” , Nápoles 1971, pág. 252-258.
130. ↑ Franz Lamprecht: Sobre la teoría de la historiografía humanista , Zurich 1950, p. 41; Thomas Leinkauf: Esquema de la filosofía del humanismo y el Renacimiento (1350-1600) , vol. 1, Hamburgo 2017, p. 1036 f.
131. ↑ Girolamo Cotroneo: I trattatisti dell '"Ars historica" , Nápoles 1971, págs. 215-222; Franz Lamprecht: Sobre la teoría de la historiografía humanista , Zurich 1950, págs. 39, 42–44; Thomas Leinkauf: Esquema de la filosofía del humanismo y el Renacimiento (1350-1600) , vol. 1, Hamburgo 2017, p. 1037 f. Nota 232.
132. ↑ Franz Lamprecht: Sobre la teoría de la historiografía humanista , Zurich 1950, p. 44 f.
133. ↑ Franz Lamprecht: Sobre la teoría de la historiografía humanista , Zurich 1950, p. 44.
134. ↑ Franz Lamprecht: Sobre la teoría de la historiografía humanística , Zurich 1950, págs. 45–48; Stephan Otto: Materiales para la teoría de la historia intelectual , Munich 1979, págs. 155-158.
135. ↑ Thomas Leinkauf: Esquema de la filosofía del humanismo y el Renacimiento (1350-1600) , Vol. 1, Hamburgo 2017, p. 1038 f .; Stephan Otto: Materiales para la teoría de la historia intelectual , Munich 1979, p. 158.
136. ↑ Franz Lamprecht: Sobre la teoría de la historiografía humanista , Zurich 1950, p. 41 y sigs .; Thomas Leinkauf: Esquema de la filosofía del humanismo y el Renacimiento (1350-1600) , Vol. 1, Hamburgo 2017, p. 1037.
137. ↑ Franz Lamprecht: Sobre la teoría de la historiografía humanista , Zurich 1950, p. 45.
138. ↑ Cesare Vasoli: Francesco Patrizi da Cherso , Roma 1989, págs. 246-251.
139. ↑ Alfredo Perifano: Penser la guerre au XVI ^e siècle: science, art ou pratique? En: Danielle Boillet, Marie-Françoise Piéjus (eds.): Les guerres d'Italie , París 2002, págs. 237–257, aquí: 245–248; Cesare Vasoli: Francesco Patrizi da Cherso , Roma 1989, p. 249 y sig.
140. ↑ Sobre el argumento de Patrizi, ver Luc Deitz: Francesco Patrizi da Cherso sobre la naturaleza de la poesía. En: Luc Deitz et al. (Ed.): Neo-Latin and the Humanities , Toronto 2014, pp. 179-205, aquí: 186-198; Baxter Hathaway: The Age of Criticism: The Late Renaissance in Italy , Ithaca 1962, págs. 9-17.
141. ↑ Lina Bolzoni: La "Poetica" de Francesco Patrizi da Cherso: il progetto di un modello universale della poesia. En: Giornale storico della letteratura italiana 151, 1974, págs. 357-382, aquí: 365-368, 371 y sigs., 377-382; George Saintsbury: Historia de la crítica y el gusto literario en Europa , Vol. 2, 6ª edición, Edimburgo / Londres 1949, págs. 97-100; Thomas Leinkauf: Esquema de la filosofía del humanismo y el Renacimiento (1350-1600) , Vol. 1, Hamburgo 2017, págs. 590–592.
142. ↑ Thomas Leinkauf: Esquema de la filosofía del humanismo y el Renacimiento (1350-1600) , Vol. 1, Hamburgo 2017, págs. 589–593.
143. ↑ Thomas Leinkauf: Esquema de la filosofía del humanismo y el Renacimiento (1350-1600) , Vol. 1, Hamburgo 2017, p. 593 f.
144. ↑ Thomas Leinkauf: Esquema de la filosofía del humanismo y el Renacimiento (1350-1600) , Vol. 1, Hamburgo 2017, págs. 594–597.
145. ↑ Thomas Leinkauf: Esquema de la filosofía del humanismo y el Renacimiento (1350-1600) , Vol. 1, Hamburgo 2017, p. 597.
146. ↑ Thomas Leinkauf: Esquema de la filosofía del humanismo y el Renacimiento (1350-1600) , Vol. 1, Hamburgo 2017, p. 559, nota 801, p. 563.
147. ^ Rainer Stillers: Humanistische Deutung , Düsseldorf 1988, págs. 368-370. Cf. Carolin Hennig: Francesco Patrizis Della Poetica , Berlín 2016, págs. 138 y sig., 144-148.
148. ↑ Véase Liane Nebes: El "furor poeticus" en el platonismo renacentista italiano , Marburg 2001, págs. 161-182.
149. ↑ Carolin Hennig: Francesco Patrizis Della Poetica , Berlín 2016, págs. 172-174.
150. ↑ John Charles Nelson (ed.): Francesco Patrizi: L'amorosa filosofia , Florencia 1963, p. 7.
151. ↑ Thomas Leinkauf: Esquema de la filosofía del humanismo y el Renacimiento (1350-1600) , Vol. 2, Hamburgo 2017, págs. 1329 y siguientes, 1372-1375; Cesare Vasoli: "L'amorosa filosofia" de Francesco Patrizi e la dissoluzione del mito platonico dell'amore. En: Davide Bigalli, Guido Canziani (ed.): Il dialogo filosofico nel '500 europeo , Milán 1990, pp. 185-208, aquí: 198-203.
152. ↑ Thomas Leinkauf: Esquema de la filosofía del humanismo y el Renacimiento (1350-1600) , Vol. 2, Hamburgo 2017, págs. 1373-1378.
153. ↑ Sabrina Ebbersmeyer: Sinnlichkeit und Vernunft , Munich 2002, p. 231.
154. ↑ Thomas Leinkauf: Esquema de la filosofía del humanismo y el Renacimiento (1350-1600) , Vol. 1, Hamburgo 2017, págs. 180 y s. Nota 527 y Vol. 2, Hamburgo 2017, págs. 1373-1381; Michael Stausberg: Faszination Zarathustra , Berlín 1998, parte 1, págs. 292-294; Thomas Sören Hoffmann: Filosofía en Italia , Wiesbaden 2007, p. 299.
155. ↑ Ugo Baldini: La filosofía en las universidades. En: Esquema de la historia de la filosofía . La filosofía del siglo XVII , Vol. 1/2, Basilea 1998, págs. 621–668, aquí: 653 y sig .; John Henry: Espacio vacío, realismo matemático y Uso de argumentos atomísticos de Francesco Patrizi da Cherso. En: Christoph Lüthy et al. (Ed.): Teorías de la materia corpuscular de la Edad Media tardía y la Edad Moderna Temprana , Leiden 2001, págs. 133-161, aquí: pág. 134 y nota 10.
156. ↑ Paola Zambelli: Aneddoti patriziani. En: Rinascimento 7, 1967, págs. 309-318, aquí: 310 y sigs., 314-316; John Henry: Concepto de espacio de Francesco Patrizi da Cherso y su influencia posterior. En: Annals of Science 36, 1979, págs. 549-573, aquí: 566-573; Michael Stausberg: Faszination Zarathustra , Berlín 1998, parte 1, págs. 380–383.
157. ↑ Sandra Plastina: "Philosophia lucis proles verissima est". Nicholas Hill lettore di Francesco Patrizi. En: Bruniana & Campanelliana 10, 2004, págs. 175-182.
158. ^ John Henry: Concepto de espacio de Francesco Patrizi da Cherso y su influencia posterior. En: Annals of Science 36, 1979, págs. 549-573, aquí: 567-569.
159. ↑ Thomas Leinkauf: Esquema de la filosofía del humanismo y el Renacimiento (1350-1600) , Vol. 2, Hamburgo 2017, p. 1666, nota 801.
160. ↑ Gerhard Michel: Johann Amos Comenius. En: Esquema de la historia de la filosofía. The Philosophy of the 17th Century , Vol. 4/1, Basilea 2001, págs. 166–180, aquí: 176. Para más detalles, véase Marta Fattori: La filosofia del Rinascimento italiano en JA Comenius: note su Campanella e Patrizi. En: Sante Graciotti (ed.): Italia e Boemia nella cornice del Rinascimento europeo , Florencia 1999, págs. 305–331, aquí: 322–326; Jan Čížek: Patricius - Alstedius - Comenius. En: Tomáš Nejeschleba, Paul Richard Blum (ed.): Francesco Patrizi. Filósofo del Renacimiento , Olomouc 2014, págs. 370–384.
161. ↑ Pierre Bayle: Dictionnaire historique et critique , 11a edición, Vol. 11, Ginebra 1969 (reimpresión), págs. 464 y sigs., 469.
162. ^ John Henry: Concepto de espacio de Francesco Patrizi da Cherso y su influencia posterior. En: Annals of Science 36, 1979, págs. 549-573, aquí: 567-572.
163. ↑ Véase Susanna Gambino-Longo: La traduction latine des Dialoghi della Historia de Francesco Patrizi da Cherso par Nicholas Stupan (1570) et la réception européenne de sa théorie de l'histoire. En: Astérion 16, 2017 (en línea ).
164. ↑ Véase Giorgio Spini: I trattatisti dell'arte storica nella Controriforma italiana. En: Contributi alla storia del Concilio di Trento e della Controriforma , Florencia 1948, págs. 109-136, aquí: 118 y sigs., 121-124; Jean Jacquot: Les idées de Francesco Patrizi sur l'histoire et le rôle d'Acontius dans leur diffusion en Angleterre. En: Revue de Literature comparée 26, 1952, págs. 333–354, aquí: 342–345; Franz Lamprecht: Sobre la teoría de la historiografía humanista , Zurich 1950, p. 54.
165. ↑ Laura Fedi: Patrizi da Cherso Francesco. En: Michele Ciliberto (Ed.): Giordano Bruno. Parole, concetti, immagini , vol. 2, Pisa / Florenz 2014, págs. 1442-1445; Thomas Sören Hoffmann: Philosophy in Italy , Wiesbaden 2007, p. 298. Sobre la acusación de pedantería, ver Kurt Flasch : Kampfplatz der Philosophie , Frankfurt 2008, p. 279 y ss .
166. ↑ Francis Bacon: Descriptio globin intelectualis 7, ed. por James Spedding y otros: The Works of Francis Bacon , Vol. 3, Londres 1876, págs. 747 y sig.
167. ↑ Véase también Nicholas Jardine: El nacimiento de la historia y la filosofía de la ciencia , Cambridge 1984, págs. 98-100, 154-156, 234-237; Paolo Rossi : La negazione delle sfere e l'astrobiologia di Francesco Patrizi. En: Paolo Rossi (ed.): Il Rinascimento nelle corti padane , Bari 1977, págs. 401–437, aquí: 419–421. Véase Edward Rosen: Francesco Patrizi y las esferas celestiales. En: Physis 26, 1984, págs. 305-324.
168. ^ Gottfried Wilhelm Leibniz: Philosophische Schriften (edición de la Academia), Vol. 4, Parte A, Berlín 1999, págs. 479, 966. Cf. Vincenzo De Risi: Francesco Patrizi e la nuova geometria dello spazio. En: Delfina Giovannozzi, Marco Veneziani (ed.): Locus-Spatium , Florenz 2014, págs. 269–327, aquí: 310 y sigs., 320 y sigs.
169. ↑ Stefano Prandi: Il "Cortegiano" Ferrarese , Florencia 1990, págs. 87-112, 198, 203-210; Isabella Fedozzi: Il Barignano: Francesco Patrizi ed il dibattito sull'onore nella cultura del Cinquecento. En: Patrizia Castelli (ed.): Francesco Patrizi, filosofo platonico nel crepuscolo del Rinascimento , Florencia 2002, pp. 115-125, aquí: 125.
170. ^ Kurt Flasch : Kampfplatz der Philosophie , Frankfurt 2008, págs. 276 y sig., 280; Paul Oskar Kristeller: Ocho filósofos del Renacimiento italiano , Weinheim 1986, págs. 95, 98; Michael Stausberg: Fascination Zarathustra , Berlín 1998, parte 1, p. 292; Franz Lamprecht: Sobre la teoría de la historiografía humanista , Zurich 1950, págs. 43, 52; Eugenio Garin: Ritratti di umanisti , Florencia 1967, p. 100.
171. ↑ Hanna-Barbara Gerl: Introducción a la filosofía del Renacimiento , 2da edición, Darmstadt 1995, p. 142.
172. ↑ Thomas Leinkauf: Esquema de la filosofía del humanismo y el Renacimiento (1350-1600) , Vol. 1, Hamburgo 2017, p. 1034.
173. ↑ Benedetto Croce: Problemi di estetica e contributi alla storia dell'estetica italiana , 6a edición, Bari 1966, p. 309 f. Arno Seifert : Cognitio historica , Berlín 1976, p. 64 f. Y Paul Richard Blum: Philosophieren in der Renaissance , Stuttgart 2004, pág.60.
174. ↑ Ernst Cassirer: El problema del conocimiento en la filosofía y la ciencia de los tiempos modernos , Vol. 1, 2a edición revisada, Berlín 1911, p. 239.
175. ^ Paul Oskar Kristeller: Ocho filósofos del Renacimiento italiano , Weinheim 1986, págs. 97, 107. Cf. Thomas Sören Hoffmann: Filosofía en Italia , Wiesbaden 2007, págs. 293, 304; Edward Grant: Mucho ruido y pocas nueces , Cambridge 1981, págs. 199-201; August Buck : La recepción de la antigüedad en las literaturas románicas del Renacimiento , Berlín 1976, p. 99.
176. ^ Paul Oskar Kristeller: Ocho filósofos del Renacimiento italiano , Weinheim 1986, p. 98 y sig.
177. ↑ George Saintsbury: A History of Criticism and Literary Taste in Europe , Vol.2, Nueva York 1902, p. 101.
178. ^ Rainer Stillers: Humanistische Deutung , Düsseldorf 1988, págs. 378–384.
179. ↑ Bernard Weinberg: A History of Literary Criticism in the Italian Renaissance , Vol. 2, Chicago 1961, págs. 768 y s., 772, 781. Sobre los hallazgos de Weinberg, cf. la declaración de Christiane Haberl: Di scienzia ritratto , Neuried 2001, pág 192.
180. ↑ Véase el resumen de la investigación en Rüdiger Landfester: Historia magistra vitae , Ginebra 1972, págs. 13-15.
181. ↑ Franz Lamprecht: Sobre la teoría de la historiografía humanista , Zurich 1950, págs.43, 52, 55.
182. ↑ Giorgio Spini: I trattatisti dell'arte storica nella Controriforma italiana. En: Contributi alla storia del Concilio di Trento e della Controriforma , Florencia 1948, pp. 109-136, aquí: 117 f.
183. ^ Rüdiger Landfester: Historia magistra vitae , Ginebra 1972, p. 81.
184. ↑ Thomas Sören Hoffmann: Filosofía en Italia , Wiesbaden 2007, p. 295 f.
185. ↑ Thomas Leinkauf: Esquema de la filosofía del humanismo y el Renacimiento (1350-1600) , Vol. 1, Hamburgo 2017, p. 1033.
186. ↑ Thomas Leinkauf: Cusanus, Ficino, Patrizi - Formas de pensamiento platónico en el Renacimiento , Berlín 2014, p. 351 y sigs .; Kurt Flasch: Campos de batalla de la filosofía , Frankfurt 2008, p. 280; Giuseppe Saitta: Il pensiero italiano nell 'Umanesimo e nel Rinascimento , Vol. 2, 2ª edición, Florencia 1961, p. 538; Friedrich Walkhoff: vida y obra de Francesco Patrizi , Bonn 1920, p. 25.
187. ↑ Michael J. Wilmott: “Aristoteles exotericus, acroamaticus, mysticus”. En: Nouvelles de la République des Lettres 1985/1, págs. 67–95, aquí: pág. 70 y nota 13, 14.
188. ↑ Jacomien Prins: Echoes of an Invisible World , Leiden 2015, p. 258 y s. Cf. Hélène Védrine (ed.): Patrizi: De spacio physico et mathico , París 1996, p. 33 y s. John Henry: Espacio vacío, realismo matemático y Uso de argumentos atomísticos de Francesco Patrizi da Cherso. En: Christoph Lüthy y otros (Ed.): Teorías de la materia corpuscular de la Edad Media tardía y de la Edad Moderna , Leiden 2001, págs. 133-161, aquí: 145-161.
189. ↑ Hélène Védrine intenta explicar este paso hacia atrás: L'obstacle réaliste en mathématiques chez deux philosophes du XVI ^e siècle: Bruno et Patrizi. En: Jean-Claude Margolin (ed.): Platon et Aristote à la Renaissance , París 1976, págs. 239–248.
190. ↑ Matjaž Vesel: Franz Francesco Patrizi, un filósofo renacentista y la ciencia de la astronomía. En: Tomáš Nejeschleba, Paul Richard Blum (ed.): Francesco Patrizi. Filósofo del Renacimiento , Olomouc 2014, págs. 313–342, aquí: 339.
191. ↑ Cesare Vasoli: Francesco Patrizi da Cherso , Roma 1989, p. 38 y sig.
192. ↑ Lina Bolzoni: L'universo dei poemi possibili , Roma 1980, p. 195 f.
193. ↑ Giorgio Spini: I trattatisti dell'arte storica nella Controriforma italiana. En: Contributi alla storia del Concilio di Trento e della Controriforma , Florencia 1948, pp. 109-136, aquí: 117 f.
194. ↑ Stephan Otto: Materiales para la teoría de la historia intelectual , Munich 1979, págs. 134-137, 141.
195. ^ Danilo Aguzzi-Barbagli: Humanismo y poética. En: Albert Rabil (Ed.): Humanismo renacentista. Foundations, Forms, and Legacy , Vol. 3, Filadelfia 1988, págs. 85-169, aquí: 139.
196. ↑ Véase el resumen de la historia de la investigación en Christiane Haberl: Di scienzia ritratto , Neuried 2001, págs. 137-144.
197. ↑ Carolin Hennig: Francesco Patrizis Della Poetica , Berlín 2016, p. 40 f.
198. ↑ Ver Stephan Otto: Materiales para la teoría de la historia espiritual , Munich 1979, p. 139 f.

información personal
APELLIDO	Patrizi da Cherso, Francesco
NOMBRES ALTERNATIVOS	Patrizzi, Francesco; Patricio, Francesco; Patricio, Franciscus; Petrić, Frane; Petrić, Franjo; Petriš, Frane; Petriš, Franjo
BREVE DESCRIPCIÓN	Filósofo veneciano
FECHA DE NACIMIENTO	25 de abril de 1529
LUGAR DE NACIMIENTO	Cres
FECHA DE MUERTE	7 de febrero de 1597
LUGAR DE LA MUERTE	Roma

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