Brahma Kumaris

Brahma Kumaris (las "Hijas de Brahma") es la abreviatura de Brahma Kumaris World Spiritual University ( BKWSU ), una comunidad religiosa-espiritual de la India con varios cientos de miles de miembros. Enseñó Raja Yoga , el vínculo amoroso entre el hombre y Dios. "BK" es la abreviatura de los seguidores y, a veces, de la organización. Fue fundada alrededor de 1937 por Lekhraj Kripalani (15 de diciembre de 1884 - 18 de enero de 1969), quien más tarde se llamó Brahma Baba. Hay centros más o menos independientes en todo el mundo, en su mayoría dirigidos por mujeres. La sede del movimiento es un complejo de ashram en Mount Abu ( Rajasthan , India ). La expansión global comenzó alrededor de 1970.

historia

Historia hasta 1969

El fundador Lekhraj Kripalani vivía en Sindh , entonces una provincia de la India británica que ahora se encuentra en Pakistán . Provenía de la casta brahmán superior . El hijo de un maestro de escuela logró convertirse en un joyero exitoso en toda la India que también utilizó su fortuna para fines caritativos y espirituales. Integrado socialmente, el padre de seis hijos era una autoridad indiscutible en una sociedad patriarcal que también escuchaba el discurso "Dada Lekhraj". "Dadá" significa "hermano mayor" o "tío mayor" y es un nombre de honor que se da con más frecuencia.

Dada Lekhraj era una persona bastante tradicional, un laico teológico y un hindú piadoso acompañado de gurús . Durante la década de 1930 celebró reuniones espirituales ( satsangs ) leyendo textos sagrados hindúes.

La vida del hombre de 50 años cambió radicalmente: alrededor de 1936/1937 , Lekhraj tuvo visiones que cuestionaban su plan de vida anterior. Además de visiones con sentimientos de felicidad, vio imágenes apocalípticas . Se dice que Dios se mostró claramente a Lekhraj.

El comienzo del movimiento Brahma Kumaris se basa en estas experiencias. Lekhraj no la había buscado y obviamente no podía ubicarla en este punto. El erudito religioso Frank Whaling resume: "Lo sorprendente de las visiones de Dada Lekhraj es que eran nuevas, originalmente, y que no podían preverse".

Lekhraj dedicó las siguientes décadas al final de su vida a construir una escuela espiritual. Se retiró de la vida empresarial y puso su considerable fortuna en ella. A su alrededor se reunieron mujeres y niños, incluidos algunos hombres.

El nombre de Dada Lekhraj fue en adelante "Brahma". Los seguidores son los "hijos e hijas de Brahma", los "Brahma Kumars y Kumaris".

Desde 1937 hasta su muerte en 1965, su mano derecha y director administrativo del nuevo movimiento fue "Om Radhe", una joven, más tarde llamada "Mamá", una "... personalidad poderosa, pero sensible, con una memoria de primera clase".

Los años alrededor de 1937-1950 estuvieron marcados por el retiro monástico. Cualquier persona con vínculos familiares, es decir, esposas e hijos, solo podía quedarse con Om Mandali con un permiso por escrito , como se llamaba inicialmente a la comunidad. Esto se encontró con una resistencia creciente, a veces violenta, por parte de familias y maridos. Sin embargo, las sentadas, las esposas cautivas e incluso una demanda no logró disolver el grupo.

La partición de la India en 1947 hizo necesario un movimiento hacia la nueva India . Sindh estaba ahora en Pakistán. La doctrina, que se relaciona en gran medida con el hinduismo , fue más fácil de representar y, en última instancia, difundir en la India que en el país vecino islámico más pequeño. Desde 1950, los miembros han llamado Madhuban a la sede del movimiento en Mount Abu en Rajasthan , al norte de la India .

Las fortunas de Dada Lekhraj y algunos otros miembros fundadores se agotaron a los pocos años de la mudanza, por lo que la década de 1950 estuvo marcada por escasez y aparente fracaso. Las donaciones aseguraron la supervivencia. El movimiento llama a esta fase el "período de mendicidad". El grupo pasó de 400 a 100 seguidores; muchas mujeres volvieron con sus familias. De esta manera, sin embargo, surgieron gradualmente ramas del ashram principal , los llamados "centros". A fines de la década de 1960, los Brahma Kumaris estaban presentes en toda la India: el movimiento se había establecido. Brahma Baba murió el 18 de enero de 1969.

Hasta este punto se puede decir: Contra la idea de que Dada Lekhraj haya diseñado independientemente su propio sistema de creencias en más de 30 años, u. a. su vida anterior como un hombre de negocios muy pragmático, a veces poco convencional, el enfoque tradicional, incluso amateur, de los asuntos religiosos, y desde 1936/37 los puntos de vista repentinamente modificados, si no del todo contrarios, sobre el hinduismo. Además, hay nuevas creencias, como que Dios es un punto de luz.

Para la comunidad religiosa, dos convicciones son irrevocables hasta el día de hoy: Lekhraj tuvo una "... experiencia vocacional real", i. H. una fase de profunda experiencia e inspiraciones de Dios con el mandato de servir a Dios y, si es necesario, aceptar una ruptura con la sociedad. Y: La doctrina "... se basa al menos en los rasgos básicos más importantes de las revelaciones de Dios".

El desarrollo desde 1969

Liderazgo de mujeres

Después de la muerte del fundador, la nueva dirección, ahora femenina, estaba formada por hermanas experimentadas. La línea siempre ha terminado en muerte hasta ahora. En orden cronológico, estos son:

• Didi Manmohini (1969–1983) y Dadi Prakash Mani (1969–2007), llamados Dadi Kumarka por los miembros.
• Tras la muerte de Didi Manmohini: Dadi Janki (desde 1983), Dadi Chandra Mani (1983-1997) y Dadi Prakash Mani.
• Desde 1997: Dadi Prakash Mani y Dadi Janki.
• Con la muerte de Dadi Prakash Mani en 2007, la gestión pasó a Dadi Janki, Dadi Ratan Mohini y Dadi Gulzar, como todos los miembros fundadores antes mencionados, también reconocibles por la dirección respetuosa "Dadi" o "Didi" delante del nombre en este contexto. para traducir como "hermana mayor".
• Dadi Janki murió a la edad de 104 años el 27 de marzo de 2020. El liderazgo permanece con Dadi Hirdaya Mohini, Dadi Ratan Mohini y más recientemente con Dadi Ishu, que tienen alrededor de 90 años cada uno.

Las décadas de compromiso de Dadi Janki aparentemente han llevado al reconocimiento entre los no miembros.

Después de la muerte de Dada Lekhraj, el movimiento se convirtió así en una "religión de mujeres", pero también con hombres en posiciones más altas y con una tendencia a exagerar y adorar a Brahma. Como regla general, las escuelas todavía están dirigidas por hermanas en la actualidad.

Es poco probable que el principio de liderazgo de las mujeres cambie en el futuro. Brahma Baba ya había puesto la gestión administrativa en manos de las mujeres en la década de 1930 y decidió que este principio debería mantenerse en el futuro. En contraste con los movimientos del gurú, una característica especial de Brahma Kumaris es que ninguna persona (femenina) está en la cima, sino siempre dos o tres.

El estilo de gestión parece ser femenino, convincente, cooperativo y amistoso durante décadas. Debido a la alta edad de los líderes actuales, se puede suponer que la próxima generación de mujeres asumirá la dirección después de su muerte.

Expansión y actividades actuales

Como contragrupo del movimiento anterior, Adhyatmik Ishwariya Vishva Vidyalaya se formó en 1969, después de la muerte de Brahma Baba, el fundador . Sin embargo, esto no afectó la posterior expansión global de alrededor de 1970 con nuevos centros en Londres y Hong Kong (1971). Mientras tanto, el BKWSU aparentemente está representado en 110 países con más de 8.500 escuelas de Raja Yoga, la mayoría de ellas en la India.

Desde la década de 1970, los Brahma Kumaris se han presentado cada vez más en congresos, eventos interreligiosos y proyectos internacionales, a menudo dedicados a la paz. Como organización no gubernamental , la BKWSU está involucrada con las Naciones Unidas ( ONU / ONU ).

En el ínterin, un extenso complejo ashram se ha construido cerca de Mount Abu , según la compañía, con un flujo anual de 2,5 millones de personas, con salas de conferencias, albergues y edificios administrativos, con los hospitales sin fines de lucro desde 1989 y con su propio canal de radio y televisión para la India. Métodos de energía renovable, v. a. de energía solar, ha estado investigando el World Renewal Spiritual Trust (WRST), una subsidiaria de Brahma Kumaris , desde mediados de la década de 1990 . La planta de energía solar India One se está construyendo actualmente con financiación germano-india y una potencia de 1 megavatio .

El enfoque de todas las actividades es, en última instancia, la enseñanza del Raja Yoga , el yoga espiritual de Brahma Kumaris. Las otras iniciativas se derivan de esto. Los proyectos, cursos y conferencias serán financiados por a. Ejecutivos y personas en las áreas de salud, medios de comunicación, protección ambiental y trabajo social, así como personas desfavorecidas como drogadictos y presos, en Mount Abu y sus alrededores, aparentemente también la población local y sus condiciones de vida.

La medida en que las actividades en el centro principal, como la energía solar, tienen un beneficio organizativo interno o si son benéficas, se revela a los forasteros en el sitio. Si los proyectos y programas para el desarrollo personal son caritativos, posiblemente se puede responder afirmativamente.

Dada tal expansión y la aparente eficiencia de Brahma Kumaris, el liderazgo eficiente parece ser una característica del movimiento, especialmente porque la mayoría de los centros en todo el mundo están dirigidos por laicos, especialmente mujeres. Al menos exteriormente, aparece aquí una especie de matriarcado moderno .

Los cursos y escuelas se financian mediante donaciones; Se valora el anonimato. El movimiento ofrece todas las ofertas de forma gratuita o a precio de coste. Todo compromiso es voluntario, es un principio que se aplica en todo el mundo.

Frank Whaling enfatiza: "En contraste con muchas tradiciones religiosas, que otorgan gran valor a la propiedad, los Brahma Kumaris evitaron enfatizar lo financiero en su servicio espiritual".

Esta vista puede z. B. contrarrestar el tamaño del ashram principal. Los centros fuera de la India, no los centros alemanes, por ejemplo en Inglaterra, también están generosamente dimensionados. Sin embargo, la gran cantidad de conferencias, retiros y proyectos para socios e invitados requieren una mayor logística y calidad en cuanto a alojamiento y restauración. Esto significa que existe al menos una relación funcional y pragmática con la propiedad.

El primer centro alemán se estableció en Frankfurt / Main en 1974, lo que llevó a la expansión en el área de habla alemana en los años siguientes. Hubo revueltas y reveses en los años ochenta y noventa. Los titulares los hizo el grupo en torno a Heide Fittkau-Garthe, que lideró su propio movimiento en Tenerife hacia 1997/1998, el centro de formación para la liberación de energía Atma , que terminó con graves denuncias e investigaciones policiales. Los Brahma Kumaris todavía están presentes en las grandes ciudades alemanas.

En Alemania, se ofrecen cursos sobre el tema actual de Raja Yoga, pensamiento positivo, varias conferencias, así como una meditación de paz mundial mensual, así como medios de audio e impresos, el programa estándar mundial. El director de las escuelas alemanas de Raja Yoga es Didi Sudesh Sethi de India.

En Europa, Brahma Kumaris está más fuertemente representado en Gran Bretaña, lo que se explica por la historia colonial indo-inglesa . La sede de las aproximadamente 50 sucursales en Inglaterra se encuentra en Londres. La expansión en Inglaterra también parece haber estado acompañada de tensión.

A pesar de su crecimiento, la recepción científica hasta ahora ha sido manejable y se limita en gran medida al área de habla inglesa.

Estructura organizativa y membresía

La estructura organizativa del movimiento es triple:

• Los miembros se encuentran primero como familia, en pie de igualdad como hermanos y hermanas espirituales,
• en segundo lugar, en el nivel administrativo según sus tareas, con una jerarquía fija pero plana ,
• y en tercer lugar, como estudiantes (y maestros) en la escuela del mundo espiritual, cuyas ramas locales son similares en términos de contenido y estructura de liderazgo. A nivel escolar, todos los yoguis son estudiantes. Su primer maestro y el líder real de la organización es BapDada , que se explica a continuación.

Las estructuras organizativas y las intenciones teológico-espirituales están entrelazadas. Cada puesto o tarea es también una tarea de aprendizaje.

El compromiso personal, la presencia en las escuelas y el sentimiento de pertenencia dan como resultado una membresía bastante relajada. La identificación e intensidad con la que el yogui se involucra en la comunidad depende de la situación de la vida y del estado de ánimo personal, pero sobre todo del grado de cosmovisión adoptada y de las reglas de la comunidad religiosa.

Por tanto, se puede observar una amplia gama

• de miembros que han asistido al curso introductorio, a veces escuchando el discurso de la mañana, el Murli , pero aún viviendo su propio estilo de vida,
• sobre personas que siguen el código de conducta sin restricción pero que cumplen con sus obligaciones profesionales y familiares,
• hasta los miembros que se han entregado a la organización. Estas personas pueden describirse como hermanas y hermanos religiosos en el sentido clásico. En la India en particular, la ropa blanca es el "traje religioso"; para las mujeres es el sari blanco .

La transición entre los dos primeros grupos es fluida y no se puede determinar fácilmente. La asunción de tareas administrativas es un diferenciador para el tipo de membresía. Hasta cierto punto, determina la posición de uno en la comunidad.

El número de miembros en Alemania y en todo el mundo es difícil de calcular, ya que difícilmente se puede determinar una afiliación permanente sin listas de miembros. Probablemente hay entre 400.000 y 1.000.000 de miembros en la India y algunos miles fuera de la India. En Alemania puede haber algunos cientos de miembros, dados 15 centros más pequeños en todo el país.

Debido al tamaño de la organización en la India, pero también debido a un cierto impulso de misión, la búsqueda de influencia política podría crecer. Sin embargo, el BKWSU se ve a sí mismo como una organización espiritual, no política. Las estructuras político-económicas no se cuestionan porque el foco está en el desarrollo personal y la transmisión de la docencia.

Enseñando

Shiva y Brahma

El movimiento está convencido de que la siguiente terminología se basa en las autorrevelaciones de Dios: Dios lleva el nombre de Shiva , Dada Lekhraj significa Brahma , los miembros del movimiento se llaman brahmanes . Estos no deben confundirse con los brahmanes de la casta india brahmán , del mismo modo que Brahma y Shiva no deben confundirse con las deidades hindúes del mismo nombre.

Shiva es un alma sin cuerpo . Necesita un cuerpo humano (= Brahma) para poder enseñar sobre el lenguaje y la personalidad humana. De lo contrario, solo podría inspirar con visiones e impulsos.

Shiva ha estado enseñando con Brahma ya través de él desde 1936/37. Shiva reveló gradualmente el conocimiento que está abierto hoy. Es el fundador real de BKWSU. Ambas personalidades se llaman BapDada (padre y hermano mayor, abuelo o tío). Brahma es una figura paterna espiritual.

El saludo de los brahmanes a BapDada es principalmente el íntimo y emocionalmente cercano Baba o ShivBaba . Los brahmanes rara vez usan el nombre "Dios" ( Bhagvān , Īshvar, Prabhū ); está demasiado sobrio para ellos. Hablas de Baba en singular; para ellos, la dualidad es casi una unidad. Una separación lingüística y esencial es difícilmente o nada posible.

Las conferencias

El edificio de enseñanza se creó a lo largo de décadas a través de conferencias , el Murlis . Fueron llamados Sakar Murlis hasta la muerte de Brahma en 1969 . Se dice que Brahma estuvo en su cuerpo de luz desde su muerte. ShivBaba y Brahma Baba han estado hablando juntos el Avyakt Murlis desde entonces, enseñando a través del cuerpo de la hermana Dadi Gulzar .

Ambas formas, el Sakar Murli y el Avyakt Murli , difieren considerablemente en su tipo: el Sakar Murlis más antiguo está dirigido en un lenguaje simple a oyentes con antecedentes hindúes; los Avyakt Murlis más nuevos son lingüísticamente más complejos, psicológicos y, por lo tanto, más independientes de la cultura.

"Sakar Murli" se puede traducir como las "Palabras encantadoras de Dios encarnado". Con "Sakar", en alemán aproximadamente el "Dios encarnado", se refiere al Brahma viviente, anteriormente Dada Lekhraj. "Murli" es la flauta mágica de Krishna o Dios, una imagen muy conocida de la piedad popular india.

“Avyakt Murli” es un nombre que se usa principalmente en Occidente; en la India se llama tradicionalmente Avyakt Vani . "Avyakt" significa "invisible", "de otro mundo"; "Vani" es la "voz santa". Un "Avyakt Vani" es la "Santa Voz del Más Allá".

El hecho de que se transmita la revelación divina, por tanto, resuena con ambos términos.

En principio, los centros de todo el mundo leen el mismo Sakar Murli el mismo día, normalmente seis días a la semana. Estos aproximadamente 1.850 Murlis se repiten cada cinco años. Los ahora alrededor de 500 Avyakt Murlis se leen poco a poco, sin un orden fijo, principalmente los domingos.

Internamente, la enseñanza se transmite a través de Murli. Para los interesados, Brahma Kumaris ofrece conferencias, cursos introductorios, libros e información en Internet. El contenido preparado para el público siempre se deriva de Murlis.

Propiedades de ShivBaba

Brahma Kumaris también se refiere a Dios con el nombre de Shiva como el Alma Suprema ( Param Ātmā ). Como el alma humana ( Ātmā ), es un ser vivo hecho de luz , un punto blanco de luz. El Alma Suprema tiene un aura de luz ovalada y de color rojo dorado. A diferencia de los humanos, Dios no tiene un cuerpo propio. No tiene sexo y está separado de la materia .

A Sakar Murli explica: “El alma es tan pequeña. (…) El Alma Suprema también es una pequeña estrella ". En otro Sakar Murli, ShivBaba dice sobre sí mismo:" Ustedes son estrellas, como puntos. Yo, el alma, también soy un punto. Sin embargo, no renazco. El mío El elogio es diferente (al suyo, nota del autor) ".

Uno no está expuesto a la ley de causa y efecto porque no puede actuar sin un cuerpo. Según Brahma Kumaris, la calidad del carácter y la fuerza interior de Dios no están ligadas a los requisitos físicos. Lo incorpóreo no comparte las experiencias físicas de las personas y, por lo tanto, tampoco sus leyes. No está influenciado por las acciones de la gente. Por lo tanto, ShivBaba necesita la experiencia de vida y el cuerpo de Brahma. Por tanto, la vitalidad de Dios no se puede comparar con la vitalidad física y sensual de los seres humanos.

Dios puede pensar y decidir. Sus características son positivas: solo ShivBaba es siempre cariñoso, compasivo, desinteresado y por lo tanto independiente. Es un Dios amoroso, no castigador. ShivBaba está más allá del espacio , el tiempo y la materia, por encima de la vida, la muerte y polaridades como la felicidad y el sufrimiento. ShivBaba es el equilibrio eterno de poder y amor puro.

El curso del mundo pertenece a su conocimiento eterno, porque él, que está libre de ataduras físicas, pasa por alto el pasado, el presente y el futuro ( Trīkaldarshi ) y reconoce el verdadero yo de las personas.

Dios no es omnipresente como una personalidad viva e independiente ( ubicuidad , panteísmo ). Pero siempre es accesible y tangible para todos.

El otro mundo de la luz

ShivBaba suele estar en un mundo de luz, en el Lugar Supremo ( Paramdham ). Esta dimensión es eterna, infinita, luz roja dorada, paz, silencio, no hacer nada, más allá del tiempo y el espacio. Este hogar de Dios es también el hogar original de todas las almas humanas.

El ser humano

Los Brahma Kumaris representan una cosmovisión dualista : el ser humano se compone de cuerpo y alma. El hombre es un alma, un ser espiritual y tiene un cuerpo. El yo es para siempre un punto de luz, como una estrella centelleante en medio de la frente, invisible, el tercer ojo. Este punto de luz no se crea. El alma ( Ātmā ) no surgió de un acto de creación. Dios no es un creador en este sentido .

El alma, el yo, lleno de luz, es el elemento consciente, el núcleo. El cuerpo humano pertenece, lo que debe entenderse sin juicio, al mundo material inconsciente ( Prakŗiti ). Solo vive con un alma encarnada; ambos pertenecen juntos.

El alma tiene tres "órganos" o facultades básicas: la capacidad de pensar, sentir y percibir ( Man / Manas ), la mente que juzga ( Buddhi ) y los hábitos o impresiones parcialmente subconscientes ( Sanskāra s).

El pensamiento y el sentimiento se alimentan de las percepciones sensoriales y las huellas. No pensar en nada es imposible a largo plazo. La mente es la autoridad que distingue entre el bien y el mal. El pensamiento y las decisiones de la mente conducen a hábitos o rasgos de carácter. Ambos están moldeando constantemente el subconsciente. Las decisiones claras y correctas son imposibles si no hay una clara conciencia de sí mismo. Esta claridad significa el verdadero yo, la identificación de uno mismo como un ser divino, lo más cerca posible de Dios, como una persona con altas cualidades.

Estas funciones son una estructura básica que todas las almas humanas deberían tener en común con el Alma Suprema.

En general, esto da como resultado un ciclo de pensar, sentir, decidir y hacer. La tarea humana es dirigir la mente hacia las decisiones correctas. Por lo tanto, el miembro sigue el camino de entrenamiento de Raja Yoga, que comienza con la mente primero y que se explica a continuación.

Raja Yoga

definición

Diferenciación de otras formas de yoga.

El yoga enseñado por Brahma Kumaris no debe confundirse con las instrucciones del yoga indio , p. Ej. B. cultivar la devoción a una deidad ( Bhakti-Yoga ), significa una acción libre ( Karma-Yoga ) o también se les conoce como " Raja Yoga ".

"Raja Yoga" significa traducido: la "conexión real". Los Brahma Kumaris lo entienden como la conexión con Dios, la mayor cercanía emocional posible al Uno, una “ Unio Mystica ”. El término y la traducción son, por tanto, los mismos, basados ​​en el Raja Yoga "clásico" . Si entra en detalles, los significados son fundamentalmente diferentes.

Los Brahma Kumaris se denominan en lo sucesivo "Raja Yogis" o "Yogis".

Los cuatro temas del Raja Yoga de Brahma Kumaris

El Raja Yoga de Brahma Kumaris se puede aprender: es una "educación", una formación espiritual o una especie de estudio. A medida que el yogui se compromete con la esencia de Dios y su conocimiento y experimenta al Uno, se encuentra cada vez más a sí mismo y a su propio grado de divinidad. Lo incorpóreo se convierte en espejo.

El conocimiento se estructura en cuatro "materias":

• Gyan : el "conocimiento", es decir, la enseñanza o la filosofía.
• Yoga : la "conexión" con Dios.
• Dharna : la "internalización". Significa practicar buenas cualidades y trabajar en tu propio carácter.
• Seva : apoyar y actuar en beneficio de los demás.

Cada Murli contiene aspectos de estos cuatro temas.

Un ejemplo ideal: Por medio de la enseñanza ( Gyan ) es posible que el alma humana, un punto de luz, pueda conectarse con el Alma Suprema ( Yoga ). Se profundizará el contenido del curso, p. Ej. B. a través de la reflexión o la conversación. Esto conduce a un conocimiento consolidado y un cambio de comportamiento ( dharna ). Cualquiera que piense, diga o haga algo ahora puede hacerlo en conexión con Dios. Naturalmente, esto tiene un impacto positivo en el medio ambiente. Las acciones se convierten en servicio en beneficio de otros ( seva ).

Por tanto, el Raja Yoga espiritual es también un yoga de hacer, una forma de vida y, por tanto, una ética ( dharma ).

La relación con dios

El "Raja Yoga" de la Comunidad de la Orden BK es un terminus technicus . Más bien, al yogui Brahma Kumaris le gustaría experimentar al Uno en su amor; H. en el silencio. "El objetivo de la meditación Raja Yoga", dice el erudito religioso Frank Whaling, "es lograr la comunicación con Dios; no es solo un ejercicio de concentración". En la meditación, experimenta esta conexión espiritual e invisible, si es posible también durante sus acciones y en su interacción con los demás. Las experiencias correspondientes son subjetivas; evaden la evaluación y la verificación. La obvia serenidad de Raja Yogis en situaciones extremas ( resiliencia ) podría confirmar estas experiencias de manera práctica.

El amor entre Dios y el yogui es, por tanto, también una relación. Madura a medida que aumenta el conocimiento de sí mismo y de Dios y adquiere vitalidad cuando el yogui lo cultiva y le da forma. ShivBaba, el discurso de los yoguis para Dios, anima a los yoguis a través de los Murlis a experimentarlo como padre, madre, también como niño, como maestro, compañero amado y amigo, como guía supremo del alma ( Satguru ).

Debido a que Dios, según Brahma Kumaris, señala las consecuencias de las acciones negativas en su papel de maestro, también es una autoridad neutral y superior: la más alta justicia ( Dharam Raj , literalmente: Rey de rectitud). Esta función afecta la relación Dios-humano. Aquí, también, ShivBaba es el Dios amoroso, no el que castiga a los brahmanes. Llama la atención sobre sus hijos por preocupación.

Cómo el incorpóreo, por su parte, cultiva la relación y, por lo tanto, sostiene al individuo desde el silencio ( Sakash ) también es individual, íntimo y, por lo tanto, difícilmente verificable.

La línea divisoria entre el hombre y Dios

Las ofertas de relación entre el hombre y Dios, d. H. para ShivBaba, el brahmán BK puede aceptar si acepta su pasado diverso y sus tensiones psicológicas. BapDada divide los pensamientos y acciones dañinos y autoagresivos del pasado en cinco debilidades básicas: codicia, arrogancia, deseos sensuales y sexuales, ira y dependencia emocional de personas y cosas ( Pānch Vikār ).

En los Murlis se habla del Māyā , el "engaño" y la "ilusión", un término muy conocido en la filosofía india. BapDada es "maya" en forma alegórica como persona, según la doctrina no existe realmente la personificación del engaño o del mal. El Raja Yogi es consciente de que se trata de los propios errores y las influencias ambientales negativas.

El requisito básico para la devoción del Brahmin es la confianza en el Supremo y en este camino. Esto incluye reconocer las propias debilidades con Dios como una oportunidad para un cambio constante de personalidad en el carácter. De esta forma, el yogui se convierte en depositario de las cosas y de su propia vida. Con esta independencia y libertad mental se desarrollan virtudes y valores. El objetivo es estar libre de influencias internas y externas no deseadas en el aquí y ahora.

La relación entre materia y cuerpo, la conciencia mundana, se transforma de esta manera en una "conciencia del alma", un yo despierto, una plenitud individual y una cercanía a ShivBaba. La virtud vivida, la fuerza interior y el amor coinciden. El resultado es la "liberación en la vida" ( Jīvan Mukti ).

La vida cotidiana del Raja Yogi

Si quieres convertirte en Raja Yogi, primero debes completar el llamado curso de siete días. Este curso introductorio contiene la información esencial sobre la teología de Brahma Kumaris. Luego, el nuevo yogui puede escuchar al Murli matutino, profundizar en su nuevo conocimiento básico y aplicar el comportamiento recomendado a su vida, el Consejo Supremo ( Shrīmat ).

La forma de vida recomendada incluye el estudio diario de Murli y la meditación con los ojos abiertos, pero también z. B. dieta vegetariana y celibato . Con el alto compromiso del yogui, "... funcionan ideales morales y éticos muy fuertes".

La base para el día del yogui es el estudio matutino, que consiste en murli y meditación. La primera meditación privada es alrededor de las 4 a.m. ( Amritvela , literalmente: la hora del néctar) para aprovechar el ambiente tranquilo de las primeras horas de la mañana.

La meditación general comienza a las 6 en punto en la mayoría de las escuelas de yoga BK, seguida de la lectura de Murli media hora más tarde. Luego, los yoguis se ocupan de sus tareas profesionales y familiares. Una meditación vespertina completa el día. Esta rutina diaria es el caso ideal.

No hay iniciación. Los rituales juegan un papel subordinado, p. Ej. B. Celebrar moderadamente festivales hindúes. El día de la muerte de Brahma, el 18 de enero, es "... la única festividad específica de Brahman". Una visita al centro principal de la India puede considerarse un ritual o una peregrinación. Sin embargo, debería servir principalmente como su propia inspiración. B. poder meditar sin ser molestado en la vida cotidiana.

El Raja Yogi de Brahma Kumaris, por lo tanto, se esfuerza por un camino intermedio que integre la espiritualidad en la vida cotidiana.

En conclusión, cabe señalar que la imagen del hombre de Brahma Kumaris y su ética presentada aquí solo puede entenderse completamente con las doctrinas restantes, con la imagen histórica (modelo de ciclo) y con el karma y el renacimiento , que se presentarán a continuación.

Amor físico y espiritual-divino

El Raja Yogi desarrolla su capacidad espiritual de amar porque se esfuerza por tener una relación viva con lo incorpóreo. Su necesidad básica de amor profundo se satisface meditando con el uno. Por lo tanto, ShivBaba inspira el yogui para mantener una estrecha y confiada relación con él en igualdad de condiciones. El yogui quiere experimentar el sentimiento curativo de la unidad con Dios .

El requisito previo para esto, sin embargo, es la retirada de la identificación con todo lo material, con el propio cuerpo, el propio rol social (trabajo, rol parental, estatus, etc.) y su evaluación. Incluye la recomendación de BapDada para una amplia comprensión de la pureza física y mental , incluida la pureza sexual.

La demanda de castidad, por lo tanto, sirve al propósito de una conexión sin interrupciones con el Uno. Corresponde a las tradiciones religiosas, p. Ej. B. El monaquismo cristiano o el ideal indio de Brahmacharya , pero puede recibir críticas e incomprensión de los forasteros.

Karma y renacimiento

El renacimiento es Brahma Kumaris con la ley del karma inseparable, con la ley de compensación y la ley de causa y efecto. Todos son responsables de sí mismos; la próxima vida resulta de la calidad de la vida anterior.

Si cada rasgo de carácter y cada situación de la vida es una reacción, un resultado del pasado, esta comprensión del karma conduce a la responsabilidad por los propios pensamientos y acciones. Eso causa crecimiento espiritual. El yogui no puede mantener permanentemente un sentido de derecho, una mentalidad de víctima y culpa. No puede acusar a Dios por el sufrimiento del mundo ( teodicea ), no puede ceder al destino ( fatalismo ) y ser pintores negros ( derrotismo ). Por su parte, Dios permanece amoroso e independiente de los hechos humanos; solo puede señalar las consecuencias.

El objetivo final del yogui es liberarse no solo de las influencias internas y externas, sino también de los efectos profundamente arraigados del karma de muchas vidas ( karmātīt ). Se dice que el fundador, Brahma o Dada Lekhraj, lo hizo cuando murió. Sin embargo, la doctrina dice que toda persona que trabaje con todas sus fuerzas puede lograr este objetivo.

Si no se maneja adecuadamente, el cambio solo puede tener lugar bajo presión externa (crisis personales, enfermedades, malestar social). Si el BK-Brahmin ha desarrollado su identidad original no hasta la muerte , reconoce morir dolorosamente lo que no ha sido capaz de implementar y neutralizar.

Pero gracias a las relaciones con el Uno descritas anteriormente, el yogui encuentra la fuerza para enfrentar esta tarea. Se acompaña y protege al yogui, quien a su vez se abre a los impulsos de ShivBaba.

Si lo incorpóreo inspira al yogui, él actúa a través de él o con él, pero siempre en beneficio de los demás. Cualquier acción, incluso inspirada, ocurre dentro del marco de la responsabilidad personal del yogui. El brahmán BK es consciente de este papel y comparte la guía superior. No es una herramienta sin sentido. El requisito previo para esto es: El yogui se ha abierto a esta influencia en el curso de su vida porque ha trabajado sobre sí mismo.

La reencarnación es una idea natural para el yogui. Solo puede renacer como ser humano en este mundo, porque el alma del punto de luz inmaterial lleva experiencias, propiedades y emociones humanas como la felicidad y el sufrimiento.

El ciclo mundial

Para comprender la orden religiosa BK, es esencial comprender su cuadro histórico. Solo entonces el espectador ve la imagen del hombre y Dios.

Según Brahma Kumaris, la historia humana es un ciclo . Nunca termina y vuelve al mismo punto de partida. Se repite idéntica y eternamente, comparable a una película, llamada drama por los yoguis . Un ciclo dura unos 5000 años. Consiste en cuatro edades igualmente largas y un tiempo de transición entre la primera, la Edad de Oro, y la última, la Edad del Hierro. Este es el momento en que la humanidad debería encontrarse a sí misma.

La vida está predeterminada, pero deja espacio para la propia decisión (libre albedrío ). La predestinación es evidente en retrospectiva. El futuro predeterminado no se puede ver.

Para los brahmanes, el ciclo es la explicación lógica y hermética de la historia del mundo y de la salvación, un pilar inamovible de su enseñanza y decisivo para su cosmovisión.

El BKWSU aparentemente retoma el mito histórico indio de las cuatro edades . Sin embargo, debido a la corta duración y la repetición idéntica, ella corrige esta visión de la historia en su opinión. Lo que ambos tienen en común es que "... expresan una visión fundamentalmente idéntica de la historia de la descendencia".

La era dorada

Para los Raja Yogis de Brahma Kumaris, la historia humana "comienza" con la Edad de Oro ( Sat Yuga , literalmente: la Edad de la Verdad), un mundo pacífico y paradisíaco . Sentirse como una criatura espiritual y recibir un nuevo cuerpo después de la muerte es la " espiritualidad " de ese tiempo. La fe, el culto y la memoria de Dios o lo divino no existen porque la gente está satisfecha. Todos descansan en sí mismos y experimentan seguridad en su familia. Vives fuera de ti mismo, comparable a los niños. Solo hay un pensamiento positivo y benevolente. Gracias a la prosperidad, todos tienen lo que necesitan. La poesía, la danza y el teatro enriquecen la vida de este pueblo divino. La tecnología y la ciencia integrales y delicadas garantizan un alto nivel de vida.

La naturaleza es armoniosa y fértil; todo crece y florece. El hábitat al comienzo del ciclo es el norte de la India de hoy con casi un millón de ciudadanos al comienzo. Se dice que el desierto de Thar en Rajasthan, por ejemplo, cerca de Pakistán , no existía en ese momento.

La forma corporativa es una monarquía de un reino unido con la primera pareja real Lakshmī y Nārāyana . Este reino funciona sin policía, sin ejército y con una administración mínima. En este mundo aparentemente utópico no hay anarquía, pobreza, enfermedad o muerte prematura.

Se dice que la gente vive hasta los 150 años. Tienen cuerpos diseñados armoniosamente.

Queda por especular cómo estas personas divinas producen descendencia, ya que no debería haber una sexualidad en el sentido moderno.

Por lo tanto, la Edad de Oro es más hermosa y mejor que el mundo actual, pero no fundamentalmente diferente de él. Es completamente puro, no extremo y en su más alto estado espiritual y energético ( satopradhan ). Los Murlis rara vez brindan información precisa sobre la vida allí, pero siempre se refieren a este tiempo como una perspectiva futura.

La edad de plata

Después de 1250 años, según Brahma Kumaris, comienza la segunda época del paraíso: la Edad de Plata ( Tretā Yuga ). Gradualmente, sin que los seres humanos divinos lo sepan, entra en juego una ley: cada ser humano consume fuerza interior vida tras vida, un proceso progresivo, similar a una persona que está envejeciendo. Las experiencias de vidas anteriores se acumulan en el subconsciente . Esto se aplica a todos, sin importar cuántas vidas pasen. La vida útil se reduce de 150 a unos 125 años.

Las diferencias aumentan, la población mundial crece, la frescura y la fuerza del asunto se debilitan. Las cosechas son z. B. menos rico. No habrá guerras hasta el final de esta época.

Durante la primera mitad paradisíaca del ciclo, como durante casi todo el tiempo de un ciclo, Dios está en el mundo inmaterial, lleno de luz, en el lugar más alto ( Paramdham ). No tiene que intervenir; el mundo es piadoso.

La Edad del Cobre y del Hierro

Según la enseñanza de los yoguis BK, después del tiempo armonioso y paradisíaco, la primera mitad del ciclo, hay un cambio integral en la tierra.

La razón debe encontrarse en la gente de esa época: la fuerza psicológica que disminuye lentamente provoca una pérdida de soberanía, un cambio gradual de personalidad . La unidad con uno mismo se pierde, la dualidad surge con un atisbo de felicidad y sufrimiento, de bien y de mal. Desde su posición casual en sí misma, uno tiene, la mirada posesiva de la otra persona es. Lo que surge es la necesidad de ti como un nuevo color en la interacción humana. Aumenta la identificación con el propio cuerpo y el propio rol. El orden social paradisíaco está perdiendo su fundamento.

Como adentro es afuera: si el poder mental y del pensamiento cambia de una manera tan masiva, tiene un efecto duradero en la materia . Según Brahma Kumaris, la conciencia colectiva desplazada provoca una desestabilización de todo lo material. Esto afecta el cuerpo de las personas y toda la naturaleza, incluida la geología y la flora y fauna. El resultado es una conmoción, una ruptura, una especie de diluvio . Después de un cambio de polos con el eje de la tierra inclinado y desastres naturales, p. Ej. B. Surgen terremotos e inundaciones, las estaciones y un clima mundial diferente y más extremo. Los continentes de hoy surgen del agua.

La civilización anteriormente alta fue una expresión de armonía y ética no violenta . Esa cultura ahora ha desaparecido; la gente los olvida. Has sido expulsado del Paraíso ; Atlantis se ha hundido. Lobo y cordero ya no viven en paz juntos, sino que a partir de ahora se dividen en cazador y presa. La segunda mitad del ciclo ha comenzado: la Edad del Cobre ( Dvāpara Yuga = literalmente: la edad de la dualidad).

El mundo que conocemos hoy se está desarrollando. Las tribus y los imperios surgen y se hacen la guerra entre sí. Las luchas por la distribución y las enfermedades dan testimonio de la necesidad y el miedo de la gente hasta el día de hoy. A partir de ahora, el propio bienestar y la salvación se ven perjudicados por la ira, los deseos, la arrogancia, etc.

Desde esta ruptura ha habido culto, religiones y la búsqueda de uno mismo En la antigua India , como en casi todas partes de la tierra, se está desarrollando la creencia en un cielo de dioses. Poco a poco van surgiendo las grandes religiones del mundo , i. H. sólo durante unos 2500 años.

Las filosofías y las religiones han ido adquiriendo una importancia creciente desde entonces. Mantienen viva la cuestión de Dios y la verdad mayor . Son una ayuda en la vida y describen la lucha entre el bien y el mal, entre el pensamiento y la acción beneficiosos y perjudiciales.

Las imágenes de enseñanza del árbol del mundo (árbol de Kalpa ), del ciclo del mundo y de la escalera del mundo resumen este curso y descenso.

Un claro punto de inflexión entre el cobre y el último, la Edad del Hierro ( Kali Yuga ), no se puede discernir, ni siquiera para el mundo indio. En las sociedades antiguas y medievales de Occidente, lo divino y, en última instancia, Jesucristo, era el punto de referencia en la vida. Aquí es donde la racionalidad y el materialismo han emergido gradualmente , definitivamente desde las sociedades de masas del siglo XX.

La calidad de vida ha disminuido significativamente en comparación con la época paradisíaca. La esperanza de vida promedio de las personas se ha desplomado en la segunda mitad del ciclo debido a enfermedades, trabajo duro y muerte prematura. Después de todo, las relaciones humanas causan más sufrimiento que felicidad; el mundo está en su nivel espiritual y energético más bajo ( tamopradhan ).

La era de la transición

La presente dispensación

Debido a, por ejemplo, B. Las dos guerras mundiales, la destrucción del medio ambiente y la amenaza nuclear, la humanidad ha estado cada vez más en una crisis de significado y existencia desde el siglo XX. Por lo tanto, según Brahma Kumaris, Dios, por misericordia, está interviniendo activa y actualmente en los asuntos humanos. La humanidad se está acercando a una transición: entre el mundo actual, que consume recursos y está amenazado, y un mundo renovado por Dios.

La época actual es la verdadera y “única época de salvación”. En la era de la confluencia o transición ( Sangam Yuga ) se hace visible que el ciclo consiste en una interacción adecuada y coherente de las almas humanas, la materia y Dios, y que después de un descenso gradual, el ascenso relativamente rápido tiene lugar nuevamente. Si bien todo el mundo vive exteriormente en la Edad del Hierro, aquellos que se abren y cambian su conciencia pueden "cambiar" a la era de transición. Las edades se superponen.

Reconstruir el mundo paradisíaco es la tarea más importante de Dios o de Shiva en la actualidad. Ofrece su conocimiento eterno y su amor a la gente. Con su ayuda, deberían poder desarrollar su calidad emocional nuevamente a su máximo personal. Una renovación espiritual afecta a los Raja Yogis, pero básicamente a todas las personas.

En el ciclo, la edad de transición es la época entre la Edad de Hierro y la Edad de Oro. Es breve, revolucionario e intenso. La duración exacta de la época de transición actual aún no está clara. Puede que sean unos cien años. Comenzó cuando Shiva entró en el cuerpo de Brahma alrededor de 1936/37. Termina con la coronación de la primera pareja imperial de la Edad de Oro, con Lakshmī y Nārāyana . Dios solo debe mostrarse a las personas en la fase actual a través de un cuerpo, a través de Brahma o actualmente a través de la hermana Dadi Gulzar.

En el hinduismo tan drástico, se desconoce la quinta edad. Forma un contraste con las cuatro edades, los Yugas de la filosofía india, que duran millones de años, pero también con las breves edades de Brahma Kumaris, que suman solo unos 5000 años.

Personalidad y transformación del mundo, escatología

Cualquiera que como Raja Yogi esté de acuerdo con la filosofía y las reglas ( Maryādās ) de la orden, incluido el ciclo, comienza su propia "peregrinación de recuerdo". Es el recuerdo de la existencia divina en una sociedad paradisíaca que ha olvidado. Como todos los demás, ha agotado su fuerza mental a lo largo de su vida. Su autoestima, su identidad original, se ha perdido.

En este tiempo presente, el yogui puede reconocer su pasado y, por tanto, su futuro. Tiene la aventura de volver a ser lo que era. Gracias al conocimiento y al poder de Dios, este recuerdo conduce a la libertad interior y la soberanía. Las experiencias en la era de transición son el requisito previo para una vida liberada ( Jīvan Mukti ) en la Edad de Oro.

Aparentemente atrapados en la predestinación y la repetición casi irreconocibles, todos son libres de tomar una decisión y encontrar la forma y el modo de vida que más les convenga en el punto de inflexión actual. Esto se aplica para siempre a todos los ciclos.

Es una paradoja porque todos olvidan el camino de su vida, que tienen en el futuro y tuvieron antes. Puede haber indicios, pero generalmente no hay recuerdos claros. Se supone que esta paradoja es una ley.

La renovación espiritual debería finalmente liberar fuerzas que deberían provocar la regeneración, la remodelación de la tierra ( Palingenesis , Apokatastasis ). En las próximas décadas habrá un breve y repentino "tiempo final" ( apocalipsis , cataclismo , epirosis ). Brahma experimentó visiones de este tipo. Según la teología de Brahma Kumaris, esta catástrofe corresponde a la guerra de los mitos indios ( Mahābhārata ).

Después de eso, el mundo regenerado debería ser nuevamente celestial, divino y de oro . Lo que estaba desequilibrado hace 2500 años debe corregirse nuevamente.

Por lo tanto, la visión del mundo debe clasificarse como "tiempos finales" (en inglés: "millenarian"). Sin embargo, no está realmente orientado hacia el final de los tiempos, porque los yoguis tienen en mente el progreso constante de la historia humana. El supuesto final es una transición. Los Brahma Kumaris no luchan por una salida del ciclo, una salvación final , porque esto no puede existir debido a la repetición.

Actualmente no está claro cómo se llevará a cabo exactamente la transformación de la Tierra. La gente siempre vive en la tierra; no hay aniquilación del planeta. No se puede encontrar información precisa en el Murlis anterior .

Dios no es un creador que crea algo nuevo y desconocido, es la autoridad decisiva que renueva lo viejo y usado. Solo en este sentido el incorpóreo o ShivBaba es un creador. La omnipotencia y la verdad de Dios se probarían de esta manera, ya que solo Dios podría realizar la obra de la renovación del mundo.

Ser ayudante de Dios y actuar en su sentido está relacionado con la transformación espiritual. La relación amorosa con ShivBaba da lugar a la responsabilidad de apoyarlo en su trabajo. La vuelta del amor es ponerse al servicio de Dios. En preparación, esto requiere firmeza de carácter, un sentido de la realidad y su propia "cultura del recuerdo". En última instancia, se supone que la transformación del yo produce la transformación del mundo.

Al final de la era de transición, las almas regresan al mundo de la luz en su forma original de un punto de luz. Es un regreso a Dios. Todas las almas humanas, liberadas del cuerpo y de todas las conexiones materiales con el mundo, encuentran su camino de regreso al principio absoluto. Establecer este nuevo mundo y traer de regreso a todas las personas son las tareas más urgentes de ShivBaba en este momento.

Después del tiempo en silencio, cada alma vuelve a entrar en el mundo material, en el siguiente ciclo, cada una en su momento apropiado y de acuerdo con su función individual, por ejemplo, al principio, en la Edad de Oro, o al final, en la Edad de Hierro. El momento adecuado depende del carácter y la ética de la persona, así como la moralidad de la sociedad. Ambos tienen que ir juntos.

Después de la transición actual a la Edad de Oro, la humanidad está atravesando una vez más las etapas de conciencia descritas con sus efectos materiales, es decir, H. un descenso hasta que Dios marca el comienzo de la era de transición con Su venida una vez más.

Toda la enseñanza se presenta al público de diversas formas. B. con exposiciones espirituales y en Internet, en Alemania, por ejemplo, con conferencias en su propia sala o en salas alquiladas más grandes. Según sus propias declaraciones, la enseñanza quisiera ser una ayuda para el propio conocimiento. Está dirigido a todos, independientemente de que se identifiquen con el contenido de la BKWSU o no. Los Brahma Kumaris, por lo tanto, se esfuerzan por realizar un proselitismo moderado que quiera ser menos ofensivo y más informativo.

Consultas críticas sobre el modelo circular

Los Brahma Kumaris están convencidos de que ShivBaba reveló el conocimiento del ciclo de solo 5000 años. Presentarlo como verdadero o querer representarlo como probable es una posición defensiva, ya que los intentos de explicar la historia de la humanidad y la tierra hasta ahora forman opiniones y contradicen el modelo de ciclo muy corto de Brahma Kumaris.

Las explicaciones reconocidas y aceptadas de la historia del mundo y de la tierra ( evolución , big bang , etc.) son plausibles, pero no están probadas de manera concluyente. Las preguntas permanecen abiertas, p. Ej. B. Por qué las religiones surgieron hace solo unos milenios, no hace cientos de miles o millones de años.

El cuadro histórico del ciclo no es nuevo: tribus, culturas y personalidades estaban convencidas de tal proceso ( indios hopi , aborígenes , mayas , götterdämmerung germánico , Hesíodo , Platón , etc.). La versión de Brahma Kumaris es más irritante debido a la brevedad y repetición idéntica, pero también porque la gente occidental moderna tiene una comprensión más lineal de la historia. Apenas tiene en cuenta ideas tan antiguas: se ha desconectado en gran medida de la naturaleza y sus ciclos.

La doctrina de la repetición idéntica no se encuentra en la historia intelectual de la India, sino en los estoicos occidentales y en Nietzsche ( Zaratustra ). Por tanto, desde un punto de vista filosófico, debería haber pocas razones para rechazar la convicción del eterno retorno de lo mismo como irracional, sobre todo porque existen indicios culturales e históricos de que podría serlo.

Las cuestiones científicas que surgen de la repetición exacta, como la gravedad , permanecen abiertas. El marco es estrecho para presentar este concepto de historia como probable en esta área en particular. La "evidencia" final del Brahma Kumaris está pendiente.

Los Murlis , que son la base de la doctrina, defienden la brevedad del ciclo y el retorno exacto, no empírica-científicamente, sino hasta cierto punto psicológicamente, tocando su propio subconsciente. BapDada pone esta información en la habitación; no prueba nada. Los oyentes se refieren así a sí mismos y a su “ verdad ”, a su propósito.

La personalidad de Avyakt BapDada

Para el Raja Yogi de Brahma Kumaris, la base del estudio es la enseñanza que ha surgido de los Murlis a lo largo de las décadas . Este proceso de entrenamiento doctrinal todavía está en curso, ya que BapDada todavía habla Murlis. Después del Sakar Murlis de la década de 1960, hablado por Brahma y ShivBaba (= Sakar BapDada), ambos ahora enseñan a la hermana (Dadi) Gulzar a través del médium en trance. La personalidad se llama "Avyakt BapDada". Los textos de enseñanza son el "Avyakt Murlis", en la India principalmente llamado "Avyakt Vanis".

En la vida religiosa de un Raja Yogi, los Murlis y la personalidad de BapDada son muy importantes.

Normalmente, una reunión de audiencia actual con Avyakt BapDada es la siguiente:

Avyakt BapDada the Murli habla frente a entre 15.000 y 20.000 personas. La hermana Gulzar entra en trance meditativo; después de unos minutos, otra personalidad mira a su alrededor. La conferencia tiene una duración de una hora y media a dos horas. Actualmente se celebran alrededor de diez reuniones al año, repartidas durante el semestre de invierno. An Avyakt Murli termina con una especie de resumen. Si se trata de una fiesta hindú como la fiesta india de los colores ( Holī ), entonces BapDada la celebra en un ambiente familiar, junto con los numerosos espectadores. Al final, los yoguis veteranos suelen reunirse alrededor de BapDada. BapDada cierra los ojos y se va, Dadi Gulzar los abre.

Llama la atención la soberanía y la apariencia natural de BapDada. No es la actuación de la hermana Gulzar, ella sería retórica y físicamente incapaz de hacerlo.

BapDada habla con pausas, sin ruidos embarazosos ni carraspeo, el Avyakt Murli listo para imprimir, que consta de oraciones largas. El erudito religioso Stephan Nagel resume:

Además, hay clarividencia y un control corporal inusual.

El trasfondo hindú

Asignación de estudios religiosos

En cuanto a los estudios religiosos, los Brahma Kumaris parecen ser un movimiento neo-hindú que retoma y cambia el conocimiento conocido ( sincretismo ). Esta impresión es obvia por el enfoque del movimiento en la India y las múltiples referencias al hinduismo . Se puede determinar fácilmente un dominio indio.

El neo-hinduismo, aunque no se confirma en esta singularidad, compara a fondo los aspectos hindúes y típicos de la India del contenido educativo de la Orden BK.

Por ejemplo, la gestión de escuelas por mujeres es una ruptura con la tradición india, al mismo tiempo una de las características especiales. Creencias hindúes modificadas y aclaradas por BapDada , p. Ej. B. la clásica relación gurú-estudiante , que no es aceptable para BapDada, también el sistema de castas , que se considera discriminatorio. Por otro lado, el BKWSU proviene del hinduismo: todos los símbolos y metáforas se refieren a la cultura y religiosidad india. India es la base.

Esto es particularmente notable entre los mayores Sakar Murlis , cuyo grupo objetivo eran los oyentes indios en la década de 1960. Cuestiona las creencias hindúes y las actitudes indias comunes. Exigen un comportamiento ejemplar y corrección de los yoguis. El yogui occidental no indio también puede sacar esta conclusión. Sin embargo, apenas puede comprender la influencia de la Reforma de los brahmanes BK indios de hoy en la sociedad india.

El hecho de que los Sakar Murlis se sigan leyendo en voz alta seis días a la semana en las escuelas de Raja Yoga de todo el mundo también muestra que las críticas de la época siguen siendo relevantes. Estos murlis explican aspectos fundamentales universales, p. Ej. B. Términos hindúes como las edades, los Yugas , en el significado de BKWSU. El cuerpo del Sakar Murlis es, por tanto, la base de los yoguis BK e indispensable, incluso para los no indios. El Avyakt Murlis se basa en esto.

Mientras tanto, sin embargo, los temas filosófico-psicológicos predominan en conferencias, eventos y publicaciones, probablemente debido al zeitgeist. Para la propia comunidad brahmán, la razón de este desarrollo ulterior se puede encontrar en el Avyakt Murlis, en los discursos desde 1969. Están claramente orientados psicológicamente y se centran en el desarrollo personal del oyente. Los temas hindúes del Sakar Murlis han pasado en parte a un segundo plano.

Por tanto, se puede decir: El movimiento, que ahora ha desarrollado parcialmente el vocabulario occidental, se ha separado de sus fundamentos hindúes. Sin embargo, este proceso no está completo en su heterogeneidad. Queda por ver: ¿será la orden religiosa una nueva religión , independiente, universal e independiente de la cultura? ¿O finalmente una denominación hindú reformada , comparable a la Iglesia Evangélica, que se ha separado de la Iglesia Católica? Hasta que se pueda responder claramente a la pregunta, el BKWSU todavía puede clasificarse como uno de los numerosos Nuevos Movimientos Religiosos (NRB) .

La minoría no india

La Universidad Espiritual Mundial Brahma Kumaris (BKWSU) es una organización india porque entre el 95% y el 98% está formada por indios o indios que viven en el extranjero. En países sin influencia india, el BKWSU casi no tiene sentido o es desconocido.

Ha habido estudiantes de BK no indios y occidentales desde 1970, con aproximadamente un 2–5% desde entonces. También aceptan la orientación básica hacia el centro principal Madhuban, donde enseña BapDada . La comprensión de los roles y la forma de vida como BK Brahmin en Occidente se acentúa de manera diferente: por ejemplo, la identificación con el grupo en la India es fuerte; del individualismo , sin embargo, en Occidente. La integración de esta minoría y sus impulsos en la comunidad india difícilmente se puede comprender. Naturalmente , también se pueden observar dificultades con una adecuada traducción de textos didácticos, especialmente el Murlis .

Particularmente atractivo para los occidentales es la meditación silenciosa , aparentemente las ofertas de autoayuda de “bajo umbral” de las escuelas occidentales y el acceso en gran parte libre de tradiciones a temas espirituales, menos las referencias indias.

La otra cultura, de ahí la diferente socialización e inculturación de los yoguis no indios, a menudo occidentales y también alemanes, conduce a una “brecha” cultural. Tratar con el hinduismo y la cultura india, al menos en parte, permite a la diáspora no india descifrar la intención de las palabras de BapDada con mayor precisión y evitar malas interpretaciones.

¿La "secta" Brahma Kumaris?

El trasfondo cristiano-secular en Europa hace que la Orden BK, un grupo indio, parezca sectaria o secta . La discusión sobre la integridad de los Nuevos Movimientos Religiosos (NRA) se lleva a cabo en Occidente, apenas o nada en la India.

¿Hasta qué punto los Brahma Kumaris en este país deben ser clasificados como una secta, en vista de la pretensión de proclamar la revelación divina , junto con el modelo del ciclo muy corto y el escenario del tiempo del fin ?

Algunos criterios para una secta son:

• el liderazgo autoritario y reverenciado que no permite la crítica;
• el retiro social casi completo;
• la reducción de contactos sociales a otros miembros del grupo;
• reglas de grupo rigurosas y una conciencia de élite del grupo con devaluación del mundo exterior
• así como la pérdida involuntaria de autonomía .

En la superficie, el movimiento puede ubicarse más o menos como una secta de acuerdo con estos criterios. Se pueden encontrar pruebas para cada argumento por secta. Si los miembros z. Si, por ejemplo, las recomendaciones de BapDada, el Shrīmat , se aplican de manera irreflexiva y rigurosa, esto puede ser una señal de que los yoguis devalúan el entorno y desplazan las partes problemáticas de la personalidad en lugar de trabajar a través de ellas. El resultado podría ser una retirada social.

La BKWSU aparece ante el Comisionado de Weltanschauung cuestiones de Ev.-Luth. Iglesia Regional de Sajonia, Dr. Harald Lamprecht , incluso "... algo así como la versión india de los testigos de Jehová , porque ambos combinan una expectativa del fin catastrófico de la raza humana actual y sus sistemas con una idea terrenal del paraíso en el que sus propios seguidores tienen una posición especial privilegiada en el reino de Dios". Eso correspondería a una clara conciencia de la élite, posiblemente de color negativo y despectivo.

Interpretada de manera más positiva, la organización ahora puede verse como un "movimiento de reforma mundial" que integra elementos de rechazo y afirmación del mundo.

En una presentación crítica y pública de la organización de, en su mayoría, ex alumnos de BK, se nota que falta la neutralidad necesaria para una evaluación científica. Debido al inventario desatendido, parece que se trata más de autoafirmaciones y sentimientos de los autores, por lo que la BKWSU puede reaccionar ante esto con franqueza.

Los centros occidentales y alemanes en particular promueven los aspectos meditativos y pacíficos. Sin embargo, apenas informan al público sobre temas controvertidos como la próxima transformación mundial. Esta reticencia puede entenderse basándose en posibles reacciones de defensa, pero también puede verse de forma crítica. Sólo el curso introductorio incluye el ciclo, por lo que también la "dimensión apocalíptica" del período de transición actual. Para los forasteros que no conocen esta imagen histórica, la imagen deseada del hombre por los miembros debe parecer idealista, irreal y utópica.

Para lograr los objetivos establecidos, los yoguis BK se organizan en su centro local. Lo gestionas y financias. Cada escuela está sujeta a pautas específicas, en particular la meditación matutina y la conferencia Murli. El miembro aparentemente se mueve en un espacio libre en el que decide en qué medida acepta el conocimiento ofrecido.

Sin embargo, si surgen estructuras jerárquicas y superficies de proyección mutua en la estructura de relaciones de un centro , puede establecerse un proceso de fricción y aprendizaje. Estos procesos propensos al conflicto son inevitables e incluso deseados: el objetivo de los brahmines BK es el cambio fundamental en la personalidad y, por lo tanto, la preparación para el nuevo ciclo.

Para los raja yoguis con una estructura básica saludable, la experiencia curativa de Dios y la propia reflexión pueden ser suficientes si se asume que ShivBaba es Dios y que las percepciones conducen a un afrontamiento positivo de la vida. La pregunta es si este proceso podría o debería complementarse con una profunda autoconciencia y terapia en el caso de un problema más profundo , como un enfoque occidental y no indio del yo real .

La cultura india dominante, que también crea identidad, podría parecer sectaria en el contexto occidental. Esto incluye el saludo Om Shanti , la luz a la ropa blanca en las escuelas y el regreso a Madhuban , el ashram principal , que incluye viajes regulares allí y es una " peregrinación " para los forasteros . Lo que conecta a todos los yoguis del mundo es el estudio diario de Murli.

Esto crea una distancia con las realidades de la vida occidental y también alemana. Puede explicarse por el vínculo emocional que los brahmanes tienen con India y Madhuban. Sin embargo, es fácil encontrar posibilidades de conflicto aquí, porque las condiciones y actitudes de la India no pueden simplemente transferirse a Occidente.

Harald Lamprecht señala con respecto al alemán Brahma Kumaris:

Si uno mira la orden BK en detalle, la respuesta es ambigua en cuanto a si debería clasificarse como una secta. Porque el movimiento es, según el erudito religioso Frank Whaling, "... en su complejidad diversa, confusa y fascinante". Más bien, la evaluación de la comunidad de BK debería -como lo exige la caza de ballenas- realizarse sin prejuicios, de la forma más objetiva y empática posible. De esta manera, el espectador puede evaluar la personalidad de BapDada, el edificio de enseñanza y los propios yoguis con la visión más neutral posible.

literatura

Literatura usada

• Ursula Baatz: INFORME / 083: Espiritualidad femenina - Hinduismo y budismo (solidaridad femenina). Instituciones estrechas - espacios amplios. Espiritualidad de la mujer en el hinduismo y el budismo. En: Schattenblick. 13 ° año, No. 98, 2006, ISSN  2190-6963 , págs. 12-13 ( sitio web des Schattenblick´ , Austria)
• Lawrence Babb: feminismo indígena en una secta hindú moderna. En: Signos. Revista de mujeres en la cultura y la sociedad. Volumen 9, No. 3, 1984, ISSN  0097-9740 , págs. 399-416 ( sitio web de JSTOR, Journal of Women in Culture and Society, Chicago ) .
• Detlef Bendrath: Brahma Kumaris / Raja Yoga: Presentación-Informes-Documentos. Ev. Press Association for Bavaria, Munich, 1985, ISBN 3-583-50642-1 (agotado)
• Joachim Finger: Brahma Kumaris BKWSU. En: ( Sitio web de la página de información ev. Iglesias-sectas-religiones )
• Will Hodgkinson: La casa está llena de yoguis. HarperCollins, Londres, 2014, ISBN 978-0-00-751462-5 . La autobiografía irónica y humorística del músico Will Hodgkinson describe el cambio de sus padres de conocidos periodistas a yoguis convencidos de Brahma Kumaris.
• Will Hodgkinson: Tenía la esperanza de poder dejar de existir. En: marca eins. Revista de negocios. Volumen 15, 08/2014, ISSN  1438-9339 , págs. 110-113. ( Sitio web de la revista brand eins) Traducción de un extracto de la autobiografía de Will Hodgkinson.
• Julia Day Howell: Brahma Kumaris (Hijas de Brahma). En: Peter Clarke. Enciclopedia de nuevos movimientos religiosos . Routledge, Londres, 2012. págs. 71 y siguientes, ISBN 978-0-203-48433-3
• Julia Day Howell: ( Sitio web de CESNUR, inglés ) Islam, la nueva era y las religiones marginales en Indonesia: significados cambiantes del pluralismo religioso. Conferencia pronunciada el 9 de abril de 2003, Vilnius (Lituania). El Congreso Internacional CESNUR 2003 (inglés).
• Julia Day Howell: Lekhraj, Dada. En: Peter Clarke: Enciclopedia de nuevos movimientos religiosos . Routledge, Londres, 2012. págs. 342 y siguientes, ISBN 978-1-134-63696-9
• Reender Kranenburg: Brahma Kumaris: ¿Una nueva religión? Conferencia de 1999 en la Conferencia Internacional CESNUR 1999, Bryn Athyn (Pensilvania). ( Web de CESNUR , inglés)
• Harald Lamprecht: las hijas de Brahma en Dresde. Brahma Kumaris en conversación con la Unión Evangélica de Sajonia. En: Confessio . 13º año, núm. 1, 2012, págs. 6–11. ( Sitio web de Confessio )
• Richard Musselwhite: Poseer conocimiento: límites organizacionales entre los Brahma Kumaris. Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill, 2009. ( Sitio web de la "Universidad de Carolina del Norte". Disertación como archivo PDF, 531 kB. )
• Stephan Nagel: la creación secreta de Brahma. El movimiento de reforma indio de los "Brahma Kumaris". Fuentes, enseñanza, Raja Yoga. Peter Lang, Frankfurt, 1999, ISBN 3-631-35484-3 .
• Elizabeth Puttick: Mujeres en nuevos movimientos religiosos . En: Bryan Wilson, Jamie Cresswell (Eds.): Nuevos movimientos religiosos: desafío y respuesta . Routledge, Londres, 1999, ISBN 0-415-20049-0
• Tamasin Ramsay, Wendy Smith, Leonore Manderson: Brahma Kumaris: Pureza y globalización de la fe. En: Lenore Manderson, Wendy Smith, Matt Tomlinson (Eds.): Flujos de fe. Alcance religioso y comunidad en Asia y el Pacífico. Springer, Dordrecht, Heidelberg, Londres, Nueva York, 2012, ISBN 978-94-007-2931-5 , págs. 51–70 ( sitio web de la editorial Springer ) .
• Tamasin Ramsay: Universidad Espiritual Mundial Brahma Kumaris. En: Ilíada. El Instituto Internacional de Estudios Asiáticos. Volumen 47, 2008 ISSN  0929-8738 , págs. 1, 4-5 ( sitio web de ILIAS, Holanda ).
• Tamasin Ramsay: Custodios de la pureza. Una etnografía de Brahma Kumaris. Monash University, Melbourne, 2009. ( Sitio web de la "Monash University", Melbourne, Australia. Disertación como archivo PDF, 11,2 MB )
• Destino de viaje Sirius. En: DER SPIEGEL. Año 51, 12 de enero de 1998. ( Artículo principal del número: Esoterismo. La dulce locura. Viaje suicida a Tenerife. Artículo online )
• James T. Richardson (Ed.): Regulación de la religión. Estudios de caso de todo el mundo . ISBN 978-0-306-47887-1 . Springer, Boston, 2003.
• Viola Roggenkamp : No hay conexión con este número. Conversaciones entre paganos y Dios y sobre las dificultades para establecer contacto con el Alma Suprema. En: EL TIEMPO. Volumen 35, 12 de enero de 1981, ISSN  0044-2070 , p. 60 ( sitio web de DIE ZEIT )
• Suicidio masivo sin éxito en Tenerife. ¿Estuvo involucrado un lavado de cerebro? En: Rhein Zeitung en línea. Volumen 43, 9 de enero de 1998. ( Sitio web del Rhein Zeitung, Koblenz )
• John Walliss: El Brahma Kumaris como una tradición reflexiva. Respondiendo a la modernidad tardía. Ashgate Publishing (Ashgate New Critical Thinking in Religion, Theology and Biblical Studies), Ashgate, 2002, ISBN 978-81-208-2955-8 y Motilial Barnarsidass Publishers, Delhi 2007, ISBN 978-81-208-2955-8 (India Salida)
• Frank Whaling: Entendiendo a Brahma Kumaris. Dunedin Academic Press, Edimburgo, 2012, ISBN 978-1-903765-51-7

Literatura de Brahma Kumaris utilizada

• BK Jayanti: El poder sanador de Dios. Cómo la meditación puede ayudar a transformar su vida. Londres, 2006, ISBN 1-886872-36-8 .
• Jagdish Chander: Adi Dev. El primer hombre. Om Shanti Press, Prajapita Brahma Kumaris World Spiritual University, Mount Abu, 1983, segunda edición.
• Jagdish Chander: El drama del mundo eterno. Om Shanti Press, Universidad Espiritual Mundial Prajapita Brahma Kumaris, Mount Abu, 1981.
• Neville Hodgkinson: El Brahma Kumaris como una 'tradición reflexiva': Respondiendo a la modernidad tardía. ( Sitio web de Brahma Kumaris. ) Reseña del libro de Brahma Kumaris de John Walliss: El Brahma Kumaris como una 'tradición reflexiva'.
• Mohini Punjabi: La historia de la inmortalidad. Un retorno a la soberanía propia. Publicaciones de Brahma Kumaris Information Services. OO, 2008, ISBN 978-1-886872-51-6
• Strano, Anthony: El punto alfa. Experiencias con Dios. Ratisbona, 2011, ISBN 978-3-939493-24-2

Otros documentos de Brahma Kumaris (selección)

La mayoría de los escritos de Brahma Kumaris y sobre ellos están catalogados por la Biblioteca Británica de Londres .
( Sitio web de la Biblioteca Británica con lista de resultados para "Brahma Kumaris" )

• Documentos históricos de los primeros veinte años ( sitio web de brahmakumarisresearch, que arroja luz sobre aspectos históricos, sociológicos y antropológicos del movimiento ) .
• Prajapita Brahma Kumaris Ishwariya Vishwa Vidyalaya: hitos en la historia de Prajapita Brahma Kumaris Ishwariya Vishwa Vidyalaya. Mount Abu, India, 1996.
• Prajapita Brahma Kumaris Ishwariya Vishwa Vidyalaya: Curso de una semana. Para lograr la pureza, la paz y la prosperidad completas. Mount Abu, India, 1996.
• Dadi Janki: De adentro hacia afuera. Viva la libertad interior. Ratisbona, 2010, ISBN 978-3-939493-36-5 .
• Dadi Janki: encuentro con la sabiduría. Ratisbona, 2007, ISBN 978-3-939493-23-5 .
• Simó, Enrique: El don de la paz. Pensamientos para un mundo pacífico. Ratisbona, 2007, segunda edición, ISBN 978-3-939493-21-1 .
• Mientras tanto. revista de buenas noticias-raja yoga-vivió la meditación-transformación. ( Sitio web oficial de Brahma Kumaris, ediciones de las revistas en archivos PDF, sin ISSN ).

Otras lecturas

• Lawrence Babb: Amnesia y recuerdo entre los Brahma Kumaris En: Derselbe, Redemptive Encounters. Tres estilos modernos en la tradición hindú. Prensa de la Universidad de California, Berkeley, 1986, págs. 91-155, ISBN 0-520-07636-2 .
• Lawrence Babb: Brahma Kumari. En: Jonathan Smith, William Scott Green (Eds.): Diccionario de religión HarperCollins. HarperCollins Publishers, Nueva York, 1996, p. 126, ISBN 0-00-627967-8 .
• George D. Chryssides, Margaret Z. Wilkins: Lectora de nuevos movimientos religiosos. Continuum International Publishing Group, Londres, 2006, ISBN 0-8264-6168-9 , pág. 15 y sig., Pág. 36 y sig., Pág. 130 y sig., Pág. 154 y sig., Pág. 188 y sig., Pág. 229 y sigs., Pág. 269 y sigs., Pág. 304 y sigs.
• Julia Day Howell: Experimentación de roles de género en nuevos movimientos religiosos: aclaración del caso Brahma Kumari. En: Revista para el estudio científico de la religión. Volumen 37, No. 3, 1998, ISSN  0021-8294 , págs. 453-461 ( sitio web de JSTOR Journal for the Scientific Study of Religion ).
• Julia Day Howell, Peter L. Nelson: El Brahma Kumaris en el mundo occidental, Parte I: Adaptación estructural y "éxito" en el trasplante de un nuevo movimiento religioso asiático. En: Joanne Marie Greer, David O. Moberg (Ed.): Investigación en el estudio científico social de la religión. Volumen 8, Jai Press Inc., Stamford, 1997, págs. 1-33. ISBN desconocido.
• Julia Day Howell, Peter L. Nelson: Los Brahma-Kumaris en el mundo occidental, Parte II: Adaptación estructural y "éxito" en el trasplante de un nuevo movimiento religioso asiático. En: Joanne Marie Greer, David O. Moberg (Ed.): Investigación en el estudio científico social de la religión. Volumen 11, Jai Press Inc., Stamford, 2000, págs. 226-239, ISBN 0-7623-0656-4 . Las partes I y II son estudios de Brahma Kumaris en Australia desde la década de 1990.
• Julia Day Howell. Técnicas de inducción de ASC, experiencias espirituales y compromiso con nuevos movimientos religiosos. En: Revista para el estudio científico de la religión. Volumen 58, No. 2, 1997, ISSN  1069-4404 , págs. 141-164 ( sitio web de JSTOR Journal for the Scientific Study of Religion )
• VS Lalrinawma: La liberación de la mujer en ya través del movimiento de Prajapita Brahma Kumaris. ISPCK (Sociedad India para la Promoción del Conocimiento Cristiano), Nueva Delhi, 2004, ISBN 81-7214-771-6 .
• Elizabeth Puttick, Peter Bernard Clarke: Mujeres como maestras y discípulas en las religiones tradicionales y nuevas. Edwin Mellen Press, Nueva York 1993, ISBN 0-7734-9346-8 .
• Paul van der Velde: El Brahma Kumaris como una 'tradición reflexiva': Respondiendo a la modernidad tardía. En: Ars Disputandi. Universidad de Utrecht, sin fecha ( sitio web de ars disputandi, Utrecht ) Reseña del libro de John Walliss: The Brahma Kumaris As a Reflexive Tradition: Responding to Late Modernity.
• Frank Whaling: El Brahma Kumaris. En: Elisabeth Arweck, Peter Bernard Clarke (Ed.): Journal of Contemporary Religion . Volumen 10, No. 1, 1995. ISSN  1353-7903 , págs. 3–28 ( sitio web de Taylor & Francis con un enlace al artículo )

Documentales de cine, retransmisiones

• Jürgen Petersen: Vuelve como otra persona. Producida por Radio Bremen . ( Sitio web )

Documental sobre viajeros alemanes a la India y visitantes de Madhuban, el principal centro de Brahma Kumaris. Filmado en 1976, transmitido a nivel nacional el 15 de enero de 1978. Disponible en Radio Bremen.

• Marie Edery: Más allá de las palabras. Producido por Marie Edery, 2012. ( Sitio web )

Documentación de un miembro sobre Dadi Janki, actual líder del movimiento.

• Koschka Hetzer-Molden: Mujeres de blanco: de la India al mundo. Un reportaje de la serie "Tao" de la Austrian Broadcasting Corporation, emitido el 5 de marzo de 2016, Ö1. en línea , consultado el 13 de marzo de 2016

enlaces web

• Sitio web oficial de Brahma Kumaris (con opción de idioma)
• Sitio web oficial de Brahma Kumaris, Alemania
• BKmedia, un sitio web alemán que distribuye medios de Brahma Kumaris.
• Sitio web de BKPublications, Publicaciones de Brahma Kumaris. Distribución de artículos devocionales y de medios de comunicación BK en inglés.
• Sitio web en inglés, relacionado con Brahma Kumaris, con más artículos y entrevistas.
• Sitio web de la India con el plan de estudios actual que cambia a diario (= Murli), con el archivo Murli desde 2010 en adelante
• Asociación de periodistas según la declaración de misión de BKWSU

• Sitio web de investigación sobre Brahma Kumaris por el Dr. T. Ramsay y Wendy Sargent, Australia.
• Trabajos disponibles sobre Brahma Kumaris por el Dr. Tamasin Ramsay, Universidad de Monash, Australia

• Confessio.de, orientación sobre el mercado de las religiones, revista de la Ev. Federal Sajonia.
• Ev. Punto de información sobre iglesias-secta-religiones
• Sitio web en inglés con contranotificaciones sobre Brahma Kumaris

Evidencia individual

Observaciones

1. ↑ El apellido exacto es "Khubchand" según el certificado de nacimiento, escrito allí como "Koob Chand". Véase también el certificado de nacimiento de Lekhraj Kripalani. Consultado el 15 de agosto de 2014 .  En Adi Dev, 1983, el libro de BKWSU sobre la historia del movimiento, puede leer “Kripalani” en la página 25, así como en el sitio web de la organización. Por tanto, se utiliza este apellido. Los autores relevantes son inconsistentes al nombrar los nombres: Whaling, 2012, menciona “Khubchand” en la p. 1, Nagel, 1999, “Kripalani” en la p. 208, Ramsay, 2009, “Khubchand Kripalani” en la p. 20.
2. ↑ La historiografía legendaria de BK establece 1876 como el año de nacimiento. Véase Adi Dev, 1983, p. 25. Nagel, 1999, p. 308 (con reserva) y Whaling, 2012, p. 1, se han apoderado de este año de nacimiento. Ramsay sospecha un año posterior de nacimiento en su tesis doctoral. Véase Ramsay, 2009, p. 20 y siguientes. Sobre el problema general de la datación exacta en la India en ese momento, véase Nagel, 1999, p. 121, nota al pie 1. El hecho es que Lekhraj estaba en Hyderabad, en el actual Pakistán, el 15 de diciembre de 1884. nació. El extracto del certificado de nacimiento, emitido el 12 de septiembre de 2011 por el Ayuntamiento de Hyderabad, se puede consultar en la dirección proporcionada por el Dr. Ramsay y Wendy Sargent operaban un sitio web de investigación sobre Brahma Kumaris. Consulte el certificado de nacimiento de Lekhraj Kripalani. Consultado el 15 de agosto de 2014 . 
3. ↑ Whaling, 2012, describe las seis visiones de 1936/37 en su introducción de divulgación científica al Brahma Kumaris en las págs. 12-17, Nagel, 1999, en su disertación en las págs. 310 y siguientes. Ambos autores se refieren a Adi Dev, 1983 , Pp. 35-43, un cuento sobre las primeras décadas del movimiento, eufemístico y de acuerdo con la tradición oriental, escrito por BK Jagdish Chander (tiempo narrado: 1936-aprox. 1980). Ramsay, 2009, indica esta fase en la p. 25.
4. ↑ La ilustración de Joachim Finger se extiende desde 1969 hasta 1999 y, por lo tanto, está desactualizada. Está descartado como fuente de desarrollo desde el cambio de milenio. Véase Joachim Finger: Brahma Kumaris. 1999, consultado el 23 de noviembre de 2013 (sección: Historia del BKWSU después de la muerte de Lekh Raj hasta hoy). 
5. ^ Musselwhite cita hitos, 1996, la propia lista de la organización de todos los centros de BK. Tanto 1975 como el año en que se fundó el Centro de Frankfurt. No obstante, a raíz de las consultas del centro de Frankfurt, la apertura tuvo lugar en el verano de 1974 y la inscripción en el registro de asociaciones de Frankfurt en junio de 1975.
6. ↑ Véase el concepto de los tres mundos que no se explican aquí ( Trī-Mūrti ), que consisten en la tierra, el mundo sutil de luz y el mundo intermedio, así como el otro mundo de luz: Nagel, 1999, págs. 221-225, Ramsay, 2009, págs. , 2012, p. 45 (Fig. 4.1), p. 101, p. 114, Joachim Finger: Brahma Kumaris. 1999, consultado el 31 de octubre de 2013 (Sección: La Enseñanza). 
7. ↑ BapDada quiere disuadir a los oyentes indios de una adopción del conocimiento sin filtros, "... de una actitud de fe ciega, que en su opinión está muy extendida en la piedad popular india". Nagel, 1999, p. 71.
8. ↑ El horario central de "Amritvela" en el Ashram Madhuban principal y los centros de todo el mundo es entre las 4:00 am y las 4:45 am Sin embargo, esta recomendación no es vinculante. Véase Nagel, p. 94, (3 a 5 a. M. Y 4 a 4,45 p. M.), Págs. 119 a 120 (4 a 4,45 a. M.), P. 174 (3 a 5 a. M.), P. 260 (4 a 5 En punto), Ramsay, 2009, p. 139 (2-6 en punto).
9. ↑ Los horarios de la conferencia Murli en Madhuban son: después de la meditación (6:00 am - 6:30 am), la lectura Murli sigue a las 6:30 am. Estos horarios son una pauta para todos los centros del mundo, pero no son obligatorios.
10. ↑ Los criterios según Hugo Stamm, aplicables al BKWSU, son: Teoría de la salvación con pretensión de absolutismo, conciencia de élite, mandato misionero, lenguaje artificial, posiblemente también discrepancia entre la visión interna y externa (4-5 de 13 características). Con la clasificación resumida y de malla amplia de Gross de seis criterios, se pueden aplicar tres características: ideología, estructura de grupo, técnicas para el cambio de personalidad. Ver ¿Qué son las sectas? (Ya no está disponible en línea.) GSK Society Against Sect and Cult Risks, archivado desde el original el 15 de diciembre de 2013 ; Consultado el 24 de noviembre de 2013 . Información: El enlace del archivo se insertó automáticamente y aún no se ha verificado. Verifique el enlace original y de archivo de acuerdo con las instrucciones y luego elimine este aviso. @ 1@ 2Plantilla: Webachiv / IABot / www.sektenberatung.at