Ousia

Ousia ( griego antiguo οὐσία ousía , también transcrito como usia , "ser", "esencia", literalmente "eseidad") es un concepto central de la ontología griega antigua . Es un sustantivo relacionado etimológicamente con el participio pasado en ("ser") .

La traducción con " sustancia " es común. Pero es problemático porque solo refleja una parte del espectro de significados de ousia . En general, el término se refiere al ser desde el punto de vista de su constancia ya la “esencia” o “naturaleza” de algo como el factor constante que establece una identidad permanente o independiente del tiempo. El contraste con la ousia está formado por características cambiantes, cuya aparición o desaparición no afecta la identidad del usuario.

Origen e historia del término

La derivación de una raíz con el significado de "ser" se considera cierta, pero el desarrollo etimológico sólo puede reconstruirse hipotéticamente. El significado documentado más antiguo de ousia es " fortuna ", "propiedad". Este uso de la palabra ya ocurre con Herodoto y todavía en el Imperio Romano . En particular, la palabra se usó para designar bienes raíces. A finales del siglo V a.C. BC también tenía el significado de "realidad" o "existencia real".

En la terminología filosófica, ousia se introdujo como término técnico en el siglo IV a. C. Introducido por Platón . Lo utilizó para designar lo ontológicamente estable, inmutable y esencial, por lo que pudo vincularse con la idea de permanencia asociada con la propiedad. En este sentido filosófico, ousia expresa que algo tiene la propiedad de ser "ser" en el sentido de un ser constante. A esto se refiere la traducción literal "eseidad". Dado que Platón solo significa un ser verdadero en el sentido de una realidad inmutable, ousia también puede traducirse como "realidad". Al mismo tiempo, Platón también usa ousia para designar la esencia de una cosa (aquello que le da a la cosa su identidad permanente). Dependiendo del contexto respectivo, la ousia de Platón se puede traducir en algunos casos con "ser" (eseidad), en otros con "esencia". Además, se le ocurren otros significados, de los cuales se puede ver que el uso filosófico de la palabra aún no estaba claramente establecido en la fase inicial.

También con Aristóteles , una constancia natural es lo que define a la ousia . Para él, una ousia es una sola cosa que existe como tal por sí sola. Esta existencia es posible por la presencia de un sustrato estable , que garantiza la identidad constante de la cosa a pesar de todos los cambios en las propiedades variables. En este sustrato, que subyace a la existencia de la cosa individual, consiste su ousia ; la cosa como tal es el sustrato. Por lo tanto, incluso en la antigüedad, ousia se traducía en latín como substantia , un sustantivo que pertenece al verbo substare , que significa “estar presente debajo (o al mismo tiempo)”, “subyacer”. La palabra extranjera alemana "sustancia" se deriva de esto.

Sustantia expresa que algo es subyacente, pero no incluye la totalidad de lo que se puede significar en griego por ousia . No es una traducción fiel, porque substantia no revela la conexión entre ousia y ser. Incluso en la antigüedad, se utilizó otra traducción literal latina, que se refiere al significado básico "ser": essentia , derivado del verbo esse ("ser"). La palabra inventada essentia fue creada específicamente con el propósito de reproducir ousia . Su creador fue Cicerón , como informa Séneca . En la antigüedad tardía , algunos autores ( Agustín , Calcidio ) todavía usaban essentia como sinónimo del término más común sustancia . Sin embargo, bajo la influencia del traductor de Aristóteles Boecio , se estableció una distinción que fue decisiva para el uso del término por los filósofos medievales y modernos. Según este entendimiento, sustancia es la traducción estándar de ousia y expresa su aspecto de sustrato; essentia significa "esencia" ("era") y representa la naturaleza característica de una cosa, que le da las características definitorias y, por lo tanto, un cierto ser. Sustantia se refiere al ser que pertenece a la cosa individual como tal, essentia a la especie y naturaleza genérica que exhiben las cosas individuales por pertenecer a especies y géneros .

En la literatura moderna sobre la historia de la filosofía, la ousia suele traducirse, según el contexto, por "ser", "esencia" o "sustancia". La traducción común "sustancia" también es criticada por limitar el contenido del significado; Son enfáticamente rechazados por el filósofo Rudolf Boehm , quien las critica por inadecuadas y, por tanto, erróneas. Wolfgang Schneider también cree que "sustancia" no refleja adecuadamente el significado de ousia . Aboga por "ser", la traducción ya utilizada por Martin Heidegger . En lo que respecta a los textos de Aristóteles, Hermann Schmitz considera que “Wesen” es la mejor traducción, ya que la palabra alemana, como la griega, se puede usar tanto como predicado de dos dígitos como predicado de un solo dígito .

Platón

Platón, que introdujo el término técnico ousia en la filosofía, combina varios aspectos del significado con él. En relación con la totalidad de lo real, la ousia es el "ser" característico presente en todo ser y común a todo lo real, que define el carácter de realidad de las cosas existentes. En relación con la oposición entre lo inmutable y lo cambiante, ousia es el ser de lo inmutable en oposición al devenir de los fenómenos que surgen y pasan. En relación con los objetos efímeros de la percepción sensorial, ousia denota aquello que establece su identidad permanente en el cambio: la totalidad de las características constantes a partir de las cuales se pueden definir los objetos.

Ousia en el reino de lo efímero

Platón considera la definición como una tarea central del filósofo. Es importante especificar correcta y completamente aquellas características que hacen que una cosa sea lo que es para distinguirla de todo lo demás. Por tanto, definir una cosa significa determinar su ousia . Quien puede hacerlo, ha adquirido un conocimiento correcto y completo de esta cosa y, por lo tanto, ha adquirido un conocimiento real de ella.

La ousia de una cosa X viene determinada por las características definitorias que permiten responder a la pregunta "¿Qué es X?" De forma clara y veraz. Si estamos hablando de un objeto sensualmente perceptible, que como tal siempre está sujeto a cambios, entonces debe tratarse de las características constantes que tiene una determinada cosa, mientras exista como tal, siempre y en todas partes, y la constante que gira en torno a ella. apagado. Por lo tanto, estas características no pueden relacionarse con el objeto sensorial individual con respecto a su naturaleza especial variable. Más bien, tienen que preocuparse por lo que da estabilidad a la identidad del objeto: su pertenencia a una especie.En relación con un objeto sensorial, la ousia es siempre la ousia de la especie a la que pertenece.

Por tanto, una sola cosa sensiblemente perceptible no tiene ousia propia inherente a ella , pero lo que le da ousia , su ser y esencia, es su género, es el portador real de toda la ousia . Todas las observaciones que el filósofo hace sobre los objetos sensoriales individuales sólo sirven para determinar la naturaleza de las especies y géneros a los que pertenecen estos objetos por medio de ejemplos. El objetivo es descubrir cómo las especies y los géneros se relacionan entre sí dentro del marco de un orden jerárquico. Solo se pueden definir especies y géneros. Por tanto, solo ellos son posibles objetos de conocimiento científico.

Desde el punto de vista de Platón, lo que es real en el área de la percepción sensorial no es lo que se presenta inmediatamente a los sentidos, los objetos sensoriales individuales, sino lo general dado en los objetos sensoriales: las características esenciales que cada uno tiene. todos los demás objetos del mismo tipo tienen en común. Estas características existen independientemente de la continuación o declive coincidente de las cosas sensibles individuales en las que aparecen. La esencia de una especie es un hecho atemporal que no está sujeto a ningún cambio.

Para Platón, esto da como resultado un orden jerárquico de los niveles en los que ocurre la ousia . El general específico de la especie, como verdadero portador de la ousia, es generalmente de mayor prioridad que lo que constituye la particularidad del individuo. La ousia como ser y esencia del individuo sólo puede hablarse en la medida en que el individuo recibe de su especie lo esencial, en el que se basa su existencia. Visto así, el individuo es un producto de su género, existe una relación de participación ( methexis ) entre la especie y sus individuos . La cosa individual tiene una "participación" en la esencia de su tipo, está, por así decirlo, "involucrada" en la naturaleza del tipo. La ousia de la especie sólo puede captarse en el pensamiento si uno se dirige a ella como tal, es decir, si se ignoran todas las peculiaridades individuales y sólo se mira lo que es común, la totalidad de las respectivas características específicas de la especie.

Ousia en el ámbito puramente espiritual

Para Platón, las especies y los géneros no son construcciones mentales humanas, sino objetos trascendentes, las llamadas " ideas platónicas " posteriores . Juntos forman un área que se aleja de la percepción sensorial, pero que existe de forma real e independiente. Se trata de una naturaleza puramente espiritual (" noetic ", latín " inteligible ") y, por tanto, sólo puede reconocerse de una manera puramente espiritual. En el platonismo , las ideas se consideran el ser verdadero, la realidad actual, su ousia es el ser en el sentido actual. Cada idea es de perfección atemporal. La ousia que existe en el ámbito puramente espiritual se caracteriza por su perfección inmutable. Las características de lo perfecto son la definición y la unidad.

En relación con esta área, ousia denota el verdadero ser actual en contraste con el devenir y el no ser. La ousia es eterna, pero su eternidad no se concibe en términos de tiempo; no se trata de continuidad, sino de una realidad atemporal. Platón utiliza el término ousia en este contexto tanto para las ideas individuales, cada una de las cuales está constituida por su propia ousia -su ser y esencia- como para ser o ser en sí mismo como la totalidad que abarca a todos los seres.

Para Platón, una diferencia fundamental entre la verdadera ousia de las ideas y la ousia impropia de los objetos sensoriales es que las ideas son "en sí mismas" ( kath 'autá ) dados existentes que existen independientemente de las referencias, mientras que las cosas cambiantes son sólo un relativo siendo que tienen a través de su relación con las ideas.

Platón asigna un papel mediador en su modelo ontológico del alma del mundo . En el diálogo Timeo que distingue tres tipos de ousía : la indivisibles y siempre constante ousía de ideas, lo divisible ousía ., Que se asigna a la esfera de los cuerpos transitorios, y un tercer tipo producido por la mezcla de estos dos tipos La mixta ousía es en el mito de la creación de Timeo el modo de ser del alma del mundo y también de las almas individuales . Gracias a su carácter mixto, el alma del mundo es la autoridad mediadora entre el mundo puramente espiritual de las ideas y el reino material, el cuerpo del cosmos. Dado que engloba lo indivisible y lo divisible al mismo tiempo, tiene acceso a ambas áreas. En su ousia mixta , sin embargo, el aspecto de inmutabilidad es el principal que es decisivo para su calidad. Moldea la naturaleza del alma del mundo y la hace inmortal e indivisible y, por lo tanto, pertenece al reino inteligible. Lo mismo se aplica al alma de las personas y su relación con el cuerpo humano.

En el diálogo tardío de Sofista , Platón atribuye el movimiento a la ousia y, por tanto, a las ideas. Se trata del acto de cognición, que no parece factible sin movimiento. Se postula que un movimiento de la ousia es necesario para una realización fáctica de una cognición, porque algo en reposo absoluto no es reconocible, sino que en principio está retirado de toda actividad, incluido el proceso cognitivo. Esto parece contradecir la tesis de Platón de que en el ámbito puramente espiritual solo hay algo inmutable. Varias soluciones propuestas se discuten en la investigación.

Ousia y el bien

La idea del bien ocupa un lugar especial . En el modelo de Platón es superior a todas las demás ideas, es decir, tiene el rango más alto en la jerarquía de las cosas que existen. Así como las ideas dan a los objetos de los sentidos su ousia , la idea del bien da a todas las demás ideas su ousia . Por tanto, la idea del bien es el principio más elevado.

La cuestión de si, para Platón, la idea del bien junto con las otras ideas constituye el reino del ser verdadero, o si es superior a este reino, es decir, "trascendente", es muy controvertido en la investigación. Las controversias de la investigación giran principalmente en torno a un pasaje de la interpretación de Platón de su alegoría del sol , donde se afirma que el bien "no es la ousia ", sino "más allá de la ousia " y la supera en originalidad y potencia. Aquí depende de si ousia se entiende sólo en el sentido de "ser" o también de "ser" y si "más allá de ousia " debe entenderse en el sentido de una trascendencia absoluta .

Varios historiadores influyentes de la filosofía interpretan el controvertido pasaje en términos de la trascendencia del ser. Según su interpretación, la idea del bien difiere de todas las demás ideas en principio en que trasciende el ámbito del ser. Dado que es la causa de todo el reino inteligible, no puede pertenecer a él mismo, sino que debe ubicarse ontológicamente por encima de él; es absolutamente trascendente ("supervisar").

Los defensores de la opinión contraria creen que no se trata de un "sobreer", sino de un tipo especial de ousia que se diferencia de las otras ideas, o que la ousia que se sobrepasa es sólo la esencia, no que el ser. destinado a ser de ideas.

Aristóteles

Dado que Aristóteles, alumno de Platón, rechazó la doctrina de las ideas, su comprensión de la ousia difería de la platónica. Como Platón, Aristóteles también estaba convencido de que solo puede haber una ciencia de lo general, no de lo individual. Sin embargo, a diferencia de Platón, se negó a aceptar un área real de lo general que existía independientemente de los objetos sensoriales individuales y a asignar la ousia verdadera y propia a esta área . Mientras que Platón sólo atribuyó una ousia en el sentido pleno a las cosas generales y a las individuales, sólo una participación en la ousia de sus respectivas especies, Aristóteles, a la inversa, transfirió la ousia primaria, original a las cosas individuales y sólo concedió a la especie una secundaria. ousia derivada .

En sus relativamente primeros escritos Categorías , Aristóteles trató el tema de manera diferente que en la obra posterior Metafísica . Esto ha llevado a intensos debates en la investigación sobre la coherencia de la enseñanza aristotélica. Es controvertido si y, de ser así, hasta qué punto el manejo diferente del filósofo del problema de la ousia en las dos obras refleja un cambio de opinión. Algunos historiadores de la filosofía asumen una contradicción insoluble que muestra la falta de un concepto coherente. Otros equiparan solo una de las dos teorías con la posición válida de Aristóteles y consideran que la otra es un intento fallido. También hay esfuerzos para combinar de manera coherente las dos teorías. Según el estado actual de la investigación, es más probable una revisión limitada de la posición original que una ruptura radical con ella. Ilan Moradi cree que es una evolución de la "escritura de categorías" a la metafísica . Aristóteles no abandonó su primera teoría, solo la complementó y amplió con el propósito de aplicarla en un contexto diferente.

Ousia en las categorías

En la “escritura de categoría”, Aristóteles parte de la distinción platónica entre el ser independiente de lo constante y el único ser relacionado de lo cambiante. Al hacerlo, introduce una nueva idea: para él , la ousia es un sustrato estable que subyace a la existencia de una sola cosa ( sýnholon ) y asegura su identidad constante. Propiedades de la variable, las alteraciones ( symbebēkóta ), se añaden a este sustrato . El accidente, como algo añadido, no pertenece a la naturaleza de la cosa con la que está conectado; es fáctico, pero no necesariamente ni suele estar presente. La presencia o ausencia de accidentes es aleatoria y no influye en la identidad de la cosa, ya que debe equipararse a su sustrato, el "subyacente" ( hypokeímenon ). La ousia se diferencia de la accidental en que no permite más ni menos, que no hay nada contrario a ella y que puede incorporar determinaciones accidentales contrarias sin perder su identidad.

Aristóteles distingue diez categorías. Su categorización engloba todo lo que puede ser sujeto o predicado de un enunciado, es decir, la totalidad de lo que puede expresarse lingüísticamente. Ousia es la primera categoría; en la literatura de la historia de la filosofía se la suele llamar "categoría de sustancia". Debajo cae el subyacente, es decir, todo lo que "no se predica de un subyacente ni está en un subyacente". Las otras nueve categorías incluyen los elementos accidentales que se pueden adjuntar a una ousia (por ejemplo, cantidad o calidad). Son testificados por una ousia o están en ella. Aristóteles cita el color de un cuerpo como ejemplo. El cuerpo es como ousia subyacente , el color es akzidens.

En la categoría de escritura, Aristóteles asume la posición de que toda cosa individual concreta sensualmente perceptible es una ousia y, como tal, es un subyacente. Sólo Uno es ousia en sentido estricto ("dicha ousia primaria y primera y exquisita "). Cita al ser humano individual ("este ser humano en particular") y al caballo individual como ejemplos. Él llama a la ousia de las cosas individuales "primera ousia " en contraste con la "segunda ousia ", la ousia de los géneros (por ejemplo, "seres vivos") y especies (por ejemplo, "hombre" o "caballo"). Aristóteles es cauteloso sobre la suposición de que los géneros y las especies deben considerarse ousia ; lo considera plausible, pero no necesario.

La primera y la segunda ousia juntas forman la primera categoría. Pero existen importantes diferencias entre ellos. La primera ousia nunca puede funcionar como predicado en un juicio, la segunda, sin embargo, puede ser enunciada por un subyacente, una primera ousia (“Sócrates es una persona”). La primera ousia es indivisible, es decir, una división destruiría lo individual y por tanto la ousia . Es una unidad en número. La segunda ousia, por otro lado, no muestra tal indivisibilidad y es afirmada por muchos individuos. Tanto para Aristóteles como para Platón, la unidad y la indivisibilidad son las principales características de la ousia en el verdadero sentido de la palabra . Sin embargo, a diferencia de Platón, no los ubica en general, sino en el individuo. Atribuye una ousia a los géneros y especies sólo en la medida en que son determinaciones de las cosas individuales concretas y se dan con ellas. El ser de tal determinación se deriva, pues depende de su sustrato, la primera ousia , y está inseparablemente conectado con ella. Sin la primera ousia no existiría nada más, porque sin individuos no habría géneros ni especies. Las disposiciones pertenecientes a la segunda ousia no son irrelevantes, a pesar de su subordinación ontológica, porque designan la cosa individual como lo que es, posibilitan su definición y, por tanto, la hacen identificable.

Un género, dado que comprende varias especies, está más alejado de la simplicidad de las cosas individuales que una especie, por lo que las especies tienen ousia en mayor grado que los géneros; se relacionan con éstos con respecto a la ousia como las cosas individuales a la especie.

Ousia en metafísica

En metafísica , Aristóteles critica su propia determinación de la ousia como subyacente; lo describe como inadecuado porque no está claro y lleva a equiparar ousia con materia ( hýlē ). En el sistema aristotélico, la materia es la base de los procesos; es lo que queda cuando todo lo demás se elimina mentalmente. Por lo tanto, exhibe una de las características de la ousia , y desde este punto de vista se la denomina expresamente ousia en metafísica , pero solo en un sentido muy limitado de este término. Dado que la materia es completamente indeterminada por sí misma, su ousia no tiene nada que ver con la de las cosas individuales, porque una cosa individual es siempre un cierto “este algo”, y la materia como lo absolutamente indeterminado no le aporta nada. Por tanto, la determinación de la ousia debe modificarse si se quiere registrar la ousia de las cosas individuales. Por tanto, Aristóteles busca un nuevo enfoque. Ya no utiliza la expresión "segunda ousia ", con la que había asignado a las especies y géneros el estado de una ousia en el guión de categoría .

Como en la escritura de categorías, Aristóteles también define la ousia en metafísica como la única en el sentido original y simplemente, es decir, no sobre la base de una referencia a otra cosa, seres. Aquí, sin embargo, no se contenta con señalar la presencia de las características de la ousia en las cosas individuales, sino que examina qué constituye la ousia en las cosas individuales. Parte de su principio de que cada cosa está constituida por dos principios: su forma esencial inherente específica ( eídos ), que es su forma causa , y su materia. Niega resueltamente que la ousia de las cosas individuales pueda rastrearse hasta la materia. Llega a la conclusión de que la ousia de una cosa individual consiste en su forma esencial. Para cada cosa individual, la forma esencial es lo que se dice que es en sí mismo y, por tanto, lo que está registrado en la definición y es accesible a la investigación científica. Es ousia en el sentido original, mientras que la cosa individual sólo puede llamarse ousia en un sentido derivado . Mientras que la cosa individual surge y se desvanece, la forma esencial es un dato constante; es más original que lo individual y, por tanto, ontológicamente primitivo. Además, los individuos de la misma especie son diferentes a través de la materia, mientras que la forma esencial es indivisible y siempre la misma. Además, la forma esencial es una unidad incondicional, mientras que las cosas individuales representan una relación entre la forma y su soporte material. Así, las características de la ousia , la sencillez (desmontaje) y la inmutabilidad, pertenecen a las formas esenciales de la especie en mayor grado que a las cosas individuales. También están más presentes en las especies que en los géneros, ya que un género consta de varias especies y por lo tanto tiene menos uniformidad que una especie. Así, para Aristóteles, la forma esencial de la especie resulta ser la ousia en el sentido propio. . De esta manera vuelve a acercarse a la forma platónica de pensar en metafísica . Pero se adhiere al rechazo de la existencia separada de ideas. Para él hay una forma esencial sólo en la cosa individual, sólo puede separarse de ella en términos de pensamiento; ningún general puede ser ousia . Los objetos matemáticos tampoco tienen carácter ousia .

Al definir, ousia es el "qué" del objeto al que se dirige la definición. Un tipo se define con el procedimiento de Dihairesis (subdivisión) partiendo de un género superior y creando una serie de términos diferenciando continuamente, hasta llegar a un contenido que no se puede subdividir más, la “última diferencia” con la que se define la definición. alcanzado es. Aristóteles llama a la última diferencia la ousia del objeto de definición.

Aristóteles enfatiza la primacía de la ousia sobre todo lo demás; afirma que es lo primero en todos los aspectos, tanto conceptual como de conocimiento y tiempo. En su doctrina, es al mismo tiempo el principio del conocimiento y el principio de constitución de las cosas individuales, tanto lo que está en el modo más elevado como lo que es más cognoscible.

El espíritu divino ( nous ) es una excepción a la regla aristotélica, según la cual todo ser está compuesto de materia y forma esencial . Es un ser puro, autoexistente, sin materia, absolutamente inmutable y simplemente simple. Dado que no puede ser multiplicado por la materia y su individualidad se basa únicamente en la forma esencial, en ella coinciden la unidad conceptual de la especie y la unidad numérica del individuo. Por lo tanto, las características de la ousia le pertenecen solo a él en el grado más alto posible.

Dado que Aristóteles asume diferentes tipos de portadores de ousia , distingue tres tipos de ser en la metafísica : la ousia de cosas individuales sensualmente perceptibles y perecederas, como seres vivos u objetos hechos por humanos, la ousia de objetos sensualmente perceptibles pero inmortales (cuerpos celestes ) y la ousia eterna e inmóvil del divino "motor inmóvil". Como ousia de un ser vivo, Aristóteles determina su alma.

Hasta qué punto Aristóteles logró en la metafísica presentar una concepción ousia coherente que cumplía con sus propios requisitos, se discute en la investigación. En el esfuerzo por responder a esta pregunta, compiten diferentes enfoques interpretativos (interpretación “predicativa”, “idealista” e “individualista”). Un problema principal es que, según Aristóteles , la ousia no debe ser ontológica, ni general ni individual. Si es general, se ve afectado por la crítica a la doctrina de las ideas; si es individual, en principio está retirado del acceso científico.

Estoicos, peripatéticos y epicúreos

En la doctrina natural materialista de la filosofía estoica no hay un ser trascendente y, por tanto, no hay arquetipos en el sentido de la doctrina platónica de las ideas. Para los estoicos, la primera ousia es la materia primordial sin cualidad (cualitativamente indeterminada) como sustrato material de todas las determinaciones y lo absolutamente simple. También llaman ousia al sustrato de las cosas individuales . Pero prefieren el término "subyacente" en su teoría de categorías. También en la filosofía de la escuela de Epicuro , la ousia se entiende materialista; todo cuerpo simple o compuesto se considera un "ser en sí mismo" ousia .

En la escuela de pensamiento peripatética fundada por Aristóteles, el influyente pensador Alexander von Aphrodisias utilizó el término ousia para la forma esencial, así como para la materia y la cosa individual constituida por estos dos principios. Pero solo asigna una realidad independiente a la cosa física individual. A diferencia de Aristóteles, diferencia entre una ousia corpórea e incorpórea y considera lo corpóreo como una prioridad ontológica.

neoplatonismo

Plotino , el fundador del neoplatonismo , recurre a la definición de ousia de Platón y se ocupa tanto del concepto de ousia de Aristóteles como del concepto estoico. Afirma que Aristóteles solo consideró el ámbito del devenir y el fallecimiento y descuidó el del ser inmutable en su teoría de las categorías. La categoría ousia no puede abarcar ambos debido a la diferencia fundamental entre los modos de ser espiritual y físico. No existe una definición de esta categoría que indique una característica especial del ser que está presente en todo tipo de ser. Para el reino espiritual, Plotino llega a un esquema de cinco categorías, incluida la ousia en el sentido real. Para el mundo de los sentidos, también asume cinco categorías, incluida la ousia en el sentido impropio, que se relaciona con lo que es devenir y pasar.

La ousia en el sentido real es lo mismo que la totalidad de ideas de Nous para Plotino. Dado que, según la doctrina neoplatónica, el nous contiene todo lo que el observador encuentra por separado en el mundo de los sentidos, no separado, es más simple que la multiplicidad de ideas y cosas individuales. Por eso, y porque el nous es lo que está y está determinado sólo por sí mismo, es la ousia perfecta . Por encima del nous sólo hay " el uno " ( gallina ) en la jerarquía neoplatónica , que no se entiende como ser, sino como primordial y, por lo tanto, no tiene ousia .

El neoplatónico antiguo tardío Proclo analiza la ousia en relación con su teoría de lo que existe por sí mismo. Esto solo tiene una ousia propia para él . Proclo define como existente por sí mismo aquello que es capaz de volver a sí mismo. Al hacerlo, se refiere a la estructura triádica de su doctrina de la emanación (el efecto que permanece en la causa, su surgimiento y su retorno). Además, en el sistema de Proclo, la ousia misma es un componente de las estructuras triádicas: la trias ousia - individualidad - alteridad, que estructura los seres, y la trias ousia - vida - nous, en la que el pensamiento del nous, su reflexión sobre sí mismo, se despliega.

La comprensión neoplatónica de la ousia también se afirma en el comentario de Aristóteles de los neoplatónicos antiguos tardíos de la escuela de Ammonio . Intentan armonizar el concepto de ousia platónico y aristotélico presentando la prioridad de la "primera" ousia (cosas individuales), que Aristóteles postula en la escritura categórica, como expresión de una perspectiva basada únicamente en el conocimiento. Sólo “para nosotros” aparece así, ya que primero se reconoce la ousia de las cosas individuales, pero ontológicamente la ousia de las ideas trascendentes es primordial.

Gnosis y teología cristiana

En la literatura de los antiguos gnósticos , ousia era un término común. Se habló mucho de ousia, especialmente en la Gnosis de Valentine . Los autores gnósticos entendieron la ousia como una sustancia pasiva subyacente que absorbe formas. Distinguieron entre un mundo espiritual, espiritual y material y asignaron a cada una de las tres áreas su propia ousia . Cada ousia es el sustrato de sus entidades en su área . Los tres tipos de ousia están presentes en el hombre.

El término ousia está atestiguado por los padres de la iglesia a partir del siglo II en adelante. Lo utilizaron como parte de su intensa polémica contra los gnósticos. Hipólito de Roma y Clemente de Alejandría , que se ocuparon de la escritura de categorías de Aristóteles, se encontraron con el concepto de ousia aristotélica . Hipólito rechazó la teoría de las categorías; Clemens la tomó y la usó para sus propósitos teológicos. Clemens fue el primer escritor de la iglesia en describir al Dios cristiano como una ousia en el sentido del uso del término por Aristóteles. Distinguió esta ousia de las propiedades de Dios como la omnipotencia, la bondad y la sabiduría, porque veía estas propiedades como accidentes. Opinaba que la ousia divina ya era accesible a los cristianos durante la vida terrena.

En los antiguos debates teológicos sobre la doctrina de la Trinidad , la ousia sufrió un cambio de significado. Hasta la segunda mitad del siglo IV, ousia era sinónimo de hipóstasis ( hipóstasis , "forma de ser") en este contexto . En el siglo III, el escritor eclesiástico Orígenes atribuyó su propia ousia o hipóstasis a Dios Padre, Cristo y el Espíritu Santo . A diferencia de Orígenes, los participantes en el Concilio de Nicea en 325 enfatizaron la unidad divina, que se muestra en el hecho de que hay una sola ousia de la Trinidad. Al igual que el uso teológico más antiguo del término, no diferenciaron entre ousia e hipóstasis , sino que usaron estos términos como sinónimos. Afirmaron en su credo que Cristo fue engendrado "de la ousia del Padre" y proclamaron el anatema sobre aquellos que dicen que el Hijo de Dios es "de una hipóstasis u ousia diferente a la del Padre. Sin embargo, en la segunda mitad del siglo IV hubo un cambio en la terminología: los padres de la iglesia, Basilio el Grande y Gregorio de Nacianceno , dieron importancia a la distinción entre los dos términos. Por ousia entendían lo común, la esencia general, y por hipóstasis lo individual y lo particular. En relación con los tres elementos de la Trinidad, esto significó la aceptación de una sola ousia , pero tres hipóstasis. En Occidente, el erudito Marius Victorinus conocía y aceptaba esta distinción. Jerónimo, el padre de la iglesia, tenía una opinión diferente ; insistió en equiparar ousia e hipóstasis . Sin embargo, a principios del siglo V, el nuevo uso del término ya era común en la terminología griega; en adelante se aplicó el principio de que en la única ousia de la deidad había tres hipóstasis esencialmente idénticas.

literatura

Pantallas de descripción general

Exámenes generales

Platón

  • Hermanus Hendricus Berger: Ousia in de dialogues van Plato. Een terminológicamente onderzoek. Leiden, Brill 1961
  • Rainer Marten : ΟΥΣΙΑ en el pensamiento de Platón (= monografías sobre investigación filosófica , volumen 29). Hain, Meisenheim 1962

Aristóteles

Padres de la iglesia

  • Martin R. von Ostheim: Ousia y Substantia. Investigaciones sobre el concepto de sustancia entre los padres de la iglesia anterior a Aizea. Schwabe, Basilea 2008, ISBN 978-3-7965-2446-2

enlaces web

Observaciones

  1. ↑ Ilan Moradi: La evolución de la teoría de sustancias aristotélicas , Würzburg 2011, p. 36f.
  2. ↑ Referencias en Wilhelm Pape : diccionario manual griego-alemán , 3ª edición, volumen 2, Graz 1954 (reimpresión), p. 420; Henry George Liddell , Robert Scott : A Greek-English Lexicon , novena edición, Oxford 1940, págs. 1274 y siguientes. Véase Ilan Moradi: The Evolution of the Aristotelian Substance Theory , Würzburg 2011, p. 38 y siguientes.
  3. ↑ Para los inicios de la historia conceptual, ver Charles H. Kahn: El Verbo 'ser' en griego antiguo (= El Verbo 'ser' y sus sinónimos , Volumen 6), Dordrecht 1973, pp. 457–462; Rudolf Hirzel : Οὐσία. En: Philologus 72, 1913, págs. 42-64; André Motte, Pierre Somville (ed.): Ousia dans la philosophie grecque des origines à Aristote , Louvain-la-Neuve y otros. 2008, págs. 15-43.
  4. ↑ Ilan Moradi: La evolución de la teoría de sustancias aristotélicas , Würzburg 2011, págs. 43–45.
  5. ↑ Andreas Graeser : Aristóteles y el problema de la sustancialidad y el ser. En: Freiburg Journal for Philosophy and Theology 25, 1978, págs. 120–141, aquí: 124–129; Michael-Thomas Liske: ousia / esencia, sustancia . En: Otfried Höffe (Ed.): Aristoteles-Lexikon , Stuttgart 2005, págs. 410–419, aquí: 410; Christoph Horn, Christof Rapp: ousia. En: Christoph Horn, Christof Rapp (ed.): Diccionario de filosofía antigua , Munich 2002, págs. 320–324, aquí: 322.
  6. ↑ Para conocer la historia del concepto de sustancia en la antigüedad, consulte Curt Arpe: Sustantia. En: Philologus 94, 1941, págs. 65-78.
  7. ↑ Séneca, Epistulae 58, 6. La evidencia antigua sobre el origen del término y la historia del término se compilan en el Thesaurus linguae Latinae , Volumen 5, Parte 2, Leipzig 1931-1953, Sp. 862-864.
  8. ↑ Para la historia del concepto de essentia, ver Ernst Vollrath : Essenz, essentia . En: Diccionario histórico de filosofía , Volumen 2, Basilea 1972, Sp. 753–755.
  9. ↑ Rudolf Boehm: Lo básico y lo esencial , Den Haag 1965, págs. 12-15.
  10. ↑ Wolfgang Schneider: ΟΥΣΙΑ y ΕΥΔΑΙΜΟΝΙΑ , Berlín 2001, p. 128f. y nota 309.
  11. ↑ Hermann Schmitz: La teoría de las ideas de Aristóteles , Volumen 1, Parte 1, Bonn 1985, págs.11 y siguientes, 24.
  12. ↑ Jens Halfwassen proporciona descripciones generales: Sustancia; Sustancia / accidente. I. Antigüedad. En: Diccionario Histórico de Filosofía , Volumen 10, Basilea 1998, Sp. 495–507, aquí: 496f. y Christoph Horn, Christof Rapp: ousia. En: Christoph Horn, Christof Rapp (ed.): Diccionario de filosofía antigua , Munich 2002, págs. 320–324, aquí: 321.
  13. ↑ Ver sobre la comprensión de Platón del conocimiento Michael Erler : Platon (= Hellmut Flashar (Hrsg.): Grundriss der Geschichte der Philosophie . Die Philosophie der Antike , Volumen 2/2), Basilea 2007, págs.
  14. ↑ Sobre la eternidad de la ousia, ver Rainer Marten: ΟΥΣΙΑ en el pensamiento de Platón , Meisenheim 1962, pp. 24-30.
  15. ↑ Platón, Timeo 34b - 37c.
  16. ↑ Platón, Sophistes 248a - 251a.
  17. ↑ Véase también Hans-Eberhard Pester: Platons Bewegungste Usia , Wiesbaden 1971, págs. 17-175.
  18. ↑ Thomas Alexander Szlezák ofrece un resumen de declaraciones relevantes de Platón : La idea del bien en Platón's Politeia , Sankt Augustin 2003, p. 111f.
  19. ↑ Griego presbeía " prioridad de edad", también traducida como "dignidad".
  20. ↑ Platón, Politeia 509b.
  21. ↑ Michael Erler: Platon (= Hellmut Flashar (ed.): Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike , volumen 2/2), Basilea 2007, págs. 402-404 y Rafael Ferber : ¿ La idea del bien no es trascendente o no? De nuevo el ΕΠΕΚΕΙΝΑ ΤΗΣ ΟΥΣΙΑΣ de Platón . En: Damir Barbarić (ed.): Platón sobre el bien y la justicia , Würzburg 2005, págs. 149-174, aquí: 149-156.
  22. ↑ Thomas Alexander Szlezák ofrece un resumen de esta posición: La idea del bien en Platón's Politeia , Sankt Augustin 2003, p. 67f.
  23. ^ Matthias Baltes : ¿La idea del bien en la República de Platón está más allá del ser? En: Matthias Baltes: Dianoemata. Pequeños escritos sobre Platón y el platonismo , Stuttgart 1999, págs. 351-371; Karl-Wilhelm Welwei : ¿ Más allá del ser? To οὐσία en la alegoría del sol de Platón Politeia 509b . En: Karl-Wilhelm Welwei: Polis y Arché , Stuttgart 2000, págs. 306-310; Wilhelm Luther : Verdad, luz, ver y conocer en la parábola del sol de la Politeia de Platón. Un extracto de la metafísica ligera de los griegos . En: Studium Generale, Volumen 18, Número 7, 1965, págs. 479–496, aquí: 487 y siguientes; Luc Brisson : L'approche traditional de Platon par HF Cherniss . En: Giovanni Reale, Samuel Scolnicov (eds.): Nuevas imágenes de Platón , Sankt Augustin 2002, págs. 85–97; Theodor Ebert : Opinión y conocimiento en la filosofía de Platón , Berlín 1974, págs. 161-173. Rafael Ferber defiende la posición contraria: ¿No es trascendente la idea del bien o no? De nuevo el ΕΠΕΚΕΙΝΑ ΤΗΣ ΟΥΣΙΑΣ de Platón . En: Damir Barbarić (ed.): Platón sobre el bien y la justicia , Würzburg 2005, págs. 149-174, aquí: 154-160.
  24. ↑ Información sobre la historia de la investigación Dirk Fonfara: Las enseñanzas de Ousia de Aristóteles. Investigaciones sobre escritura de categorías y metafísica , Berlín 2003, págs. 3-14 e Ilan Moradi: La evolución de la teoría aristotélica de la sustancia , Würzburg 2011, págs. 11-16. Cf. Dae-Ho Cho: Ousia y Eidos en la metafísica y biología de Aristóteles , Stuttgart 2003, pp. 20-22.
  25. ↑ Ilan Moradi: La evolución de la teoría de sustancias aristotélicas , Würzburg 2011, págs. 18–35.
  26. ↑ Jens Halfwassen: Sustancia; Sustancia / accidente. I. Antigüedad. En: Diccionario Histórico de Filosofía , Volumen 10, Basilea 1998, Sp. 495–507, aquí: 497.
  27. ↑ Aristóteles, Categorías 2a11-13.
  28. ↑ Aristóteles, categorías 2a34-2b6.
  29. ↑ Aristóteles, Categorías 2a11-14.
  30. ↑ Sobre esta desgana de Aristóteles, véase Andrea Ermano: Substance as Existence , Hildesheim 2000, págs. 160-171.
  31. ↑ Aristóteles, Categorías 3b10-18.
  32. ↑ Aristóteles, Metafísica 1029a10-13.
  33. ↑ Aristóteles, Metafísica 1042a32-1042b7.
  34. ↑ Aristóteles, Metafísica 1028a30 f.
  35. ↑ Aristóteles, Metafísica 1038a.
  36. ↑ Aristóteles, Metafísica 1028a29–33.
  37. ↑ Holmer Steinfath analiza en detalle las diversas hipótesis y sus problemas: independencia y sencillez. Sobre la teoría de la sustancia de Aristóteles , Frankfurt am Main 1991.
  38. ↑ Ver sobre la enseñanza y la terminología estoica Andreas Schubert: Investigaciones sobre la teoría del significado estoico , Göttingen 1994, pp. 202-205; Klaus Wurm: Sustancia y calidad , Berlín 1973, págs. 168–181.
  39. ↑ Ver en la teoría de las categorías de Plotin las diferentes interpretaciones de Klaus Wurm: Substance and Quality , Berlín 1973, pp. 135-158 y Christoph Horn: Plotin about Being, Number and Unit , Leipzig 1995, pp. 30-148.
  40. ↑ Werner Beierwaltes : Proklos , 2ª edición, Frankfurt am Main 1979, pp 60-71, 93-106..
  41. ↑ Klaus Kremer: El concepto de metafísica en los Comentarios de Aristóteles de la Escuela Ammonius , Münster 1961, págs. 56–61; Jens Halfwassen: Sustancia; Sustancia / accidente. I. Antigüedad. En: Diccionario Histórico de Filosofía , Volumen 10, Basilea 1998, Sp. 495–507, aquí: 502.
  42. ↑ Ver sobre los modelos gnósticos Martin R. von Ostheim: Ousia y Substantia , Basel 2008, pp. 73–188.
  43. ↑ Ver sobre esta recepción de ousia Martin R. von Ostheim: Ousia y Substantia , Basilea 2008, págs. 189–353.
  44. ↑ Ver Jürgen Hammerstaedt : Hypostasis . En: Reallexikon für Antike und Christianentum , Volumen 16, Stuttgart 1994, Sp. 986-1035, aquí: 1004-1032.