Séneca

Séneca ( Doppelherme en la Colección de Antigüedades de Berlín)

Lucio Annaeus Séneca , llamado Séneca el Joven (* alrededor del año 1 en Corduba ; † 65 d.C. cerca de Roma ), fue un filósofo , dramaturgo , naturalista , político romano y, como estoico, uno de los escritores más leídos de su tiempo. . Sus discursos que lo hicieron famoso se han perdido.

Aunque recomendó la resignación y la moderación en sus escritos filosóficos, Séneca fue uno de los hombres más ricos y poderosos de su tiempo. A partir del año 49 fue el principal educador y consejero del futuro emperador Nerón . Probablemente para prepararlo para sus futuras tareas, escribió un memorando sobre por qué era prudente ser indulgente como gobernante (de clementia) . En el 55 Séneca tenía un consulado suficiente . Su actuación como político estaba en parte en contradicción con los principios éticos representados por él en sus escritos filosóficos, que ya fueron criticados por sus contemporáneos.

El esfuerzo de Séneca por influir en Nerón a su favor no fue un éxito duradero. Más recientemente, el emperador lo acusó de participar en la conspiración de Pisonian y le ordenó que se suicidara. Séneca se vio obligado a cumplir con esta orden.

vida y trabajo

Las referencias explícitas a la propia biografía de Séneca son extremadamente raras en sus obras, aunque estaba convencido de la importancia de su legado escrito para la posteridad.

"Lo que Epicuro pudo prometerle a su amigo, te lo prometo, Lucilio : tendré crédito con la posteridad, puedo llevar nombres conmigo para que sobrevivan conmigo".

El silencio autobiográfico de Séneca da lugar a problemas considerables, especialmente en lo que respecta a la datación de sus obras, de modo que apenas hay indicios de la secuencia de su poesía trágica. Sin embargo, las biografías relevantes más recientes de Séneca sugieren una conexión más o menos estrecha entre sus escritos y su respectiva situación de vida. Su filosofar no consistió en la creación de un nuevo sistema conceptual, sino esencialmente en la aplicación de la doctrina estoica “según la situación particular y la necesidad de la vida”. En sus obras, incluidos los escritos tardíos, enfatizó sus raíces en la filosofía estoica. Rechazó las determinaciones dogmáticas.

El variado curriculum vitae de Séneca ha exigido repetidamente que esté preparado para un giro del destino; y podía aprobarlos de manera estoica:

“Las personas valiosas trabajan duro, se sacrifican y se vuelven sacrificadas, y por su propia voluntad; no se dejan guiar por el destino, sino que lo siguen y mantienen el ritmo; si lo hubieran sabido, lo habrían precedido ".

La variedad de experiencias en la vida política y los diferentes roles que asumió se reflejan en los escritos filosóficos de Séneca. Esto da como resultado, y Séneca era muy consciente de esto, diferentes opciones de acción moralmente responsable según la situación personal y política particular.

“Dependiendo del estado del estado y de la suerte del destino, avanzaremos o nos quedaremos en el camino, en cualquier caso, estaremos activos y no sucumbiremos al miedo y por lo tanto nos quedaremos inmóviles. [...] Pero si te pones en una posición menos favorable del estado, tienes que encerrarte más en la vida privada y ocuparte de la ciencia, como hacer escala en un puerto de inmediato en un marinero peligroso, no esperando tu liberación, sino resignándose ".

La suposición de que la vida y el trabajo de Séneca formaron una unidad, es decir, que Séneca, como político y hombre de negocios, siguió sus propias enseñanzas filosóficas, ha sido cuestionada durante mucho tiempo en la investigación. Así juzgado, entre otras cosas. el filólogo clásico Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff en 1931 en vista de la profunda implicación del filósofo en el régimen de Nerón: “Mientras participó en la vida cortesana y política, también colgó de la moral, no solo estoica, o al menos sólo con los labios conocidos, y posa en su lecho de muerte, como siempre lo hizo en sus escritos ".

Tácito testifica que Séneca ya fue atacado por sus contemporáneos por la contradicción entre sus enseñanzas y sus acciones. El senador Publius Suillius Rufus lo acusó públicamente de usar su posición de poder en la corte para obtener riqueza criminalmente:

“¿Qué sabiduría, qué enseñanzas filosóficas le debía (es decir: Séneca) al hecho de que había adquirido trescientos millones de sestercios en los cuatro años de amistad imperial? ¡En Roma robó testamentos de personas sin hijos como en una cacería, Italia y las provincias serían succionadas por una enorme usura! "

Otros investigadores, sin embargo, toman una posición contraria y defienden la unidad de la vida y la enseñanza de Séneca. La antigua erudita Hildegard Cancik-Lindemaier defendió la tesis en 1967 de que Séneca quería trabajar como filósofo menos a través de sus diálogos y tratados que a través de los lados positivos y negativos de sí mismo retratados en ellos: “El auto-testimonio como ejemplo pertenece al medio del filosofar senecano; en ella se atestigua directamente la unidad de la vida y la enseñanza ”. En 2016, el latinista Niklas Holzberg declaró la existencia de la apocolocyntosis maligna , poco compatible con la ética estoica de Séneca, con el hecho de que fue una falsificación posterior.

Inicios inciertos

El año de nacimiento de Séneca no se ha transmitido y no se puede determinar con certeza. Los intentos más recientes de reconstrucción hablan del año 1, pero del año 1. Llamado BC. Español nacido en Corduba , llegó de niño al cuidado de su tía a Roma; Al parecer, su padre Séneca el Viejo quería ver a su hijo crecer desde una edad temprana en el corazón del poder mundial como eques y dejarlo adoptar la fina lengua romana. Con su esposa Helvia tuvo otros dos hijos. El hermano mayor de Séneca, Novato, se convirtió en procónsul en la provincia de Acaya bajo su nombre adoptivo Galión en 51/52 d . C. una queja de los judíos contra el apóstol Pablo ; más tarde asumió el cargo de cónsul . Séneca le dedicó tres de sus escritos, entre ellos De ira (Sobre la ira) y De vita beata (Sobre la vida feliz) . Su hermano menor, Mela, se hizo cargo de la gestión de la propiedad familiar en Corduba.

Séneca el Viejo realizó intensos estudios retóricos y escribió un trabajo al respecto en el que era muy crítico con la retórica artificial contemporánea. El hijo del mismo nombre estuvo al principio en este campo. En relación con esto, es probable que haya recibido una excelente formación jurídica, que lo preparó para una actividad jurídica para la que era fundamental dominar los instrumentos retóricos.

Los ejercicios de estilo retórico eran mucho menos importantes para él que los principios filosóficos que le impartieron sus maestros Sotion y Attalos. Sotion, que representó tanto las enseñanzas pitagóricas como las estoicas , tuvo una fuerte y duradera influencia en Séneca. A veces lo inducía a comer solo alimentos sin carne de acuerdo con la tradición pitagórica . Séneca mantuvo el colchón duro recomendado para su cama hasta su vejez. Antes de irse a dormir, como había aprendido de Sotion, hizo un resumen diario del día como autoexamen e investigación de conciencia:

“Cuando la luz se quita de mi vista y mi esposa calla, conociendo mi hábito, repaso todo mi día y repaso mis acciones y palabras nuevamente; No me escondo nada y no ignoro nada ".

La salud de Séneca estuvo severamente restringida desde la infancia y durante toda su vida debido a los ataques de asma y la bronquitis crónica . La dificultad para respirar y los ataques de fiebre lo afectaron tanto a una edad temprana que estuvo a punto de quitarse la vida. Una cierta estabilización sólo se produjo cuando, a la edad de unos 30 años, buscó el clima más agradable en Alejandría , Egipto , donde se quedó con su tía, que estaba casada con el prefecto romano de Egipto . Ella lo defendió cuando, a su regreso a Roma, donde ya se había hecho un nombre como abogado en los tribunales, solicitó con éxito la beca como entrada en la carrera oficial romana .

El primero de sus escritos filosóficos tradicionales en forma de letra también cayó durante este período. En el consuelo de Marcia , la hija del historiador Cremutius Cordus , cuyo hijo había muerto, observó el desarrollo de su dolor e hizo sugerencias para ayudarla a superar la pérdida de su hijo.

“Incluso ahora, Marcia, todavía tienes una tristeza inmoderada que parece haberse endurecido; en tu dolor ya no estás tan excitado como al principio, sino más bien terco y obstinado; El tiempo también te liberará gradualmente de esto. Siempre que esté ocupado con otra cosa, encontrará relajación ".

Tomó ideas estoicas clásicas con aún más énfasis en su obra de tres partes De ira . Esta obra data de la década de 1940 y está dedicada a su hermano. El problema del control del afecto se trata aquí de diversas formas, de forma práctica, histórica, ejemplar y política.

“Querido Novatus, me has obligado a escribir sobre cómo se puede apaciguar la ira, y me parece que tienes una razón legítima para temer esta pasión en particular, ya que es la más espantosa y devastadora de todas. Porque todos los demás aún combinan con cierta calma y serenidad; este último, en cambio, sube por completo de excitación y deseo violento, rabia y añora inhumanamente las heridas de las armas y el baño de sangre de las ejecuciones ... Es mejor ignorar la primera emoción de ira de inmediato y defenderse de los comienzos. [...] Porque cuando la ira ha comenzado a desviarnos, el retorno a la salud mental es difícil porque la razón ya no puede lograr nada tan pronto como la pasión ha sido atraída y un cierto derecho le ha sido otorgado por nuestra voluntad. De ahora en adelante, hará todo lo que quiera, no solo lo que se le permita hacer ".

Dado que, según Séneca, la ira es un impulso controlable, consideró necesaria una influencia educativa adecuada. Para él era particularmente importante observar de cerca el desarrollo individual, porque z. B. con los medios de elogio, por un lado, se fortaleció la confianza en sí mismo del protegido, por otro lado, se podría promover la arrogancia y la irascibilidad. A veces hay que frenar, a veces hay que animar. Su enfoque pedagógico que respeta la dignidad humana es evidente si continúa:

“No debes esperar que el protegido sea humillante o servil. Nunca debe ser inducido a pedir nada humildemente, y tampoco debe beneficiarse de ello, sino que solo debe ser recompensado por su propio bien, basado en logros anteriores y promesas de inversiones futuras ".

Escritos de consolación del exilio corso

Nacido en la era de Augusto , adolescente cuando Tiberio llegó al poder , abogado establecido y miembro del Senado cuando Calígula se convirtió en Princeps : las primeras cuatro décadas de vida de Séneca pueden relacionarse con la historia del Principado temprano . La dinastía julio-claudiana sólo se volvió decisiva para su carrera en el 41, cuando Séneca fue exiliado a Córcega por su sucesor Claudio después de que el despótico Calígula fuera eliminado .

Esto sucedió por instigación de Mesalina , con quien Claudio se casó por tercera vez y a quien Julia Livilla quiso eliminar como potencial rival. Entonces los denunció por presunto adulterio con Séneca. Fue solo gracias a la intercesión del emperador Claudio en el Senado que Séneca fue condenado al exilio a Córcega en lugar de a la muerte. Debido a que esto tuvo lugar en forma de descenso (no deportación ), se conservaron los derechos civiles y de propiedad.

El exilio en Córcega duró un total de ocho años. Dos escritos de consolación en particular han sobrevivido de este período en el que Séneca expresó estoica obediencia al destino por un lado, pero también expresó un deseo urgente de terminar su exilio por el otro. Al brindar consuelo, se mostró a sí mismo al mismo tiempo como un buscador de consuelo en el tormentoso aislamiento a largo plazo.

En la carta de consuelo a su madre Helvia, que había sido duramente golpeada por su exilio, Séneca le aseguraba que no era infeliz en Córcega y que no podía ser infeliz en absoluto. ¿Por qué no iba a poder hacer las paces con un cambio de ubicación, cuando hay tantas cosas en constante movimiento, desde las estrellas celestiales hasta los pueblos humanos? En la sección final escribió:

“Déjame decirte cómo me imaginas: soy feliz y alegre, como si todo fuera para bien. Todo es para mejor, ya que mi mente se libera de cualquier ocupación laboriosa, tiene tiempo para mi propio trabajo y, a veces, disfruta de estudios más fáciles, a veces se eleva a una consideración filosófica de su propio ser y la naturaleza del mundo ".

El consuelo para Polibio , en cambio, contiene una descripción claramente menos optimista de su situación , quien dirigió el departamento de peticiones en los tribunales (a libellis) y a quien probablemente se ofreció principalmente con el objetivo de obtener una solución a su destierro. del emperador Claudio. Séneca, después de quejarse de su propio estado de ánimo impotente y hastiado, cerró esta carta en tono de disculpa con las palabras:

“Si sientes que estas explicaciones no corresponden adecuadamente a tu nivel espiritual o que no alivian adecuadamente tu dolor, entonces recuerda que aquellos que han superado su propia infelicidad no pueden tener los pensamientos libres para consolar a otra persona y que las palabras latinas son no es fácil caer ante una persona infeliz, que está rodeada de no romanos nivelados e incluso relativamente educados con un balbuceo bárbaro que es difícil de provocar ".

El egoísmo cuidadosamente disfrazado de este infructuoso folleto de consuelo y la autocompasión que estalló al final le han valido a Séneca todo tipo de burlas y críticas. Manfred Fuhrmann declaró en 1997: “La posteridad tomó esta reverencia, producto de una depresión, bastante enojada con Séneca. Cassius Dio escribe que lo que hizo fue en la más aguda contradicción con sus enseñanzas filosóficas ... ”. Ludwig Friedländer testificó a Séneca en 1900 que Polibio estaba desbordado de halagos indignos y señaló que Séneca más tarde habría destruido sin éxito este escrito por vergüenza.

Tutor del heredero al trono

El final del exilio finalmente llegó para Séneca sin ninguna acción propia, cuando la emperatriz Mesalina, la iniciadora de los procedimientos contra Julia Livilla y Séneca, exageró su juego de motivación sexual y de poder y político y utilizó la ausencia de Claudio de Roma para casarse. el cónsul designado Cayo Silio, que poco después les costó la vida a ambos. Agripina la joven , la sobrina de Claudio, que también fue exiliada junto a Julia Livila, vio ahora una buena oportunidad de darle a su hijo Lucio de su primer matrimonio, luego Nerón, una oportunidad para el trono al casarse con el emperador Claudio. Pero ella había elegido a Séneca como asistente educativa de su hijo.

Séneca, de quien se dice que inicialmente se mudó a Atenas, difícilmente podría rechazar esta reputación. De acuerdo con el dinamismo de la política de poder en la familia imperial, el favor podría convertirse rápida y masivamente en desaprobación. En el año 50 Séneca celebró el praetur , sin duda con un apoyo significativo de la familia imperial . Tan pronto como Agripina se convirtió en emperatriz, dispuso que Claudio, que en Bretaña ya tenía un heredero al trono nacido por Mesalina, adoptara a su hijo con el nombre de Nerón Claudio César . Como el tres años mayor de los dos, Nero ahora podría reclamar la primera calificación. Aunque no existían normas vinculantes sobre la cuestión de la sucesión, en el pasado la adopción se había convertido en un medio habitual de legitimación dinástica en la sucesión del principado . Esta fue la constelación en la que Séneca se puso al lado de Nerón.

Estar de regreso en Roma después de ocho años de exilio fue sin duda un contraste agudo y profundamente sentido para Séneca. Fue durante este tiempo cuando cayó su obra “Sobre la brevedad de la vida”, en la que Séneca sometió los estilos de vida urbanos contemporáneos a una crítica ejemplar:

“Uno está atrapado por una codicia insaciable, otro gasta sus ocupaciones en esfuerzos superfluos, uno está borracho de vino, el otro atrofiado por la pereza; [...] muchos son adictos a la belleza de otra persona o se preocupan por la suya propia; Muchos de los que no persiguen un objetivo específico se han visto impulsados ​​a proyectos en constante cambio por el descuido inestable, inconstante y autodespreciable; algunos no toman ninguna decisión sobre hacia dónde dirigir su curso de vida, pero su destino los alcanza mientras están flácidos y bostezando [...] "

Prestó especial atención al manejo contradictorio de la propiedad y la propiedad, por un lado, y a su limitada vida útil, por el otro:

“No se puede encontrar a nadie que quiera compartir su dinero, ¡pero con cuántos comparten todos su vida! Están cautivados por mantener unida su herencia, pero cuando se trata de perder el tiempo, son más generosos con lo que la avaricia por sí sola es honorable ".

Aquellos que posponen proyectos valiosos a una época en la que no tienen forma de saber si los lograrán, también están sobreexplotando la vida útil dada. Por otro lado, alguien entiende cómo vivir si deja atrás el ajetreo diario y se vuelve a la filosofía. Esto abre un rico pasado al hombre. Séneca aboga por estudiar diferentes caminos filosóficos:

"Se puede discutir con Sócrates , dudar con Carneades , vivir retirado con Epicuro , superar la esencia del hombre con los estoicos , dejar atrás con los cínicos ".

Es lógico que Séneca también transmitiera sus principios rectores filosóficos al adolescente Nerón, quien, según las ambiciones de Agripina, debería estar principalmente preparado para su papel de futuro emperador. El propio Nerón estaba más inclinado a las bellas artes, tenía cierto talento y una fuerte tendencia a la auto-presentación. Si Séneca comenzó a escribir tragedias en este momento, puede haber fortalecido su influencia en el heredero al trono que lo emuló en poesía.

En todas sus tragedias, Séneca retomó el material clásico de los mitos griegos siguiendo a Esquilo , Sófocles y Eurípides . Eran adecuados para transmitir sus convicciones filosóficas en parte de una manera drástica y espantosa, en parte de una manera lúdica y discreta al alumno. Un ejemplo de Thyestes :

“¿Qué frenesí los impulsa (a los reyes) a alternar entre dar su sangre y buscar el cetro a través del crimen? / [...] Rey es el que ha dejado de lado los miedos / y los males de un mal corazón / la ambición desenfrenada / y el favor nunca constante / la muchedumbre descuidada se mueve / [...] el rey es el que nada teme / es rey, que no desea nada. / Todos se dan este reino a sí mismos ".

Séneca trabajó como tutor del príncipe durante unos cinco años hasta que Claudio murió en el 54, supuestamente envenenado por su esposa, que quería convertir a Nerón en emperador y ganar aún más poder.

Co-diseñador del comienzo de la regla de Nero

Se dice que uno de los sucesores de Nerón, el emperador Trajano , que gobernó del 98 al 117 , describió los primeros años del reinado de Nerón del 54 al 59 como el feliz quinquenio de cinco años del Imperio Romano. Cuando solo tenía dieciséis años, Nerón llegó al poder en el otoño del 54; y el juicio positivo durante los primeros años de su principado se debe principalmente a los dos excelentes intelectuales políticos armoniosos y compañeros de Nerón, el Prefecto de la Guardia Sextus Afranius Burrus y Séneca, quien todavía era muy valorado por Nerón como contrapeso de su propio madre y que recibió importantes donaciones. Las fuentes guardan silencio sobre la influencia de Séneca en las decisiones políticas en detalle. No se sabe nada concreto sobre su breve consulado 55 o su comportamiento en el Senado.

Uno de los primeros actos oficiales de Nerón fue el discurso fúnebre del padre adoptivo Claudio , que Séneca le había preparado y que Nerón pronunció de manera digna. Pero cuando en un momento dado se mencionaron las habilidades previsoras de Claudio y su sabiduría, la alegría general se extendió en contra de la ocasión, porque Claudio era considerado limitado por sus contemporáneos.

Senecas Apocolocyntosis en el manuscrito de St. Gallen, Stiftsbibliothek, 569, página 251 (siglo IX)

En el mismo año Séneca escribió el Ludus de morte Claudii Neronis , el "juego sobre la muerte de Claudius Nero", que se cita principalmente como "Apocolocyntosis" ("calabaza" en el sentido de bromear) con un título heredado de Cassius Dio . Es el único Menippeische , es decir, en parte en prosa, en parte en hexámetros , que nos ha llegado de Séneca. Se burla mucho de las supuestas deficiencias mentales, morales y físicas del difunto emperador. Así que pone las últimas palabras en boca del moribundo Claudio: “¡Vae me, puto, concacavi me!” Donde el emperador Claudio, en lugar de ser adorado como un dios, finalmente tuvo que trabajar como alguacil como esclavo de un liberto . Gregor Maurach sospecha que Séneca se avergonzó más tarde de esta airada polémica, que contradecía tan descaradamente su propio ideal de serenidad filosófica, y trató de evitar que se extendiera más.

Por otro lado, la advertencia programática de Séneca Ad Neronem Caesarem de clementia ("Al emperador Nerón sobre la apacibilidad") estaba completamente en línea con sus obras filosóficas que quería detener. En opinión de Marion Giebel , Séneca sentó las "bases tan necesarias para la tradicional monarquía romana" con esta fuente, que estaba destinada principalmente al público. Se refería a las palabras del alumno de Zenón y rey ​​macedonio Antígono II Gonatas , según las cuales el gobierno del rey era “una esclavitud honorable y gloriosa”.

Nerón asumió el papel de un emperador apacible durante un tiempo y devolvió la dignidad del Senado a un primer plano; Sin embargo, debido a su temperamento, apenas se ha visto a sí mismo en alguna función de servicio. Cuando Manfred Fuhrmann afirma: "La monarquía es incontrolable, la evidencia de los déficits resultantes son superados por el hombre mismo solo: esta elaborada doctrina de Séneca podría ser simplemente alguien para impresionar eso y capaz de autorreflexión de la experiencia de su propia subjetividad limitada". fue penetrado ".

Para asegurar su poder, Nerón no se basó en la indulgencia que se le juró. Ya en el año 55 surgieron tensiones entre Agrippina, que también mostró su voluntad de gobernar en ocasiones oficiales, y Nerón, que Séneca solo supo encubrir. Cuando la madre amenazó al hijo con las reclamaciones no resueltas al trono de su hermanastro Britannicus, según las fuentes, Nerón dispuso que fuera envenenado en una comida en presencia de Agrippina y se difundió que Britannicus había muerto de un ataque epiléptico.

Desventajas de compartir el poder

Séneca no había asistido a la comida que resultó fatal para Britannicus. Se desconoce cómo reaccionó ante el asesinato. De todos modos, no podría hacer mucho si no quisiera perder su influencia sobre Nero.

Queda por ver si, y desde cuándo, Séneca pudo haber encontrado problemático el lugar al lado de Nerón. Aunque escribió en una de las cartas a Lucilius que tardó en reconocer el camino correcto, por otro lado, como casi siempre sin ninguna referencia explícita a sus propias acciones, citó razones filosóficas para su continua participación en el centro de Roman. poder. Con el ejemplo de Sócrates , que estuvo bajo el gobierno de los treinta en Atenas en el 404/403 a. C. Chr., Habiendo ejemplificado una conducta libre e inadaptada para sus conciudadanos, Séneca apoyó la tesis de que un hombre sabio puede ganarse la vida en una situación que es difícil para la comunidad y que es importante sopesar cuándo el compromiso político tiene oportunidades y cuando es inútil.

Ya en el quinquenio, que luego fue reconocido de manera extremadamente positiva, la impulsividad de Nerón y su tendencia al libertinaje hicieron difícil el negocio de Séneca y Burru, especialmente desde que Poppaea Sabina , la amante y esposa del emperador desde el 59, ganó cada vez más influencia sobre él. Sin embargo, Séneca se mantuvo en su puesto en la corte, quizás para evitar cosas peores. Según otros investigadores como Ulrich Gotter , que no quieren tomar al filósofo bajo protección y consideran que su autorretrato filosófico es una fachada, Séneca estaba principalmente preocupado por su propia posición de poder:

“Si dejamos de lado los tratados filosóficos del hombre, sobre cuya originalidad uno puede, dicho sea de paso, estar muy dividido, surge el cuadro de un oportunista sin vacilaciones. Para ridiculizar a su patrón fallecido, el justo emperador deificado Claudio, con una sátira mordaz, fue tanto un servicio para el joven Nerón, que trató de distanciarse de su padre adoptivo, como su participación en el asesinato de Britannicus ... Después de Burrus ' La muerte lo intentó finalmente con la clara comprensión de que el juego por el poder estaba perdido, con juramentos de revelación vergonzosamente serviles para salvar al menos su vida y al menos parte de su fortuna acumulada en los años gordos ".

Gracias a las donaciones de Nerón, Séneca se había convertido en uno de los hombres más ricos del Imperio Romano; según Tácito , su fortuna creció en 300 millones de sestercios solo en los cuatro años entre 54 y 58 . En la provincia de Gran Bretaña cobró sin piedad 40 millones de sestercios de préstamos cancelados que previamente había impuesto a los deudores. Cuando el ex cónsul Publius Suillius Rufus , que se había hecho odiado como fiscal en los juicios de majestad de Claudio , fue llevado a juicio en el 58, atacó a Séneca, según Tácito, ante el Senado como un seductor de jóvenes y mujeres, también como una hogaza y un saco de dinero saquean sin piedad las provincias, obligan a los romanos sin hijos a nombrarlo heredero y "revestir su codicia también con un manto filosófico de innecesaria". Séneca, en este punto todavía a favor de Nerón, ganó el proceso y Suillius fue enviado al exilio.

Los escritos de Séneca sobre la vida feliz a menudo se interpretan como una respuesta a estos ataques. En él negó enfáticamente que hubiera alguna contradicción entre la enseñanza estoica y su riqueza personal. El hombre sabio debe, sin embargo, ser capaz de renunciar a los bienes materiales y no hacer a sí mismo en su esclavo. El siguiente pasaje suena como una respuesta a las acusaciones hechas en el juicio de Suillius:

“¡Así que dejen de prohibir el dinero a los filósofos! Nadie condenó la sabiduría a la pobreza. El filósofo tendrá ricos tesoros que no le han sido arrebatados a nadie, no están chorreando sangre extraña, han sido adquiridos sin injusticia con nadie, sin orígenes sucios ”.

Los expertos de Séneca se quejan de que gran parte de este trabajo sirvió para justificar la propia riqueza con la ayuda de filósofos seleccionados apropiadamente . Richard Mellein habla del “oportunismo hipócrita” de Séneca en este contexto.

No está claro si Séneca todavía estaba preocupado por sus tragedias en ese momento; Lo que sí se sabe, sin embargo, es que no escribió una de las tragedias que originalmente se le atribuyeron, que fue la única que se relacionó directamente con los hechos contemporáneos en la corte de Nerón. La heroína del título era la primera esposa de Nerón, Octavia (como Britannicus, un hijo de Claudio), quien había apuntalado el reclamo de Nerón al trono en matrimonio. Si Octavia ya estaba expuesta al reasentamiento por parte de su suegra Agrippina, ahora fue expulsada cada vez más de su puesto por Poppaea y más tarde, cuando Séneca ya se había retirado en gran medida de la vida política, tuvo que abandonar Roma. Había sido acusada de adulterio siguiendo líneas probadas y comprobadas, pero esto generalmente no se tomaba al pie de la letra. Dado que todavía era muy popular entre la gente como exiliada, y Nero y Poppaea, que mientras tanto se habían casado, parecían ser una amenaza, finalmente fue asesinada en el 65.

Según Tácito , Séneca estuvo directamente involucrado en el matricidio completo de Nerón en 59. Un primer ataque a Agrippina, que había podido salvarse de un barco preparado para hundirse, había fracasado. Entonces se dice que Nerón siguió el consejo de Séneca y Burrus. El confidente más cercano de Nerón, el liberto griego Anicetus, fue entonces responsable de completar el acto de asesinato. En un mensaje al Senado, escrito como de costumbre por Séneca, se decía que un mensajero de Agrippina supuestamente había asesinado a Nerón; se había entregado a la muerte después de que se frustrara el crimen.

Retirada de la política y trabajo posterior en el tiempo libre.

Después del asesinato de Agrippina, Nerón tenía el poder exclusivo y ya no necesitaba a Senecas como guardián mediador de sus reclamos contra su madre. Sin embargo, al principio nada cambió en la posición externa de Séneca, quien fue, junto a Burrus, el asesor político más importante del Princeps . Ambos sirvieron a Nerón dirigiendo políticamente, mientras que el emperador perseguía cada vez más sus pasiones en las carreras de carros y se daba cuenta de sus inclinaciones artísticas como músico y mimo de la tragedia, así como fundador y figura central de festivales y concursos de música como el Juvenalia y el Neronia .

Según el informe de Tácito, Séneca preguntó cuándo murió Burrus en el 62, bastante hostil a su sucesor, Tigellinus , para que lo liberaran del servicio civil. Al mismo tiempo, expresó el deseo de que Nerón recuperara la mayor parte de su enorme fortuna adquirida a través de la protección imperial para su propia administración. Evidentemente, esperaba que esto asegurara su supervivencia después de perder el juego por el poder. El emperador respondió, sin embargo, que no podía aceptar la transferencia de propiedad sin dañar su propia reputación, después de todo, bajo su predecesor Claudio, incluso los esclavos liberados habían recibido regalos más ricos; Más allá de las frases retóricas de reconocimiento, se selló la salida de Séneca del centro del poder. Despidió al séquito que lo había rodeado de acuerdo con su importancia política y se retiró cada vez más a la vida privada, principalmente a Nomentum en una bodega al noreste de Roma.

En su ensayo Sobre el ocio , Séneca exageró filosóficamente su retiro de la vida política y de su responsabilidad compartida por la comunidad de la antigua potencia mundial . Tiene un interlocutor desconocido que pregunta:

“¿De qué estás hablando, Séneca? ¿Se retira de los partidos políticos? Seguro que sabes que estoicos como tú dicen: 'Estaremos activos hasta el final de la vida, no dejaremos de trabajar por el bien común, apoyando al individuo y ayudando a nuestros enemigos con manos decrépitas. Somos nosotros los que no concedemos años de tiempo libre [...] en los que no hay descanso hasta la muerte, de modo que, si se da la oportunidad, ni siquiera la muerte se da en paz '”.

La respuesta a esta objeción retórica es:

“Dividiré mi respuesta en dos partes: primero, que desde temprana edad uno puede dedicarse enteramente a contemplar la verdad, buscar el arte de vivir y practicarlo en la reclusión; En segundo lugar, especialmente cuando uno ha sido dado de baja honorablemente de su servicio a una edad avanzada, puede hacerlo con muy buena justificación [...] La razón es especialmente obvia: si el estado es demasiado depravado que ayudarlo si se hunde en males, el sabio no intervendrá sin perspectivas y no se sacrificará si no puede ayudar ".

En cualquier caso, Séneca, como estoico, se comprometió no solo con la comunidad estatal del Imperio Romano, sino también con ese "sistema estatal" integral como el que veía la naturaleza y el cosmos junto con todas las personas y dioses. Este estado, que debe medirse con el sol, también está disponible para servir con una variedad de investigaciones:

“... si la materia de la que todo surge no tiene partículas y está completa o dividida y un vacío mezclado con materia sólida; cuál es la morada de Dios, si solo mira su obra o si también influye en ella; si lo rodea desde el exterior o está contenido en su totalidad; si el mundo es inmortal o si debe contarse como algo frágil y creado para un tiempo ".

Cartas de Séneca en un manuscrito de 1458. Florencia, Biblioteca Medicea Laurenziana , Plut. 45.33, fol. 1r

Él concluyó:

"Decimos que el mayor bien es vivir según la naturaleza: la naturaleza nos hizo tanto para contemplar el mundo como para actuar".

En el tiempo restante de 62 a 65 después de su vida políticamente activa, Séneca realizó otros dos proyectos a gran escala con Über Wohltaten (De beneficiis) además de otras obras filosóficas relacionadas con el tema : el texto Investigaciones científicas (Quaestiones naturales) , que se centra sobre los fenómenos naturales y las relaciones cósmicas que ya había comenzado en Córcega, así como la colección de cartas a Lucilio , concebidas como una guía práctica filosófico-ética, 124 de las cuales han sobrevivido. Esta extensa obra es su principal obra filosófica Otto Apelt señaló en 1924 que después de citar las Noctes Atticae de Gellius , originalmente existían otras letras.

Expectativa de muerte de forma estoica

La vida de Séneca terminó con el suicidio ordenado por Nerón. El trasfondo político fue la conspiración de Pisonian contra el regimiento cada vez más despótico de Nerón . Fuhrmann ve a Séneca no directamente involucrado, sino en el papel de pionero espiritual.

La muerte de Séneca en la crónica mundial de Schedel

El descontento político generalizado con el emperador Nerón, incluso entre los senadores, fue expresado por Séneca en su obra On Charities . Allí dice, aludiendo a Nero:

"Si no está corriendo por la ira, sino con un cierto frenesí de rabia, si estrangula a los niños delante de sus padres, si no se contenta con simplemente matar, si usa la tortura, si su castillo siempre está rezumando sangre fresca, entonces eso es suficiente, no es suficiente no pagarle a esta persona por una buena acción. Sea lo que sea lo que lo conectó conmigo, la comunidad abolida de los principios legales humanos se separó ".

El intento de asesinato de Nerón, planeado durante mucho tiempo y pospuesto repetidamente, fue traicionado poco antes de que se llevara a cabo. Al asegurar la impunidad de quienes deseaban cooperar, el emperador logró desencadenar una amplia ola de denuncias, de las cuales Séneca fue una de las numerosas víctimas. La situación en la que se metió como resultado, sin embargo, no lo tomó desprevenido, ya que prepararse para la propia muerte es un tema central del arte de vivir estoico:

“Solo hay una cadena que nos mantiene encadenados, a saber, el amor a la vida. No se nos permite rechazarlos, pero tenemos que reducir su presión para que nada nos detenga bajo la presión de las circunstancias y nos impida estar preparados para hacer lo que tiene que suceder de inmediato ".

La frágil salud de Séneca lo había acercado a la muerte desde muy joven. Sobre su dificultad para respirar dijo: “El ataque […] es una lucha con la muerte. Por eso los médicos llaman a la dolencia 'un ejercicio preparatorio para la muerte' ”. Su orientación filosófica estoica le había mostrado la forma de lidiar con ella:“ Déjame decirte: no temblaré antes del último momento, estoy listo , Nunca haré los cálculos con un día entero que me quede por vivir ".

La muerte y la lucha contra el miedo a la muerte se habían convertido recientemente en un tema particularmente importante y recurrente en las cartas a Lucilio. Probablemente fue la última prueba práctica para Séneca, que se colocó deliberadamente en el centro: "Antes de entrar en la vejez, mi ambición era vivir en el honor, ahora que está aquí para morir en el honor".

Ya en la cuarta carta a Lucilio Séneca había adoptado una posición rigurosa: no consideraba la vida como un bien, sino solo una vida moralmente pura. Sobre el sabio que sufría graves y persistentes alteraciones de la calma, escribió:

“Luego se quita el grillete, y no solo hace esto con extrema necesidad; pero tan pronto como el destino comienza a sospechar de él, se consulta concienzudamente si debe ponerle fin de inmediato ".

Séneca trató en detalle este problema en su 70a carta a Lucilius por, inter alia, criticó a aquellos filósofos que hicieron del suicidio un pecado: “Quien habla así no ve que está bloqueando el camino a la libertad. ¿Cómo podría la ley eterna haber actuado mejor que darnos una sola entrada a la vida, pero muchas salidas? ”. No se podría dar una respuesta generalmente válida sobre si la muerte debería esperarse o producirse en casos individuales:“ Porque hay muchas razones eso puede llevarnos a una de dos posibles decisiones. Si una forma de muerte implica la tortura y la otra es simple y fácil, ¿por qué no debería ceñirme a la última? "

La conclusión de Séneca en esta 70a carta a Lucilio, que se obtuvo de las preocupaciones frecuentes e intensas con la muerte y la muerte, decía:

“Para toda la vida todos deben tener también en cuenta la aprobación de los demás, la muerte la determina enteramente a su propia discreción; cuanto más de acuerdo a nuestra inclinación, mejor ".

El suicidio de Séneca , cuadro histórico de 1871 de Manuel Domínguez Sánchez , ahora en el Museo del Prado

Nero organizó la contabilidad con su mentor como un proceso de dos etapas. Después de la denuncia de Séneca, el emperador envió a un oficial superior para informarle sobre su relación con Pisón . Séneca no confirmó la sospecha que se había expresado, pero sin embargo fue notificado poco tiempo después por otro mensajero con la solicitud de suicidio. Quería que le trajeran tabletas para escribir su testamento. Sin embargo, esto le fue negado. Acto seguido, legó a sus amigos el único, pero al mismo tiempo más hermoso, como él mismo dijo, el "cuadro de su vida" (imago vitae) .

El filósofo era consciente de que la muerte está presente en cualquier momento y en cualquier lugar.

“El destino no ha elevado tanto a nadie como para que no se le hubiera mostrado en su forma amenazadora tan a menudo como a su favor. No te fíes de esta calma: un momento es suficiente para agitar el mar. El mismo día en que los barcos seguían navegando, fueron tragados por las olas. Esté preparado para que un ladrón o un enemigo le ponga una espada en la garganta ".

En sus anales, Tácito describe la muerte de Séneca como la muerte de un sabio inspirado en Sócrates, cuya muerte se describe en el Fedón de Platón . Según esto, se dice que Séneca solo logró suicidarse en el tercer intento: primero, se abrió las muñecas y otras arterias de las piernas, luego, como Sócrates, se dijo que bebió una cicuta y finalmente se asfixió en un vapor. baño. Su esposa, Pompeia Paulina , quien, en el curso del tortuoso proceso, se había trasladado a otra habitación a pedido de Séneca, también intentó suicidarse. Pero supuestamente Nero había vuelto a conectar las muñecas ya abiertas, por lo que sobrevivió a su esposo por unos años más.

El filósofo

Dibujo de un busto de Lucas Vorsterman realizado en ese momento por Séneca

Séneca se veía a sí mismo como un filósofo que continuaba con las enseñanzas de la Stoa , formulaba sus propios hallazgos filosóficos de una manera contemporánea sobre esta base y abogaba por el aprendizaje permanente . Al escribir sus obras, en su mayoría tenía en mente a personas específicas como destinatarios, en cuyo comportamiento y vida quería influir. B. su amigo Annaeus Serenus , que sufría de dudas en la vida.

Desde una perspectiva moderna, a veces se ha cuestionado si Séneca debería ser considerado un filósofo. Debido a su fácil legibilidad y su concentración en las cuestiones éticas cotidianas ( no se ocupó en absoluto de los problemas de la lógica , la filosofía natural solo en las Naturales quaestiones , sin conectarse con las tradiciones filosóficas), a menudo se lo conoce como un filósofo popular. .

El propio Séneca ha dejado un gran número de notas explicativas sobre sus intenciones en sus escritos. B. en la carta 64 de las Epistulae morales a Lucilius :

“Por eso adoro los resultados de la sabiduría y sus descubridores. Me alegra abordarlos como el legado de muchas personas. Fueron adquiridos para mí y funcionaron para mí. Pero debemos actuar como un buen padre de familia y multiplicar lo que hemos recibido. Una herencia mayor debería pasar de mí a mis sucesores. Todavía queda mucho trabajo por hacer, y siempre será así, e incluso los que nacen después de innumerables generaciones no se ven privados de la oportunidad de aportar algo. Pero incluso si todo se ha encontrado antes, una cosa siempre será nueva, a saber, la aplicación concreta y el uso contemporáneo de lo que otros han encontrado ".

En su carta número 90, Séneca describió el significado y el uso de su filosofar de la siguiente manera:

“Nuestra vida, mi Lucilio, es sin duda un regalo de los dioses , la vida honorable un regalo de la filosofía . Por lo tanto, podría tomarse como probado que le debemos más que a los dioses, así como la vida honorable es de mayor valor que la vida misma si la filosofía misma no nos fuera otorgada por los dioses. [...] Tu única tarea es encontrar la verdad en el reino divino y humano . A su lado están siempre el culto a los dioses, el cumplimiento del deber y la justicia , así como el resto del conjunto de virtudes , que están íntimamente relacionadas entre sí. Enseña a adorar lo divino y amar el mundo humano; que los dioses gobiernan y las personas están conectadas en el destino ".

La “filosofía”, dice en la carta 16, “es nuestro deber y debe protegernos, sin importar si el destino nos determina a través de su ley inexorable, si un dios ha ordenado a todo el mundo fuera de su voluntad o si el azar lo ha dispuesto. las acciones de personas caóticamente en constante movimiento ".

El énfasis en Séneca a menudo está en el estilo de vida virtuoso práctico que no todos pueden lograr. En muchos casos, contrasta el filosofar en este sentido con el esfuerzo y el impulso de las masas populares y subraya el valor de sus propios argumentos precisamente a través de esta demarcación. Su escrito Sobre la brevedad de la vida es un ejemplo de esto. No son palabras bien colocadas, pero los hechos son, por tanto, decisivos:

“La filosofía no es una habilidad que se presenta a la gente o que incluso es apta para mostrar, no se basa en palabras, sino en hechos. Tampoco se recurre a él para pasar el día con un entretenimiento agradable, para liberar el tiempo libre del estigma del aburrimiento. Moldea y forma el espíritu, ordena la vida, determina nuestras acciones; muestra qué hacer y qué no hacer ".

Poco antes del final de su vida, volvió a aclarar este punto de vista:

“Tomo conferencias de un filósofo. He estado yendo a su escuela durante cinco días y he estado escuchando su conferencia desde la octava hora en adelante. [...] Tienes que aprender mientras seas ignorante, es decir, durante toda la vida, si creemos en el dicho. Esto nos lleva al siguiente pensamiento: tienes que aprender durante toda la vida cómo moldear la vida. […] Muestro a través de mi ejemplo que todavía hay que aprender en la vejez. Como saben, mi camino hacia la casa del Metronax pasa por el Teatro de Nápoles. Está abrumadoramente concurrido, y las opiniones sobre la calidad de un flautista se discuten con gran entusiasmo: los trompetistas y criminales griegos también son muy populares. Pero en el espacio en el que se investiga la ética humana […] sólo unos pocos han ocupado espacio… ".

También escribió la expresión Non vitae sed scholae discimus (“No aprendemos para la vida, sino para la escuela”), que luego se hizo famosa por su reversión y en realidad una crítica de lo que, desde su punto de vista, es muy poco práctico. en la vida debe transmitir la filosofía enseñada en ese momento.

Estoicos de su propia especie

Junto con Marco Aurelio y Epicteto, Séneca es uno de los representantes más importantes de la joven Stoa . Cuando nació Séneca, las enseñanzas de esta escuela de filosofía de Atenas existían durante 300 años. Desde el siglo II a.C. A principios del siglo III a . C., se habían abierto camino cada vez más en los círculos principales de la República romana , ya que demostraron ser bien compatibles con sus lazos elitistas con el bien común. Además, otras escuelas filosóficas y de piedad popular también tuvieron sus seguidores.

Séneca estaba abierto a las influencias de otras escuelas filosóficas y adoptó algunas de ellas en su pensamiento sin dejar lugar a dudas sobre su actitud básica. Al diferenciarlo expresamente de otras direcciones filosóficas, que pretendía ser suaves, enfatizó que a los estoicos no les importaba que el camino fuera grato y placentero, “sino que nos liberara cuanto antes y nos llevara a una alta cumbre que está lo suficientemente lejos está fuera del alcance de las lanzas para haber escapado al destino ".

En la cumbre a la que se refiere Séneca, quien ascendió con tenaz determinación logra la inquebrantable tranquilidad, que es a la vez paz con la naturaleza y con el orden cósmico. “El mayor bien es la armonía de la alma .” Sólo razón , que Séneca describe como “parte de la divina espíritu inmerso en el cuerpo humano”, puede conducir a la paz de la mente.

Sólo la razón puede controlar los afectos , cuyo dominio, según la doctrina estoica, allana el camino hacia el bien supremo. Sólo esto puede llevar al filósofo a darse cuenta de que la duración de la vida es limitada, que todas las personas son iguales antes de la muerte y que el sabio debe pasar su corto tiempo en serenidad y paz con el aumento del bien común y el conocimiento filosófico.

El primer examen filosófico de la ira de Séneca , que se considera el mayor desafío emocional, apunta a esta conexión:

“¿Qué estás enojado con tu esclavo, amo, rey o cliente ? Espera un poco y, mira, vendrá la muerte, que te hará igual. [...] Deberíamos más bien pasar el poco tiempo que tenemos en paz y tranquilidad. Nadie debería odiar nuestro cadáver ".

Asimismo, se deben superar otros afectos y pasiones como el placer , el disgusto, el deseo y el miedo . La serenidad razonable es, en consecuencia, la virtud suprema del estoico. Séneca reconoce repetidamente la tradición filosófica en la que se encuentra. Para él, es una tarea importante adaptar sus enseñanzas a las circunstancias cambiantes.

“¿No debería seguir los pasos de mis predecesores? En verdad, tomaré el camino antiguo; Pero si encuentro uno más adecuado y de nivel, me ceñiré a él. Las personas que trajeron estas enseñanzas ante nosotros no son nuestros maestros, sino nuestros guías. La verdad está abierta a todos, no se perdona. Una gran parte de su investigación se dejará a las generaciones futuras ".

Maestra de virtud individual, servicio comunitario y orientación cosmopolita

Como el fallecido Stoa en general, Séneca se ocupó principalmente de cuestiones de una vida correcta, especialmente la ética . Para él, también, el bien supremo era la virtud, base indispensable y acompañamiento de la serenidad alegre y la paz espiritual, el epítome estoico de la felicidad humana .

“Se puede decir: el bien supremo es la acción ética. [...] Pero la virtud no puede hacerse mayor ni menor; siempre tiene la misma forma ".

La felicidad no tiene nada que ver con la riqueza o el juicio de las personas, sino que es de naturaleza espiritual. El afortunado desprecia lo que generalmente se admira, “no conoce a nadie con quien le gustaría comerciar” y “solo juzga a una persona por su valor humano”. Las personas deben llevar una vida de acuerdo con las leyes de la naturaleza y distinguir entre lo que es inevitable y las cosas en las que los humanos pueden influir. Séneca también pidió a las personas que participen activamente en la vida política, asuman desinteresadamente tareas sociales y cultiven amistades:

“Nadie puede vivir de manera éticamente responsable si solo piensa en sí mismo y subordina todo a su beneficio personal. Tienes que vivir para el otro si quieres vivir para ti mismo. Si esta conexión se cultiva con conciencia y como un bien sagrado, que nos une como seres humanos y que muestra que existe un derecho humano común, entonces contribuye en particular a promover dicha alianza, es decir, la amistad ".

Por otro lado, también enfatizó la dualidad de la disposición humana: “Aún hay que combinar y alternar ambos: soledad y sociabilidad. Lo primero nos provoca añoranza por las personas, lo segundo por nosotros mismos, y debería ser uno de los otros remedios: odiar a la multitud cura la soledad;

Séneca puso un concepto original de igualdad de derechos humanos junto con las diferencias de estatus social :

“Todas las personas tienen los mismos comienzos, el mismo origen; Nadie se distingue más que otro, a menos que se caracterice por una disposición recta y mejor debido a los buenos rasgos de carácter ".

Apelando a Platón , enfatizó la coincidencia de la posición social y la importancia de los propios esfuerzos espirituales.

“Platón dice que no hay rey ​​que no descienda de esclavos ni esclavo que no descienda de reyes. El cambio de tiempo ha mezclado todo esto y el destino lo ha revertido varias veces. [...] El intelecto confiere el rango noble, y puede elevarse por encima del destino en cualquier situación de la vida ".

Séneca entre Platón y Aristóteles , iluminación en un manuscrito de textos filosóficos seleccionados del siglo XIV.

Séneca creía que una vida feliz solo podía ser vivida por aquellos que no solo piensan en sí mismos y subordinan todo a su beneficio. La felicidad da la capacidad de ser amigo de uno mismo y de los demás. Sin embargo, Séneca también reprendió a sus amigos por sus malas acciones y su falta de conocimiento. En una carta a Lucilius sobre su amigo común Marcelino, dijo: “Rara vez nos visita porque no quiere escuchar la verdad. Sin embargo, este riesgo ya no existe para él. Porque sólo se debe hablar de ello con quienes estén dispuestos a escuchar ”. En la misma carta continúa:“ Aún no le estoy dando a nuestro mutuo amigo Marcelino completamente perdido. Todavía se puede salvar, pero solo si le das la mano rápidamente. Sin embargo, al hacerlo, podría suceder que apartara a los que le tendían la mano. Tiene grandes dones espirituales, desafortunadamente asociados con una tendencia al mal ... "

Séneca enfatiza la importancia de la generosidad: "Demos como nos gustaría recibir: sobre todo con gusto, rápido y sin dudarlo". Como benefactor, uno podría terminar con las personas equivocadas con los demás, pero en otras ocasiones golpearía a las personas adecuadas:

“En poco tiempo, la vida se congelaría en una aburrida ociosidad si rápidamente retiraras tu mano de cualquier cosa que te desagrade. [...] Porque uno no practica con respecto a las posibles ventajas: actuar correctamente es una recompensa en sí misma ”.

Sin embargo, al hacerlo, no defendió una ética de la compasión como la que los primeros cristianos difundieron al mismo tiempo . Rechazó explícitamente la piedad como "cercana al sufrimiento", ya que sólo interfería con el objetivo de su filosofar, la serena paz mental:

“La compasión es un sufrimiento mental debido a la visión de la miseria de otras personas o el dolor debido a las desgracias de otras personas. [...] Pero el sufrimiento del alma no afecta al sabio ".

La manera estoica , después de que Séneca otros no se vean obstaculizados en su soberana paz mental por el comportamiento, es por así decirlo invulnerable en este sentido:

“Solo la gente mala comete injusticia con la gente buena. Los buenos tienen paz unos con otros ".

En la carta número 90 a Lucilius, Séneca diferencia entre una especie de estado natural y el estado de desarrollo existente de la sociedad: “El vínculo entre las personas permaneció ileso durante un tiempo, hasta que la codicia rompió el vínculo y también aquellos a quienes enriqueció se convirtió en la causa de su la pobreza se convirtió. Porque las personas ya no poseen el todo mientras consideren partes de él como su propiedad . Los primeros humanos y sus descendientes, por otro lado, siguieron la naturaleza de una manera virgen ”. En consecuencia, las funciones de gestión también recayeron naturalmente en aquellos que eran más adecuados debido a su importancia espiritual. Porque la autoridad inexpugnable sólo la poseen "aquellos que ponen su poder enteramente al servicio del deber ".

En tiempos históricos, Séneca dirige la mirada al individuo subrayando respecto a las cuatro virtudes cardinales : “En los pueblos del pasado no hubo justicia , perspicacia , moderación ni valentía . Su vida aún sin educación mostraba ciertas similitudes con todas estas virtudes; pero la virtud misma es sólo una mente entrenada y erudita, dado que mediante la práctica constante ha llegado a la más alta percepción ". Esa Edad Dorada de la humanidad bajo el gobierno indiscutible de los sabios, el Séneca en la carta nonagésima en parte, a las ideas de Posidonio ha rastreado, Según esta idea, condujo finalmente al proceso histórico de la antigüedad , que Séneca conocía hasta los inicios del Principado : “Pero cuando los vicios se infiltraron lentamente y la monarquía se convirtió en tiranía , las leyes fueron necesarias por primera vez, que inicialmente eran todavía de los sabios se dieron ”. A este respecto, menciona a Solón para la legislatura de Atenas y Licurgo para Esparta .

Séneca vio la relación del filósofo con los gobernantes políticos como alguien que había llegado a conocer este campo en un papel tanto creativo como de sufrimiento:

“Me parece equivocado quien piense que los fieles seguidores de la filosofía son engreídos engreídos, desprecian a las autoridades, a los gobernantes ya los administradores del Estado. Al contrario, los filósofos les están agradecidos como nadie, y con razón. Porque los guardianes del estado no prestan más servicio que aquellos que pueden realizar una actividad intelectual sin ser molestados ".

Según Séneca, el beneficio de la paz a través del liderazgo político del gobernante se extiende a todas las personas, "pero es sentido más profundamente por aquellos que hacen un uso encomiable de ella". Los ciudadanos deben participar en la vida política, incluso si tienen poca influencia en ella. los resultados pueden tomar. “El compromiso de un ciudadano comprometido nunca es inútil: es útil si lo escuchas o incluso lo ves, a través de su expresión facial, sus gestos, su simpatía silenciosa, incluso a través de su apariencia”. No se limitó a referirse a sí mismo. Estado, pero se refirió a sí mismo en el sentido de la Stoa como un ciudadano del mundo con la tarea de difundir la virtud en todo el mundo.

"Por eso los estoicos [...] no nos limitamos a las murallas de una sola ciudad, sino que estamos a cambio con el mundo entero y reconocemos nuestra patria en todo el mundo: de esta manera queremos ganar un campo de actividad para nuestros esfuerzos morales ".

Actitud hacia las mujeres y los esclavos en la sociedad romana

Según Villy Sørensen, algunos de los escritos filosóficos de Séneca encajan en el horizonte de la civilización occidental urbana contemporánea. Por otro lado, sus declaraciones a menudo revelan las características específicas de la antigua cultura a la que pertenecía: “Borramos los nacimientos extraños, y los niños, aunque nacieran débiles y deformes, nos ahogamos; y no es ira sino razón para separar lo que no es apto de lo que es saludable ".

La actitud de Séneca hacia el sexo opuesto era ambivalente. Siguiendo la principal corriente intelectual de su tiempo, Séneca describió a las mujeres como inferiores. Llegó a ponerlos, si no tenían educación, al mismo nivel que los animales. “Algunos están tan locos que piensan que una mujer puede menospreciarlos. ¿Qué importa lo hermosa que es, cuántos transportadores de arena tiene, qué tipo de aretes tiene o qué tan cómoda es su tumbona? Siempre es una criatura igualmente irrazonable, y si no tiene conocimiento y educación, nada más que un animal salvaje, incapaz de sus deseos ”. Desde este punto de vista, la ira también se clasifica como una“ debilidad afeminada e infantil ”. También están afligidos: "Porque los hombres también tienen un carácter infantil y afeminado".

Si bien la tendencia despectiva hacia las mujeres predomina claramente en este punto, Séneca asume en sus escritos de consuelo sobre mujeres que le son familiares que ambos sexos tienen una disposición común. En estos escritos de consuelo, que escribió para Marcia y para su madre, es claramente menos misógino . Entonces le escribió a Marcia:

“¿Quién hubiera dicho que la naturaleza era cruel al dotar a las mujeres y reducir sus méritos? Créame, ellos tienen la misma fuerza, la misma habilidad para el bien moral, si tan sólo lo quisieran; Pueden soportar el dolor y el esfuerzo igual de bien si están acostumbrados ".

Y en el consuelo de su madre Helvia, expresamente tomó una posición en contra de la imagen convencional de la mujer representada por su padre y reforzada dentro de la familia:

“Desearía que mi padre, el buen hombre, se hubiera adherido menos a la tradición de los antepasados ​​y más bien hubiera deseado que te hubieras entrenado a fondo en las enseñanzas de la filosofía, no que te hubieran presentado brevemente. Entonces no necesitas acumular laboriosamente las ayudas para soportar tu destino ahora, solo sácalas. Te ha dado menos libertad para los estudios, ya que hay mujeres que lo hacen no con el fin de la sabiduría sino solo para la satisfacción de su vanidad ”.

Al hacerlo, Séneca reconoce el poder de su padre como pater familias para tomar decisiones sobre su madre, pero critica el hecho de que le dificultó el acceso a la educación y le prohibió realizar trabajos científicos. Al hacerlo, apoya indirectamente la demanda de educación de las mujeres y, a su vez, demuestra ser un filósofo que abandona los patrones de pensamiento tradicionales.

Al igual que la posición subordinada de la mujer, la esclavitud y la esclavitud se encontraban entre los rasgos característicos del antiguo orden social. Legalmente, los esclavos se equiparaban con la propiedad de la que el propietario podía disponer como mejor le pareciera. La actitud de Séneca hacia estos casi ilícitos incluso en su día estuvo determinada por el afecto humano.

“No quiero meterme en un tema inagotable y discutir el trato a los esclavos contra quienes somos tan arrogantes, crueles y condescendientes. Pero en pocas palabras, mi enseñanza es la siguiente: debes vivir con tu subordinado como deseas que tu superior viva contigo. [...] Sé amable y educado con tu esclavo, inclúyelo en la conversación, dale acceso a tus reuniones y fiestas. [...] Algunos pueden ser tus compañeros de mesa porque lo merecen, pero otros aún deberían serlo. Porque si aún muestran el comportamiento de los esclavos por su rudo manejo, la charla en la mesa con personas más educadas hará que abandonen este comportamiento. No es cierto, querido Lucilius, que solo puedas buscar un amigo en el foro o en la curia ; si eres cuidadoso y atento, también lo encontrarás en tu casa. El buen material a menudo no se usa porque falta el artista. Pruébalo y lo experimentarás ".

Con este punto de vista, Séneca fue uno de los pocos pensadores de la antigüedad que dio una mirada crítica a la esclavitud. Esta actitud probablemente no fue compartida por la élite romana.

Líder de pensamiento de la sabiduría

La afirmación explícita del destino y la reivindicación individual de la libertad van juntas de una manera peculiar en el pensamiento de Séneca. Considera un mal cualquier tipo de dependencia que amenace la libertad interior: "La libertad perece si no despreciamos todo lo que intenta someternos a un yugo". Por otra parte, la felicidad en la vida resulta de una fórmula aparentemente simple:

“El que tiene perspicacia también es medido ; quien es mesurado, también indiferente ; los indiferentes no pueden ser molestados; el que no se deja perturbar, no tiene dolor; el que no tiene dolor es feliz: por lo tanto, el que sabe es feliz, y la intuición es suficiente para una vida feliz ".

Que la fórmula rara vez funciona por completo en la vida cotidiana y que las personas tienen una constitución problemática a este respecto se aclara en otros lugares:

“No asumo que el sabio sea ​​sobrehumano, no pretendo que se defienda del dolor como una piedra sin emoción. Sé que consta de dos partes: una es irrazonable y, por lo tanto, puede ser ofendida, quemada y atormentada; el otro es razonable, tiene principios inquebrantables , es intrépido y libre. El mayor bien humano descansa sobre él. Mientras no sea perfecta , la mente estará inestable e inquieta, pero si es perfecta, la mente ya no podrá ser sacudida ".

Séneca lucha con su propia imperfección: “¡Así que sigamos con eso y no dejemos que nada nos disuada de nuestro plan! Lo que nos queda por hacer es más de lo que ya tenemos detrás; pero gran parte del progreso se basa en tener la voluntad de progresar. Pero de eso estoy seguro: que quiero, con toda el alma ".

Tales esfuerzos incluyen la independencia del pensamiento de la opinión de la gente . En este punto cita a Epicuro : “Nunca quise complacer a la gente. Porque lo que sé no es para el pueblo, y lo que es para el pueblo no me interesa ”. Séneca enfatiza que todas las grandes escuelas filosóficas están de acuerdo en esto, sean epicúreos , peripatéticos , seguidores de la academia , estoicos o Cínicos ; y hace una clara demarcación con cualquier populismo :

“Son medios reprensibles por los que uno gana el favor del pueblo. Tienes que ajustarte a esta gente. Solo les gusta lo que saben. […] El afecto de los inútiles sólo se puede obtener por medios inútiles. Entonces, ¿qué nos mostrará la tan cacareada filosofía, superior a todas las artes? Definitivamente que prefieres estar delante de ti mismo que ante la gente, que mides tus estándares de juicio según su valor y no los basas en el índice de aprobación general, que vives sin miedo a los dioses y a las personas, que superas o pones un acabar con los males. "

Lo que en última instancia le importa a Séneca en el curso de la vida es acercarse al objetivo de recuperar la inocencia del recién nacido por medio de la razón y la intuición:

“Somos peores cuando morimos que cuando nacemos. La culpa es nuestra, no la naturaleza; la naturaleza tiene que quejarse de nosotros y decir: '¿De qué se trata esto? Te hice sin deseos , sin miedo, sin superstición , sin deshonestidad y sin los otros vicios : como entras en la vida, así debes salir. ' Ha adquirido la sabiduría que es tan despreocupada al morir como al nacer ".

Concepto de Dios y visión de la muerte

El concepto de Dios de Séneca es complejo. Dependiendo del contexto, habla de "dioses", lo "divino" o el "dios". Respecto al desarrollo del individuo, escribe:

“Créame, Lucilius, hay un espíritu santo dentro de nosotros que observa y vigila nuestras malas y buenas cualidades. Esto nos trata como lo hacemos con él. Nadie es realmente una buena persona sin Dios. ¿O alguien podría elevarse por encima del destino sin su ayuda? A él le debemos todas nuestras grandes y nobles resoluciones. […] Así como los rayos del sol llegan a la tierra, pero aún pertenecen a su punto de partida, así una gran alma santa, que fue enviada para hacernos comprender mejor lo divino, está en intercambio con nosotros, pero permanece en su lugar. de origen arrestado: de allí sale, aquí mira y ejerce influencia, entre nosotros actúa como un ser superior ".

Finalmente, para Séneca, el sabio está estrechamente relacionado con lo divino:

“Para el sabio, como para la deidad, su esperanza de vida es la eternidad. En un punto, el sabio supera a la deidad: si está libre de miedo, se lo debe a la naturaleza; el sabio se lo debe a sí mismo. La filosofía tiene un poder increíble para absorber toda la violencia del azar ".

Sobre la muerte , que en última instancia marca una diferencia notable entre lo sabio en el sentido de Séneca y lo divino, Séneca ha especulado o dejado espacio para ella de acuerdo con la tradición filosófica con la que está familiarizado: “La muerte, ¿qué es? El final o una transición. No tengo miedo de ninguno ”. Y en su 70ª carta a Lucilius, nuevamente enfatiza el derecho individual a la libre disposición con respecto a la propia vida hasta e incluyendo su terminación:

“Es un consuelo para nosotros los humanos que nadie sea infeliz excepto por su propia culpa. Si te gusta, vive; si no le gusta, puede volver al lugar de donde vino ".

El dramaturgo

Los dramas atribuidos a Séneca son las únicas tragedias supervivientes del latín antiguo. En contraste con las tragedias griegas clásicas, estos no son dramas de trama, sino dramas psicológicos. El vínculo con los escritos filosóficos es, según Maurach Senecas, el objetivo primordial de la "guía del alma", lo que lo convierte en el "perseguidor" del vicio, la locura y la arrogancia a través de medios teatrales en las tragedias: "Como tal, crea lo horroroso, todo destructivo, quiere sacudir y asustar lo que el hombre es capaz de hacerle al hombre ”. Änne Bäumer escribe: “Para el filósofo poeta, el teatro abre una oportunidad para un impacto amplio; la audiencia está influenciada por frases bien formuladas y una psicología escénica hábil para luchar contra sus propios afectos ”. La atención se centró en luchar contra la ira como una disposición psicológica inherente a la naturaleza humana a través de la agresividad. Otro tema principal de las tragedias de Séneca es la condena del tirano destructivo . Las tragedias de Medea , Agamenón , Phoenissae , Edipo , Troades , Hercules furens , Fedra y Thyestes se le atribuyen con relativa certeza . En el caso de personas individuales en estas tragedias, lo más impresionante en Clitemnestra, el personaje principal de la tragedia de Agamemno , se puede observar claramente con qué precisión describe Séneca la génesis del furor , la decisión del crimen que ya no puede ser influenciada por la racionalidad. , de acuerdo con las opiniones psicológicas de la Stoa .

La mayoría de los investigadores creen hoy que Séneca está fuera de discusión como el autor de la Octavia que tradicionalmente se le atribuye. Es el único praetexta completamente conservado , una variación de la tragedia griega en un contexto romano contemporáneo. La trama gira en torno al repudio de la esposa de Nerón, Octavia, a favor de Poppaea . Parece imposible que este texto inequívocamente crítico de Nero pudiera publicarse durante la vida de Séneca. El propio Séneca aparece como una figura a seguir y es retratado desde la perspectiva de su posterior oposición a Nerón. Además del Octavia , el Hercules Oetaeus también se considera falso.

Se asume principalmente que las tragedias mitológicas aluden a eventos y especialmente a intrigas en la corte imperial, presumiblemente durante el período de Nerón, como el matricidio. También se puede ver una conexión con la filosofía de Séneca en el hecho de que la clasificación de la muerte en la indiferencia (las cosas indiferentes que, según la lectura estoica, no importan) es un motivo destacado. A esto también se dedicaron escritos contemporáneos de círculos senatoriales sobre representaciones heroicas de la muerte. En las tragedias se enseña que la negativa a suicidarse puede ser peor que esto, por ejemplo, el héroe de la tragedia Hércules Furen se niega a suicidarse como castigo que no expía adecuadamente el crimen. Dado que la descripción de la violencia extrema, que casi no tiene precedentes en la literatura mundial, es en parte similar a la descripción del gobierno en el libro On Anger de Séneca , algunos expertos han sugerido fecharla en la época del exilio bajo Claudio .

Si las piezas fueron realmente representadas (el filólogo clásico Manfred Fuhrmann cree que es posible que Nero y Séneca aparecieran como actores frente a los invitados) o si fueron simples dramas de lectura y recitación , se discute en la investigación. Las obras de Seneca tuvieron una influencia decisiva en los trágicos dramas de la Renaissance , especialmente en la Inglaterra isabelina en el siglo 16.

En el presente, las tragedias de Séneca rara vez se escenifican en el escenario. La tragedia de Thyestes , que se destaca por su crueldad particular -el foco está en el hecho de que Thyestes se comiera a sus propios hijos- ha atraído recientemente una atención creciente como ejemplo de una ruptura estética de los tabúes. En 2002, por ejemplo, el Stuttgart Schauspielhaus escenificó el material tirano. Ese mismo año, Durs Grünbein publicó una revisión.

El escritor como estilista

Séneca hizo época no solo como renovador de una ética estoica dirigida hacia la vida, sino también como estilista lingüístico. Según Fuhrmann, la característica más llamativa del nuevo estilo que acuñó , el llamado Silver Latinity , fue el chiste que apuntaba al efecto :

“En la dicción de Séneca, el patetismo triunfa ; Allí reina en diversos grados de intensidad, fluctúa en constantes crescendos y decrescendos [...] Todas las fuerzas psíquicas, tanto la comprensión como la intuición y las emociones, deben movilizarse para que se den cuenta unánimemente de lo que importa. , que vive dedicada al conocimiento de la filosofía ”.

El emperador Calígula criticó el discurso de Séneca como "arena sin cal" porque carecía de la estructura de época característica de Cicerón . Quintilian dice que su estilo es “mayormente malo y particularmente dudoso porque está inflado de pomposidad”, pero da fe de la fama de Séneca y aprecia su erudición. Tácito, por otro lado, ha certificado que Séneca ha encontrado el gusto de los jóvenes.

Según Maurach, la oración es la “célula primordial estilística” de Séneca y no, como ocurre con Cicerón, el período de la oración. Esto apunta a un cambio de sentido del valor y la vida: "Concentración en uno mismo, aislamiento, pérdida de la clasificación general". utilice la conducción, la vergüenza, la afirmación o la corrección hasta el entusiasmo y la emoción.

El mismo Séneca, sin embargo, no se veía en absoluto en contraste con Cicerón, pero expresó expresamente su agradecimiento: "Lee a Cicerón", recomendó a Lucilius, "su estilo es uniforme y elegante en el ritmo de la oración". Rechazó el contenido. -espectáculo vacío y manipulación de las masas:

“Una conferencia sobre la verdad debe ser natural y sencilla; una conferencia que habla a la gente no tiene nada que ver con la verdad. Su objetivo es influir en las masas y llevarse a los oyentes sin educación en medio de una tormenta, elude cualquier evaluación de prueba, se pierde a sí mismo en todos los vientos ".

En otra parte critica las expresiones desordenadas de quienes se entregan al libertinaje de la moda y enfatiza la necesidad de un discurso claro y simple como expresión de una vida sencilla y digna. Cita un proverbio griego según el cual el habla del hombre es como su vida y lo relaciona con el declive moral de la comunidad:

“Pero así como la forma de actuar de cada individuo es similar a su forma de expresión, el género retórico se aproxima a las costumbres generales cuando la moralidad de una ciudad sufre y la adicción al placer cae. La retórica extravagante es entonces una expresión de libertinaje general ".

El efecto de formación de estilo de Séneca no duró mucho, aunque no se produjo una innovación revolucionaria. Más bien, en la generación posterior a Séneca, comenzó un retorno al período clásico, siguiendo el ejemplo de Cicerón y, décadas más tarde, incluso el resurgimiento del período preclásico entre el 240 y el 80 a. C. Chr. Aulus Gellius , para la antigüedad es su argumento, el último con el estilo de Séneca en el siglo 2. Chr tradicional, lo describió como "hombres tontos y necios" (Noctes Atticae 12, 2). "Estas son las últimas palabras", dice Fuhrmann, "que la antigua Roma permitió llegar a la posteridad a través de uno de sus más grandes".

recepción

En el siglo IV, como sabemos hoy, surgió una correspondencia falsificada con el apóstol Pablo , lo que llevó a Jerónimo a incluir a Séneca como el único romano pagano en su colección de biografías De viris illustribus . Su filosofía también se acercó al cristianismo, ya que B. con respecto a la obediencia al destino o la sumisión a la voluntad divina como prueba individual y la probación mostró paralelos, así como con respecto a la investigación de la conciencia y las relaciones interpersonales. No solo Jerónimo, sino también los primeros escritores eclesiásticos Tertuliano y Laktanz han mostrado gran estima por Séneca.

Busto de Séneca en Ulm Minster, hacia 1470

Hasta ahora, solo ha habido estudios, compilaciones de la literatura dispersa o consideraciones resumidas relacionadas sobre las secuelas de Séneca desde la antigüedad. En la Edad Media se destacó como filósofo moral por su proximidad a algunas doctrinas cristianas. Dante lo llamó Séneca moral en la Divina Comedia , ya que en la Edad Media las obras de Séneca se atribuían a dos autores, el filósofo moral Séneca y un poeta de la tragedia del mismo nombre. Sus investigaciones científicas (Quaestiones naturales) también fueron estudiadas, por ejemplo por Roger Bacon . También hay un busto medieval en la sillería del coro de Ulm Minster .

Busto de mármol de Séneca, escultura anónima del siglo XVII, Museo del Prado
Estatua moderna de Séneca en su ciudad natal Córdoba

Durante el Renacimiento, fueron principalmente los humanistas holandeses quienes recurrieron intensamente a Séneca. Erasmo de Rotterdam publicó la primera edición de crítica textual de los escritos filosóficos de Séneca; Justus Lipsius se convirtió en el centro del neoicismo con la fuente De constantia , que estaba orientada hacia Séneca . Su amigo Peter Paul Rubens rindió homenaje a Séneca, entre otros. con el cuadro El agonizante Séneca . Séneca también fue una autoridad para los reformadores suizos Zwinglio y Calvino . Los ensayos de Montaigne se inspiran esencialmente en las cartas de Séneca a Lucilius. Los fundadores del derecho internacional y natural moderno, Hugo Grocio y Samuel von Pufendorf , también se refirieron a los escritos de Séneca.

Séneca siempre ha sido especialmente valorada en Francia. Corneille adoptó el carácter retórico del lenguaje y la dialéctica del diálogo de sus tragedias, y Racine incluso insertó escenas enteras de ellas en algunas de sus obras. Diderot también se convirtió en el elogio de Séneca en sus últimos años, diciendo que podría haberse ahorrado muchas penas si hubiera aceptado los principios de Séneca antes.

Los representantes del clasicismo alemán neohumanista , con su alta estima por los griegos a expensas de los romanos, también valoraban mayoritariamente la filosofía de Séneca como meramente derivada . Hegel finalmente encontró en Séneca "más bravura y grandilocuencia de reflexión moral que verdadera solidez", mientras que por otra parte Schopenhauer estaba muy cerca de Séneca. Friedrich Nietzsche despreció a Séneca, a quien asumió que el contenido filosófico era secundario a la formulación puntiaguda, por lo que descartó sus escritos sobre la ciencia gay como "Larifari odiosamente sabio".

Después de su examen crítico de la recepción más reciente de Séneca, Sørensen llega a la conclusión de que Séneca “fue uno de los primeros en abogar por una ley humana dedicada que considera no solo el crimen sino toda la situación. Esto presupone precisamente el conocimiento de que el hombre no es naturalmente depravado, y también presupone que uno es soberano: en resumen, el afecto puede excusar las acciones de los demás, pero no se pueden excusar si uno es para sí mismo está en el afecto. Uno solo puede comprender las acciones de los demás en términos de sus suposiciones, pero si uno comprende las propias acciones solo en términos de las circunstancias, entonces se ha rendido ".

Sørensen se refiere a una multitud de aspectos en los escritos filosóficos de Séneca que están cerca del horizonte de la experiencia y la imaginación, especialmente de un habitante de la ciudad en la civilización occidental contemporánea.

“Roma con su gigantomanía, su falta de valores espirituales comunes, su riqueza y pobreza, su disfrute de la vida y su cansancio, su deseo de entretenimiento y redención, su individualismo y su psicosis masiva , esta Roma es el precedente de nuestra propia gran ciudad civilización. Por eso se puede entender a Séneca en términos de nuestro propio tiempo, pero quizás lo entendemos mejor en términos de la suya. Con las diferencias, las similitudes entre entonces y ahora se vuelven más claras ".

Fuentes (selección)

Séneca, Dialoge (séptimo libro) en el manuscrito Milán, Biblioteca Ambrosiana , C 90 inf., Fol. 57r (siglos XI / XII)
  • Apocolocyntosis (otros títulos: apoteosis Divi Claudii o Iudus de morte Claudii ) -atribuida al"gourding" (jaula) por el emperador Claudio , Séneca
  • Naturales quaestiones ("Investigaciones científicas")
  • Diálogos (tradicionalmente contados según la tradición del Codex Ambrosianus C 90, no cronológicamente)
    • 1: De Providentia ("Providencia")
    • 2: De Constantia Sapientis ("El sabio inquebrantable")
    • 3-5: De Ira (tres libros) ("The Wrath")
    • 6: De Consolatione ad Marciam (también: Ad Marciam de consolatione) ("Consolación para Marcia")
    • 7: De Vita Beata ("Sobre la vida feliz" / "La vida feliz")
    • 8: De otio ("La reclusión")
    • 9: De Tranquillitate Animi ("En el equilibrio del alma" / "La calma del alma")
    • 10: De Brevitate Vitae ("Sobre la brevedad de la vida" / "La brevedad de la vida") - ensayo que afirma que se debe vivir hoy y no mañana, y que el objetivo de la vida es más ocio, no más trabajo.
    • 11: De Consolatione ad Polybium (" Consolación para Polybius")
    • 12: De Consolatione ad Helviam matrem (" Consolación para la Madre Helvia")
  • De Clementia ("Sobre la bondad", a Nero)
  • De Beneficiis ("Acerca de las organizaciones benéficas")
  • Epistulae morales ad Lucilium - Colección de 124 cartas a Lucilius sobreética( estoica tardía )
  • Ocho tragedias
    • Hercules Furens (El frenético Hércules)
    • Troades (las mujeres troyanas)
    • Medea
    • Phoenissae (Las mujeres fenicias)
    • Fedra
    • Agamenón
    • Thyestes
    • Edipo
  • Dos tragedias (erróneamente) atribuidas a él
    • Hércules Oetaeus (Hércules en la Oeta, probablemente falso)
    • Octavia (seguramente falsa)
  • Epigramas atribuidos (incorrectamente) a él

Ediciones y traducciones de textos

Séneca en un sello colectivo de la editorial Langenscheidt
  • L. Annaei Senecae Philosophi Opera Omnia. Ad optimorum librorum fidem precisa edita. Ed. estereotipo. C. Tauchnitiana. 4 volúmenes. Lipsiae Holtze 1911.
  • Escritos filosóficos. Latín y alemán. Diálogos I-VI. Texto en latín de A. Bourgery y R. Waltz. Editado por Manfred Rosenbach. Primer volumen. Edición especial después de la quinta edición de 1995. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1999, ISBN 3-534-14165-2 .
  • Escritos filosóficos. Editado por Manfred Rosenbach. Segundo volumen. 4a edición Darmstadt 1993
  • Escritos filosóficos. Primer volumen. Diálogos. Diálogos I - VI. Traducido, con introducciones y notas de Otto Apelt . Meiner, Hamburgo 1993, ISBN 3-7873-1129-7 .
  • Escritos filosóficos. Segundo volumen. Diálogos. Diálogos VII - XII. Traducido, con introducciones y notas de Otto Apelt. Meiner, Hamburgo 1993, ISBN 3-7873-1129-7 .
  • Escritos filosóficos. Tercer volumen. Diálogos. Cartas a Lucilius. Primera parte: letras 1–81. Traducido, con introducciones y notas de Otto Apelt. Meiner, Hamburgo 1993, ISBN 3-7873-1129-7 .
  • Breviario de Séneca. Traducido y editado por Ursula Blank-Sangmeister . Reclam, Stuttgart 1996, ISBN 3-15-040032-5 .
  • Todas las tragedias. Latín y alemán. Volumen 1: Hercules furens, Trojan women, Medea, Fedra, Octavia. Traducido y explicado por Theodor Thomann. Zurich y col., 1978 (2.A.)
  • Todas las tragedias. Latín y alemán. Volumen 2: Edipo, Thyestes, Agamenón, Hércules en el Öta, Phoenissen. Traducido y explicado por Theodor Thomann. Zurich y otros, 1969
  • Escritos sobre ética: los pequeños diálogos; Latín-Alemán. Ed. Y transl. por Gerhard Fink. Artemis & Winkler, Düsseldorf 2008 (Colección Tusculum), ISBN 978-3-538-03509-6 .
  • Manual de vida feliz. Transl. Y ed. por Heinz Berthold , Anaconda, Colonia 2005, ISBN 3-938484-44-6 .
  • De vita beata. Sobre la vida feliz. Latín / Alemán. Transl. Y ed. por Fritz-Heiner Mutschler , Reclam, Stuttgart 2005, ISBN 3-15-001849-8 .
  • De tranquillitate animi. Sobre el equilibrio del alma. Latín / Alemán. Transl. Y ed. por Heinz Gunermann , Reclam, Stuttgart 2002, ISBN 3-15-001846-3 .
  • Letras morales . Traducido al alemán y seleccionado por Hermann Martin Endres , Goldmann, Munich 1960 (Goldmann's Yellow Paperbacks 614).
  • La vida feliz - De vita beata , latín alemán, traducido y editado por Gerhard Fink , Albatros Verlagsgruppe Mannheim 2010, ISBN 978-3-538-07606-8 .
  • Séneca De la vida feliz . Traducido del latín por Otto Apelt, Anaconda Verlag GmbH, Colonia, 2016, ISBN 978-3-7306-0415-1 .
  • Séneca, suerte y destino. Editado por Marion Giebel, Reclam, Stuttgart, 2017, ISBN 978-3-15-011105-5 . (Edición de aniversario)
  • L. Annaeus Seneca: Naturales quaestiones - Investigación científica , latín / alemán, Philipp Reclam jun., Stuttgart 1998, ISBN 3-15-009644-8 .

literatura

Representaciones generales :

  • Michael von Albrecht : Historia de la literatura romana desde Andrónico hasta Boecio y su trabajo continuo . Volumen 2. 3ª edición mejorada y ampliada. De Gruyter, Berlín 2012, ISBN 978-3-11-026525-5 , págs. 979-1021.
  • Mireille Armisen-Marchetti, Jörn Lang: Séneca (Lucius Annaeus). En: Richard Goulet (Ed.): Dictionnaire des philosophes antiques. Volumen 6, CNRS Éditions, París 2016, ISBN 978-2-271-08989-2 , págs. 177-202.
  • Gregor Maurach : Lucius Annaeus Séneca. En: Maurach: Historia de la Filosofía Romana. 3ª edición, Darmstadt 2006, ISBN 3-534-19129-3 , págs. 105-129.

Introducciones y presentaciones generales :

Tragedias :

Filosofía :

  • Gregor Maurach (ed.): Séneca como filósofo. 2ª edición, Darmstadt 1987 (colección de artículos).
  • Paul Veyne : sabiduría y altruismo. Una introducción a la filosofía de Séneca. Fráncfort del Meno 1993, ISBN 3-596-11473-X .

Recepcion :

enlaces web

Wikisource: Lucius Annaeus Seneca  - Fuentes y textos completos (latín)
Wikisource: Seneca  - Fuentes y textos completos
Commons : Lucius Annaeus Seneca  - Colección de imágenes

Observaciones

  1. Epistulae morales 21.5; citado de Manfred Fuhrmann: Séneca y Kaiser Nero. Una biografia. Berlín 1997, pág. 299; ver Maurach 2005, p. 174, Giebel, p. 112.
  2. Maurach, 2005, p. 1.
  3. "Nosotros los estoicos no afirmamos (negant nostri) que el sabio se hará cargo de una actividad en cualquier estado ..." (On Leisure VIII 1; citado en Rosenbach (Ed.) 4a ed. 1993, 2do vol., P 97).
  4. “Quiero demostrar que los estoicos piensan así; no como si hubiera hecho mi ley no permitirme nada que ofenda una palabra de Zenón o Crisipo, sino porque el asunto en sí me permite apoyar su opinión ... ”(Von der Muße III 1; citado n. Apelt ( Ed.) 1993, Vol. 2, pág.51).
  5. De Providentia V 4.
  6. De tranquillitate animi V 4-5.
  7. Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff, La fe de los helenos, 2ª edición, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1955, Vol. 2, p. 439; similar a los juicios en Ethelbert Stauffer, Christ and the Caesars, 3ª edición, Friedrich Wittig, Hamburgo 1952, p. 150 y sigs .; Gérard Walter, Nero , Atlantis, Zurich / Freiburg 1956, pág.143.
  8. Tácito, Annalen 13, 42.
  9. Hildegard Cancik: Investigaciones sobre Senecas epistulae morales. Hildesheim 1967, pág.78.
  10. Niklas Holzberg: ¿Acto de venganza y "espejo príncipe negativo" o mascarada literaria? Nuevo enfoque para una interpretación de la apocolocyntosis . En: Gymnasium 123 (2016), págs. 321–339.
  11. Ya Karlhans Abel : En la fecha de nacimiento de Séneca. En: Hermes . Volumen 109, 1981, págs. 123-126, aquí pág. 125; ver también Maurach 2005, p. 16; ver Fuhrmann, p. 10, Giebel, p. 7.
  12. Albrecht, p. 979.
  13. Maurach, 2005, p. 18.
  14. Fuhrmann, p. 20, señala que Helvia provenía del mismo sexo de Helvier que la madre de Cicero .
  15. Hechos 18 : 12-16
  16. ^ Giebel, p. 10 y Manfred Fuhrmann: Séneca y Kaiser Nero. Una biografia. Berlín 1997, p. 22 y ss. Mela tuvo como hijo al poeta Lucan .
  17. ↑ En detalle: Fuhrmann, págs. 25–42.
  18. Maurach, 2005, p. 19 y sig.
  19. Séneca, Epistulae morales ad Lucilium 108, 17-21.
  20. Vom Zorn III XXXVI 3; citado en Apelt (Ed.) 1993, 1er vol., p. 193.
  21. Fuhrmann, pág.45 y sig.
  22. Tampoco hay una fecha garantizada para esto; Maurach 2005, p. 28, sugiere que Séneca no pudo haber celebrado el Quaestur antes del año 35.
  23. Consolatio ad Marciam VIII 2.
  24. De Ira I, I 1.
  25. De Ira I, VIII 1.
  26. Vom Zorn II, I 4-5, p. 149.
  27. […] nec prosit rogasse, potius causae suae et prioribus factis et bonis in futuram promissis donetur. ( De Ira II, XXI 3).
  28. Cassius Dio (59, 19, 7 y ss.) Informa, entre otras cosas, que Calígula quería sancionar la súplica retóricamente brillante de Séneca en el Senado con su sentencia de muerte, sin tolerar que nadie más que él supiera brillar. Una de sus concubinas le había disuadido de esto porque la muerte de Séneca ya era inminente debido a una enfermedad; sobre la historicidad, véase Miriam Griffin: Seneca. Oxford 1976, págs. 53-57.
  29. Se trata de Julia Livilla la más joven en contraste con Livilla .
  30. Julia Livilla regresó a la corte tras la muerte de Calígula del exilio al que la había enviado su hermano, donde fue condenada a muerte ese mismo año con la firma de Claudio, su tío (Giebel, p. 51).
  31. ^ Manfred Fuhrmann: Séneca y el emperador Nerón. Una biografia. Berlín 1997, pág. 92 y sig.
  32. consuelo a la madre Helvia III 2-3; citado en Rosenbach (Ed.) 4a edición 1993, 2o volumen, p. 303.
  33. Consolación a Madre Helvia VI 7 - VII 7; citado en Rosenbach (Ed.) 4th ed. 1993, 2nd vol., p. 311.
  34. Consolatio ad Helviam matrem XX 1.
  35. Maurach, 2005, p. 75; El motivo del consuelo fue que Polibio probablemente había perdido a su hermano menor en el 43.
  36. Consolatio ad Polybium XVIII 9.
  37. ^ Manfred Fuhrmann: Séneca y el emperador Nerón. Una biografia. Berlín 1997, pág.103.
  38. Ludwig Friedländer: El filósofo Séneca (1900). En: Maurach (Ed.), 2a ed. 1987, p. 106
  39. Sørensen, p. 122.
  40. ^ Manfred Fuhrmann: Séneca y el emperador Nerón. Una biografia. Berlín 1997, pág.163 y sig.
  41. Ver Sørensen, p. 116.
  42. De brevitate vitae II 1 f.
  43. De brevitate vitae III 1.
  44. Sobre la brevedad de la vida III 1; citado en Rosenbach (Ed.) 4th ed. 1993, 2nd vol., p. 185.
  45. De brevitate vitae XIV 2.
  46. Fuhrmann, p. 170; sobre las tragedias p. 197 y sigs .; sobre la cuestión de la datación, se puede encontrar un resumen bueno y actualizado en S. Grewe: La importancia política de las Senecatragedias . Würzburg 2001, pág. 8 y siguientes; para atribución de Ch. Walde: trabajo de Hércules . Fráncfort del Meno 1992, pág.1 y s.
  47. Cita de Fuhrmann, p. 212.
  48. Louis Lewin, Los venenos en la historia mundial. Estudios toxicológicos, generalmente comprensibles, de fuentes históricas. Berlín 1920, pág. 193 f.
  49. Aurelius Victor , Liber de Caesaribus V 2.
  50. Ver Maurach 2005, p. 40; Gable, pág.60.
  51. Para la datación del consulado, véase G. Camodeca: I consoli del 55–56 e un nuovo collega di Seneca nel consolato: P. Cornelius Dolabella . En: Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 63 (1986), págs. 201-215.
  52. Tácito, Anales XIII 3, 1.
  53. Cassius Dio LX 35, 3.
  54. Apocolocyntosis, 5; Gable, pág.50
  55. ver: religión romana
  56. Hans W. Schmidt, Apocolocyntosis, en: Kindlers Literatur Lexikon , Kindler Verlag, Zurich 1964, p. 1092
  57. Gregor Maurach, Introducción , en: ders. (Ed.), Séneca als Philosopher , (= Paths of Research, Vol. CCCCXIV), Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1975, p. 4.
  58. Giebel, p. 55.
  59. Giebel, p. 57.
  60. ^ Manfred Fuhrmann: Séneca y el emperador Nerón. Una biografia. Berlín 1997, página 194. Véase también Sørensen, páginas 130-132.
  61. Louis Lewin, Los venenos en la historia mundial. Estudios toxicológicos, generalmente comprensibles de fuentes históricas , J. Springer, Berlín 1920, 195; Manfred Fuhrmann: Séneca y el emperador Nerón. Una biografia. Berlín 1997, pág.182 y sig.
  62. Ver Fuhrmann, p. 185.
  63. 8, 2 f.
  64. […] desperantes de re publica exhortabantur […], cum inter triginta dominos liber incederet. ( De tranquillitate animi V 2).
  65. Sobre la paz de la mente V 2–4; citado en Rosenbach (Ed.) 4ª ed. 1993, 2º vol., p. 127 y sig.
  66. ^ Gregor Maurach, introducción . En: ders. (Ed.), Séneca als Philosopher , (= Ways of Research, Vol. CCCCXIV), Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1975, p. 8.
  67. Ulrich Gotter: El tirano de espaldas a la pared. La autoexpansión artística de Nero . En: Albrecht Koschorke (Ed.), Poesía Despoten. El arte del lenguaje y la violencia , KUP, Konstanz 2011, págs. 27–64, aquí: pág. 60.
  68. Ver http://www.imperiumromanum.com/wirtschaft/wert/loehne_03.htm .
  69. Según Cassius Dio (62,2), esta fue una de las razones de la revuelta de los Boudicca 60-61.
  70. Tácito, Anales 13:42. Citado en Fuhrmann, p. 231.
  71. De vita beata XXIII 1.
  72. Richard Mellein, De vita beata , en: Kindlers Literatur Lexikon , Kindler Verlag, Zurich 1964, p. 2613. El filólogo clásico Vasily Rudich llega a la conclusión de que Séneca en esta obra no se desvía del afán de clarificación intelectual de la tensión. entre verba y acta , fue guiado por "palabras" y "hechos", pero fue guiado por su propio interés. También objeta que Séneca limitó la investigación a la ética, dejando de lado las implicaciones psicológicas y políticas . Por tanto, le fue imposible adoptar una posición imparcial. (Vasily Rudich, Disidencia y literatura bajo Nero. El precio de la retórica , Routledge, 1997, págs. 88-96)
  73. Cf. Manfred Fuhrmann: Séneca y Kaiser Nero. Una biografia. Berlín 1997, págs. 183, 252, 307 y siguientes; Sørensen, pág.172.
  74. Louis Lewin, Los venenos en la historia mundial. Estudios toxicológicos, generalmente comprensibles de fuentes históricas , J. Springer, Berlín 1920, p. 195 y sigs .; cf., también sobre lo siguiente, Fuhrmann, p. 243 y sigs.
  75. Ver Sørensen, p. 172.
  76. Para detalles sobre los hechos que rodearon el despido de Séneca: Fuhrmann, p. 266 y sigs .; ver Giebel, p. 101 y sigs.
  77. Sobre el ocio I 4; citado en Rosenbach (Ed.) 4th ed. 1993, 2nd vol., p. 83.
  78. De otio II 1-III 3.
  79. De otio IV 2.
  80. […] Solemus dicere summum bonum esse secundum naturam uiuere: natura nos ad utrumque genuit, et contemplationi rerum et actioni. (De otio IV 2).
  81. Séneca: Philosophische Schriften, cuatro volúmenes, Leipzig 1923-1924, aquí: Vol. IV, p. VII.
  82. ^ Fuhrmann, p. 315.
  83. Sobre organizaciones benéficas VII, 19, 7; citado por Manfred Fuhrmann: Séneca y Kaiser Nero. Una biografia. Berlín 1997, pág.314.
  84. Ernst Benz: El problema de la muerte en la filosofía estoica , Kohlhammer, Stuttgart 1929, p. 87 fu ö.
  85. Epistulae morales 26, 10.
  86. Epistulae morales 54, 1 f.
  87. Epistulae morales 54, 7.
  88. Otto Apelt en la introducción a Séneca, Philosophische Schriften, Vol. III, p. VI.
  89. Cartas a Lucilius 61, 2; en Séneca, Philosophische Schriften, Vol. III, p. 220.
  90. Cartas a Lucilius 70, 4 s .; en Séneca, Philosophische Schriften, Vol. III, p. 264.
  91. Epistulae morales 70, 14.
  92. Epistulae morales 70, 11.
  93. Cartas a Lucilius 70, 11-12; en Séneca, Philosophische Schriften, Vol. III, p. 266 y sig.
  94. Cartas a Lucilio 4, 7 y sig .; en Séneca, Philosophische Schriften, Vol. III, p. 8.
  95. Tácito, Anales XV 60-64.
  96. A. Ronconi, Exitus Illustrium Virorum, en: Reallexikon für Antike und Christianentum , Verlag Anton Hiersemann, Stuttgart 1996, p. 1259 f .: Manuel Vogel: Commentatio mortis. 2 Co. 5: 1–10 sobre el trasfondo del antiguo ars moriendi. Gotinga 2006, págs. 113-116.
  97. Maurach introdujo su relato de Séneca con la pregunta, que tenía una intención bastante retórica : “¿Fue Séneca un filósofo?” Ver Maurach 2005, p. 1.
  98. Ulrich Huttner:  Séneca. En: Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL). Volumen 9, Bautz, Herzberg 1995, ISBN 3-88309-058-1 , Sp. 1383-1385. Para la antigua división de la filosofía en philosophia naturalis ( física ), philosophia racionalis ( lógica ) y philosophia moralis ( ética ), ver Epistulae morales 89.4 y sigs .; Heinrich Niehues-Pröbsting: La filosofía antigua. Escritura, escuela, forma de vida. Fráncfort del Meno 2004, pág.135
  99. Epistulae morales 64, 7 f.
  100. Epistulae morales 90, 1-3.
  101. Epistulae morales 16, 5.
  102. Cartas a Lucilio 16: 3. En: Seneca-Brevier p. 29.
  103. Epistulae morales 76, 1-4.
  104. Epistulae morales 106.12
  105. De constantia I, 1.
  106. […] summum bonum esse animi concordiam. ( De vita beata VIII 6).
  107. Cartas a Lucilius 66:12. En: Seneca-Brevier, pág.238.
  108. De ira III, XLIII, 1 f.
  109. Epistulae morales 33, 11.
  110. Epistulae morales 71, 4/8.
  111. Epistulae ad Lucillium 45,9; citado de Ursula Blank-Sangmeister: Seneca-Brevier. Stuttgart 1996 pág.244.
  112. Epistulae morales 48, 3.
  113. Sobre la paz de la mente XVII 3; citado en Rosenbach (Ed.) 4ª ed. 1993, 2º vol., p. 167 y sigs.
  114. De beneficiis 2.28.1; citado después de U. Blank-Sangmeister: Seneca-Brevier . Stuttgart 1996, pág.67.
  115. Epistulae morales 44, 4 f.
  116. Epistulae morales 29, 1.
  117. Epistulae morales 29, 4.
  118. Cartas a Lucilius 81, 2; en Séneca, Philosophische Schriften, Vol. III, Hamburgo 1993, p. 346 y sigs.
  119. Epistulae morales 81, 19.
  120. Sobre la suavidad, 2 / III y IV; citado en Rosenbach (Ed.), 4ª ed. 1993, 5º vol., p. 21 y sigs.
  121. Sobre la firmeza del sabio 7: 2.
  122. a b Epistulae morales 90, 3 f.
  123. Epistulae morales 90, 46.
  124. a b Epistulae morales 90, 5 f.
  125. Cartas a Lucilius 73, 1
  126. Cartas a Lucilius 73, 2; junto con la cita inmediatamente anterior en Séneca, Philosophische Schriften, Vol. III, Hamburgo 1993, p. 288 y sigs.
  127. De tranquillitate animi IV 6.
  128. De tranquilitate animi 4; citado de Ursula Blank-Sangmeister: Seneca-Brevier. Stuttgart 1996 pág.112.
  129. a b Sørensen, pág.11.
  130. On Wrath I, XV 2; citado en Rosenbach (Ed.) 5a edición 1995, 1er volumen, p. 129.
  131. Sobre la imperturbabilidad del sabio XIV 1; citado en Apelt (Ed.) 1993, 1er vol., p. 50 y sig.
  132. On Wrath I, XX 3.; citado en Rosenbach (Ed.) 5a edición 1995, 1er volumen, p. 143.
  133. consuelo a Marcia XVI 1; citado en Apelt (Ed.) 1993, 1er vol., p. 228. Además, el texto latino: “Quis autem dixerit naturam maligne cum mulierum ingeniis egisse ut virtutes illarum in artum retraxisse? Par illis, mihi crede, vigor, par ad honesta, dum libeat, facultas est; dolorem laboremque ex aequo, si consuevere, patiuntur. ”Consolación a Marcia XVI 1; citado en Rosenbach (Ed.) 1999, 1er vol., p. 354
  134. Consolación a la madre Helvia XVII 4; citado en Apelt (Ed.) 1993, 2º vol.
  135. Epistulae morales 47, 11 y sigs.
  136. Véase Keith Bradley: esclavitud y sociedad en Roma. Cambridge 1994, págs. 132-145.
  137. Epistulae morales 85, 28.
  138. Epistulae morales 85, 2.
  139. Epistulae morales 71, 27.
  140. Cartas a Lucilius 71, 36; en Séneca, Philosophische Schriften, Vol. III, Hamburgo 1993, p. 283.
  141. Epistulae morales 29, 10.
  142. Epistulae morales 29, 11 f.
  143. Epistulae morales 22, 10.
  144. Epistulae morales 41, 2 y 5.
  145. Epistulae morales 53, 11 f.
  146. Cf. Fuhrmann, p. 318 y sig .: "Básicamente, Séneca era tan reacio a tomar una decisión como Cicerón".
  147. Cartas a Lucilius 65:24; en Séneca, Philosophische Schriften, Vol. III, Hamburgo 1993, p. 237.
  148. Epistulae morales 70, 15.
  149. Änne Bäumer: La bestia humana. La teoría de la agresión de Séneca, sus etapas preliminares filosóficas y sus efectos literarios. Frankfurt a. M. y Bern 1982, p. 15.
  150. Ver Maurach 2005, págs.1 y 198.
  151. Änne Bäumer: La bestia humana. La teoría de la agresión de Séneca, sus etapas preliminares filosóficas y sus efectos literarios. Frankfurt am Main y otros 1982, p. 15 y p. 218.
  152. Comparar con: Karlheinz Trabert: Estudios sobre la representación de lo patológico en las tragedias de Séneca. Ansbach 1954, pág.15.
  153. Fuhrmann, págs. 183, 252, 307 y sig .; Sørensen, pág. 172; Rolando Ferri (Ed.): Octavia. Una obra atribuida a Séneca . Ed. con introd. y comentario. Cambridge Univ. Prensa, Cambridge 2003.
  154. Augustin Speyer: Estructuras de comunicación en los dramas de Séneca. Un análisis pragmático-lingüístico con la evaluación estadística como base para nuevos enfoques de interpretación. Gotinga 2003, pág.302.
  155. Ver Hubert Cancik , en: Manfred Fuhrmann (Ed.), Römische Literatur , Frankfurt a. M. 1974, págs. 251-260; E. Lefevère, en: Rise and Decline of the Roman World II 32.2 (1985), págs. 1242-1262.
  156. ^ AFC Rose, en: Classical Outlook 60 (1983), págs. 109-111.
  157. Para una discusión sobre la datación de las tragedias, vea: Stefanie Grewe, El significado político de las Senecatragedias. Würzburg 2001, pág. 8 y sig.
  158. ^ Fuhrmann, p. 222.
  159. Otto Zwierlein : Dramas de recitación de Séneca , Meisenheim 1966; D. Sutton, Séneca en el escenario. Leiden 1986; Christoph Kugelmeier : La visualización interior de la obra de teatro en las tragedias de Séneca. Munich 2007; Resumen de la discusión de investigación anterior por J. Fitch, en: G. Harrison (Ed.), Séneca en Performance , Londres 2000, págs. 1-12.
  160. Durs Grünbein : Séneca. Thyestes (traducción al alemán), Frankfurt am Main 2002.
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  163. Giebel, p. 127.
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  166. Epistulae morales 100, 7.
  167. Epistulae morales 40, 4.
  168. Cartas a Lucilius 114, 2 s .; en Séneca, Philosophische Schriften, Vol. IV, Hamburgo 1993, p. 273. En la Carta 115, 2 dice: “Ya conoces a los monos de moda joven, con barbas y cabellos brillantes, como si los hubieran sacado del joyero: nada de hombre, nada digno que esperas de ellos. El discurso refleja el estado de formación del alma. ”(Cartas a Lucilius 115, 2 y sigs .; en Séneca, Philosophische Schriften, Vol. IV, Hamburgo 1993, p. 283).
  169. ^ Manfred Fuhrmann: Séneca y el emperador Nerón. Una biografia. Berlín 1997, pág. 335 f.
  170. ^ Manfred Fuhrmann: Séneca y el emperador Nerón. Una biografia. Berlín 1997, p. 337.
  171. Maurach 2005, p. 225: “Aún no se ha escrito un relato detallado de Séneca […]; Tal presentación tendría que ir muy lejos y revelar las razones históricas intelectuales de las respectivas secuelas, lo que requiere estudios extensos ".
  172. Dante, Divina Comedia 4.141
  173. ^ Dante Alighieri, La Divina Commedia, Commentata da A. Momigliano . Sansoni Firenze 1951. p. 35: "[…] nel medioevo si credeva che fossero esistiti un Seneca autore delle tragedie e uno autore delle opere filosofiche."
  174. Ver Giebel, p. 128 y sigs.
  175. Sørensen, pág.289 y sig.
  176. Ludwig Friedländer: El filósofo Séneca (1900). En: Maurach (Ed.), 2ª ed. 1987, p. 126 y sig.
  177. Ludwig Friedländer: El filósofo Séneca (1900). En: Maurach (Ed.), 2a ed.1987, p. 124.
  178. Ver Sørensen, p. 290; Gable, pág.132.
  179. Friedrich Nietzsche: La ciencia feliz. Leipzig 1887, Seneca et hoc genus omne, Vorspiel, 34, p. 12 ( Seneca et hoc genus omne  - Internet Archive and Digital Critical Complete Edition ). Citado de Christoph Horn, Antike Lebenskunst. Felicidad y moral de Sócrates a los neoplatónicos. Munich 1998, pág.46.
  180. Sørensen, p. 300.
  181. ^ Alfred Breitenbach: Epigramas pseudo-senecanos. En: Christer Henriksén (Ed.): Un compañero del epigrama antiguo. Hoboken, Nueva Jersey, 2019, págs. 557-573; Alfred Breitenbach: Los epigramas pseudo-Séneca de la Anthologia Vossiana. Un libro de poemas del período imperial medio. Hildesheim 2010.
  182. Revisión. En: Der Spiegel , 17 de enero de 2015