Teología negativa

La teología negativa ( griego antiguo θεολογία ἀποφατική theología apophatikḗ , latín theologia negativa ) es un método derivado del platonismo para enunciados sobre Dios o sobre el uno como primer principio de la metafísica . Pensar y hablar de Dios está limitado en el sentido de que todas las declaraciones positivas son constantemente criticadas por inseguras y rechazadas. Solo las declaraciones negativas pueden considerarse verdaderas (por ejemplo, el Dios infinito).

Los términos "positivo" y "negativo" no se entienden en un sentido crítico. Todas las afirmaciones con las que se determina la esencia de Dios estableciendo lo que él es, se consideran “positivas”. Esto se hace atribuyéndole ciertas cualidades, como bondad o sabiduría, o identificándose con estas cualidades (por ejemplo, Dios es bueno o Dios es bueno ). Al hacerlo, las ideas que provienen del ámbito de la experiencia humana se transfieren a Dios. La teología negativa rechaza este enfoque y lo justifica con la afirmación de que, en principio, es imposible tener en cuenta adecuadamente la trascendencia absoluta de Dios en declaraciones positivas . Lo inapropiado de las ideas humanas y la falsedad de las declaraciones sobre Dios basadas en ellas son las únicas cosas que se pueden determinar como verdaderas acerca de Dios. Por tanto, sólo son legítimos los enunciados negativos, es decir, las negaciones de enunciados positivos. La eliminación sistemática de las ideas positivas erróneas es un requisito previo indispensable para una relación realista entre el hombre y Dios.

La negación de determinaciones positivas no debe entenderse como una afirmación de determinaciones opuestas. Decir que Dios no puede ser llamado bueno no significa que sea llamado malo. Más bien, la teología negativa enseña que términos como "bueno" y "malo" no son aplicables a Dios.

Antigüedad

Platón

El punto de partida de la teología negativa está formado por las observaciones de Platón sobre la naturaleza indescriptible de lo más elevado . En Dialog Politeia asigna la máxima prioridad a la idea del bien , porque el bien reemplaza al ser y a todas las demás determinaciones como el conocimiento y la verdad. Piensa que el bien como idea es la causa de la verdad cognoscible en las cosas cognoscibles y, por tanto, es ontológicamente superior a la verdad, el conocimiento y todas las demás ideas. Como causa del ser de las cosas, el bien en sí mismo no es ser, sino que es superior al ser en dignidad y poder. En el diálogo Timeo , Platón escribe que es difícil encontrar al creador y padre del universo, y que es imposible proclamarlo a todos una vez que lo han encontrado. En el diálogo con Kratylos , Platón deja que Sócrates afirme que “no sabemos nada de los dioses, ni de ellos ni de sus nombres, como se llaman unos a otros”. En la Séptima Carta critica la difusión escrita de enseñanzas sobre “lo primero y más elevado de la naturaleza” y afirma que quienes realmente han entendido algo al respecto son reacios a dejarlo por escrito; tal conocimiento no se puede expresar con palabras de ninguna manera como otros conocimientos.

Fundamentales para la discusión de los antiguos platónicos con el problema de la trascendencia absoluta del primer principio, fundamento primordial de todas las cosas, son las consideraciones que hace Platón en el diálogo Parménides . La argumentación de Parménides se convierte en el punto de partida para la formación de una metafísica platónica de lo "sobrenatural" (ontológicamente por encima de todos los seres) que se despliega en el mundo de las cosas que son. El alumno de Platón, Speusippus, ya asumió el principio de la negatividad conceptual del que se sobrepasa.

Platónicos medios

El filósofo judío Filón de Alejandría (siglo I), que combina la filosofía platónica con la teología judía, enfatiza la incomprensibilidad de Dios. Afirma que si quieres encontrar a Dios estás buscando algo de difícil acceso, "que siempre se retira y se queda en la distancia y se adelanta a los perseguidores con una distancia infinita de por medio". Por lo tanto, el espíritu humano debe “quedarse atrás de la comprensión de la razón primordial a intervalos inconmensurables”. Sin embargo, a diferencia de Platón, Filón asume que se puede expresar el ser a partir del primer principio, que equipara con el Dios de la religión judía; Dios se había revelado en Tanaj como el ser. Filón piensa que atribuir ciertas propiedades a Dios es inadmisible; no se puede decir qué es, sino sólo que existe y que su existencia está libre de todas las propiedades. Dios no se puede nombrar, no se puede captar lingüísticamente.

En el platonismo medio se retoman las referencias de Platón a la trascendencia del primer principio. El filósofo Alcinous escribe en su libro de texto Didaskalikos que Dios es inefable ( árrhētos ). Alcinous explica a modo de explicación que nada se le debe a Dios, ni malo ni bueno. Si fuera bueno, participaría en el bien, entonces el bien sería un principio primordial. Ni una cualidad le pertenece (de lo contrario se le habría dado de su fuente) ni una no calidad (de lo contrario, tendría una falta de calidad y habría que perfeccionarla). No es parte de algo ni es como un todo que tiene partes; ni se mueva ni se mueva él. El platónico medio Numenios también toma el camino de la negación. Parafrasea el primer principio, que, como Platón, llama "el bien", en términos negativos. Está convencido de que se puede encontrar donde hay una soledad inexpresable e indescriptible. El platónico medio Kelsos, refiriéndose al Timeo de Platón, describe al primero como innombrable. A pesar de esta limitación de las posibilidades lingüísticas, Kelsos opina que Dios no se aparta completamente del entendimiento humano. Hay tres formas de hacerse una idea de lo que de otro modo quedaría indecible: “combinándolos con otras cosas o distinguiéndolas o comparándolas con ellas”. Con el segundo camino, se refiere a la teología negativa. El crítico cristiano de Kelsos, Orígenes, lo acusa de haber hablado solo de lo más alto “en negaciones vacías”.

neoplatónico

En el siglo III, Plotino , el fundador del neoplatonismo , llamó al ontológicamente más alto, al que Platón llamó al bueno, " el uno " (en griego τὸ ἕν to hen). Al hacerlo, expresa que es absolutamente simple. Como extremo opuesto de lo diferenciado y múltiple, el uno no contiene distinción, ni una dualidad ni ninguna otra pluralidad. Como el bien de Platón, es el origen y la base de la existencia de todas las cosas y, como tal, lo más elevado que puede haber.

Así, en un contexto religioso, uno equipararía a Plotino con Dios o, en una religión politeísta , con la deidad suprema. Sin embargo, tal determinación es problemática desde el punto de vista neoplatónico, ya que puede tener como consecuencia que al Supremo se le atribuyan características que se consideran divinas, por ejemplo, al ser designado como “bueno” o identificado con el bien. De esta manera, una diferencia y, por tanto, una no unidad, se trasladaría a lo absolutamente indiferenciado, de modo que ya no sería el uno. Por tanto, para Plotino, ni siquiera la ecuación de Platón del bien con el más elevado (el primer principio) es apropiada. Sólo desde la perspectiva humana el uno aparece como algo superior, algo por lo que vale la pena esforzarse y, por lo tanto, bueno, pero en sí mismo no es bueno. En la filosofía neoplatónica, el uno no es ni bueno ni malo y, como en Platón, no es ni ser ni no ser, sino más allá de ambos. En realidad "no es", porque el ser como opuesto del no-ser o del ser perfecto en contraste con un ser disminuido ya presupone una distinción y, por tanto, algo que está subordinado al uno. Estrictamente hablando, la definición del uno como "uno", como simple o uniforme en el sentido de una oposición a la pluralidad, es un malentendido de su verdadera naturaleza no opuesta, sobre la cual, paradójicamente, no es posible enunciado correcto. El uno es "indecible" (ἄρρητον árrhēton). Aunque Plotino hace declaraciones sobre una cosa, generalmente aplica restricciones como "por así decirlo ", "hasta cierto punto" ( hoíon ) a tales declaraciones . Deja en claro que los términos usados ​​aquí no tienen el significado habitual, sino que solo tienen la intención de indicar algo que en realidad no se puede expresar verbalmente. El uno permanece en principio apartado de una comprensión intelectual, discursiva.

El neoplatónico antiguo tardío Proclo es el primer autor en combinar los términos "negación" ( apóphasis ) y "teología". Utiliza la expresión trópos tēs aphairéseōs ("procedimiento de remoción"); las provisiones deben eliminarse de camino a uno. En su comentario sobre el Parménides de Platón , recomienda ceñirse a las negaciones, seguir el ejemplo de Platón y utilizarlas para mostrar el sublime exceso del Uno. Se puede enviar un himno teológico al Uno a través de las negaciones . La función de todas las expresiones positivas es que están destinadas a ser "adiciones" para indicar las características de algo formado. Por lo tanto, cuando se aplican al primero y uno sin forma, no llegan a ninguna parte. Dado que el Uno se aleja de cualquier contradicción, no debe entenderse como un colapso de los opuestos. Proclo presenta una dialéctica negativa , que presenta y practica en particular sobre la base de la interpretación de Parménides como método de filosofar metafísico. Se convirtió en un pionero para la teología negativa medieval. Proclo aplica el enfoque de la teología negativa no solo al uno como primer principio, sino también al segundo principio, el nous , que, como esfera puramente espiritual, forma el área superior del mundo inteligible y de las cosas existentes. Niega que el pensamiento discursivo pueda captar y describir adecuadamente el nous con sus declaraciones positivas. Por tanto, para Proclo, la contemplación silenciosa es el enfoque superior no solo con respecto al uno sino también con respecto al nous. Sin embargo, se habla del uno; Proclo ve la razón de esto en el esfuerzo natural del alma hacia el uno.

Padres de la iglesia

Según el entendimiento de los antiguos padres de la iglesia , que fueron fuertemente influenciados por el platonismo, el dios de la teología cristiana incluye tanto al absolutamente trascendente de los neoplatónicos como al nous o demiurgo (creador del mundo), a quien el mundo debe su existencia al Sentidos. El escepticismo platónico con respecto a la justificación de declaraciones positivas sobre la deidad también afectó las ideas cristianas sobre Dios. Los Padres de la Iglesia también encontraron puntos de partida para tal escepticismo y para la idea del Dios “inefable” en declaraciones bíblicas individuales. Los pasajes relevantes incluyen aquellos que enfatizan la unicidad de Dios y lo demarcan claramente de todo lo extra-divino (Éxodo 20: 3-5; Deuteronomio 5: 7-9), así como el "discurso sobre el Areópago" del apóstol Pablo , donde el "Dios Desconocido" es proclamado como el verdadero Creador, que es fundamentalmente diferente de los dioses aparentemente conocidos de los griegos y no como deberían ser adorados. Declaraciones del Nuevo Testamento como "Nadie ha visto a Dios" (Juan 1:18) y "el que vive en una luz inaccesible, que nadie ha visto ni puede ver" (1 Timoteo 6:16) enfatizan la trascendencia de Dios.

Padres de la iglesia primitiva

El enfoque de la teología negativa fue bien recibido por los teólogos de la era patrística temprana. Lo usaron en particular cuando se trataba de ideas antropomórficas (humanizando lo divino) de su entorno pagano . Ya en el siglo II, Justino el Mártir opinaba que Dios era "inefable"; su existencia es reconocible, pero no su esencia. Designaciones como “Padre”, “Creador” y “Señor” e incluso la palabra “Dios” no son realmente apropiadas, solo tienen sentido desde una perspectiva humana limitada y no pueden decir nada válido sobre el Dios ilimitado en sí mismo. Tampoco se debe adjuntar un nombre a Dios, ya que un homónimo debe estar allí antes de la persona nombrada y porque los nombres sirven para distinguir, pero Dios es único y, por lo tanto, no tiene un rasgo distintivo. Con estas consideraciones, Justino sigue las líneas de pensamiento platónicas.

En el período que siguió, Clemente de Alejandría y Orígenes dieron impulsos decisivos al desarrollo de la teología negativa, basándose en la doctrina de Filón de la incognoscibilidad de Dios. Como Justino el Mártir, Clemens dijo que aunque la existencia de Dios puede ser inferida por el entendimiento humano a través de conclusiones de la creación perceptible, su esencia no puede captarse en el pensamiento y por lo tanto no puede expresarse en palabras. Es inaccesible e inexpresable, informe y sin nombre. Los términos como "el bien" o "el ser" también son útiles sólo hasta cierto punto y no pueden usarse en el sentido real. Las disposiciones que se atribuyen a Dios sólo se justifican en el sentido de analogías con lo conocido; no podían transmitir conocimientos reales. La verdadera percepción surge para aquellos que saben lo que Dios no es. Sin embargo, Clemens no rechaza completamente los enunciados positivos, sino que les otorga un cierto valor en el marco de las limitaciones a las que están sujetos los esfuerzos humanos por conocer. También cree que Cristo no es tan incognoscible como Dios el Padre, pero puede ser conocido en ciertos aspectos. Esto restringe la teología negativa de Clemens.

Para Orígenes, la incomprensibilidad de Dios resulta de su incorporeidad. La naturaleza de Dios es inaccesible para la mente humana, que procede de su experiencia sensorial. Sólo a partir de sus obras se puede conocer a Dios con respecto a ciertos aspectos de su existencia. Los nombres no pueden expresar la esencia misma de Dios. Sin embargo, son legítimos hasta cierto punto en la medida en que solo sugieren. Las escrituras donde se describe a Dios como fuego o luz deben interpretarse como metáforas . Sin embargo, Orígenes no considera absoluta la ignorancia humana de los misterios divinos. Cree que será eliminado en el transcurso de la historia de la salvación.

Padres de la iglesia antigua tardía

También en la antigüedad tardía , los autores eclesiásticos enfatizaron la irreconocibilidad de la esencia de Dios. En el siglo IV se trató particularmente de la defensa de una enseñanza del teólogo arriano Eunomio , quien asumió que Dios podía ser reconocido sin restricciones por el espíritu humano. Como sus oponentes, Eunomius pensaba en términos neoplatónicos; al mismo tiempo utilizó los medios de la lógica aristotélica . Enseñó que Dios tenía un nombre específico, aunque sólo contenía una definición negativa, por medio de la cual su esencia podía expresarse y captarse plenamente, a saber, agénnētos ("no generado", sin origen). Los principales oponentes de su teología fueron los padres de la iglesia de Capadocia , Basilio el Grande , Gregorio de Nisa y Gregorio de Nacianceno . Basilio hizo una distinción entre los modos de acción reconocibles de Dios (energías) y su naturaleza fundamentalmente incognoscible. Gregorio de Nisa estuvo de acuerdo con él y desarrolló una teoría del lenguaje humano para dejar claro que Dios no puede ser captado por medios lingüísticos, pero es inexpresable. Gregorio de Nazianz señaló la insuficiencia del entendimiento humano, refiriéndose a Platón sobre el problema del conocimiento de Dios y hablando de Dios.

Otros padres de la iglesia, entre ellos Juan Crisóstomo y en el occidente de habla latina Agustín , lidiaron con la cuestión de las posibilidades y límites del conocimiento de Dios y enseñaron que Dios es inexpresable, que su esencia (griega ousía , latín substantia o essentia ) no se puede expresar con palabras.

Pseudo-Dionisio

El concepto patrístico más extenso e influyente de la teología negativa es el de un autor antiguo tardío desconocido que se llamaba a sí mismo Dionisio y fue identificado en la Edad Media con Dionisio Areopagita , un discípulo del apóstol Pablo mencionado en los Hechos de los Apóstoles . Hoy se le conoce como pseudo-Dionisio . Pseudo-Dionisio, que escribió sus obras en griego, tomó algunos conceptos y pensamientos del neoplatónico Proclo. En lugar del modelo neoplatónico de emanación , el surgimiento paulatino del mundo a partir de la primera causa, se sustituye por un modelo cristiano de creación en el que, aunque también hay un orden jerárquico de niveles, la totalidad de lo creado se remonta. directamente al Creador insondable.

Pseudo-Dionisio discute las diferencias entre la teología positiva ("catafática") y negativa ("apofática"). Comienza con una investigación de los nombres y atributos individuales de Dios, que se conocen por el Apocalipsis y la teología positiva basada en él. En el camino de la causalidad ( via causalitatis ), la teología positiva concluye a partir de las propiedades positivas de las cosas creadas, como la bondad o la sabiduría, que hay algo correspondiente en la causa de la cosa creada. Dado que el Creador le dio estas propiedades a lo creado, debe poseerlas él mismo, porque no puede ser menos de lo que ha causado. En el camino de la negación (latín via negationis ), sin embargo, Pseudo-Dionisio llega a la conclusión de que estos nombres y designaciones no pueden pertenecer realmente a Dios porque no hacen justicia a su trascendencia. Dado que no son declaraciones válidas sobre su ser, deben ser negadas. En este sentido, Pseudo-Dionisio describe las negaciones como verdaderas, las afirmaciones como inapropiadas. Pero las negaciones tampoco resultan ser realmente precisas; dado que también son inadecuados, también deben ser negados. Sin embargo, esto no significa un retorno a las declaraciones positivas, sino un cambio a las “declaraciones en exceso” con el prefijo over- (griego hiper- , latín super- ), por ejemplo, “over-looking” o “over-good”. En última instancia, sin embargo, las exageraciones son solo ayudas y no afirmaciones de hecho sobre la naturaleza de Dios. Sólo a través de la última negación, con la que se trasciende todo tipo de determinaciones, se da el paso decisivo en el acercamiento a la realidad divina: el anonimato se identifica con el “nombre inefable”, que es la base de todos los nombres y designaciones y como tal todos nombres unidos. Así, la finalización del vaciado conduce a la plenitud completa, el vacío absoluto y la plenitud absoluta resultan ser idénticos.

Las declaraciones positivas del Apocalipsis siguen siendo reconocidas como verdaderas por Pseudo-Dionisio, pero no se refieren a la naturaleza de Dios, sino solo a su efecto. Además, son el componente inicial necesario de un proceso cognitivo, que en su curso posterior es un camino del efecto a la causa, de la multiplicidad al uno. La teología positiva es una forma de descendencia de lo que más se parece a Dios (términos como "el alto", "el primero", "el superior") hasta lo que es más ajeno a Dios y, sin embargo, une Formas parte de su creación (inanimado y vicio). La teología negativa comienza con el fondo y el fondo (materia inanimada y las emociones inferiores) negándola en relación con Dios, y luego avanza usando todas las palabras y nombres hasta los conceptos de mayor rango, como vida y bondad, como declaraciones sobre Dios. rechaza. A través de esta ejecución paso a paso de las negaciones, el alma logra un ascenso que la aleja del mundo familiar del pensamiento y así la conduce a Dios. El que lucha por el conocimiento llega a comprender su propia ignorancia e ignorancia; la teología negativa lo lleva al silencio y, por lo tanto, al silencio. Sus esfuerzos por alcanzar la meta a través de las ideas basadas en la percepción sensorial y los procesos de pensamiento discursivos basados ​​en ellas han fracasado. Tal fracaso resulta ser un requisito previo para lograr una relación auténtica con Dios.

La última fase del ascenso, en la que la teología negativa que avanza constantemente cancela y, por lo tanto, sobrepasa sus propias declaraciones negativas, se denomina más tarde en la terminología teológica latina como el camino de ascenso ( via eminentiae ).

edades medias

En la Edad Media, el concepto de teología negativa presentado por Pseudo-Dionisio fue recibido por teólogos occidentales, latinos y orientales, griegos. En el oeste, como en el este, se estableció como parte integral de la enseñanza de la iglesia. En 1215, el Cuarto Concilio de Letrán dictaminó que no se podía establecer ninguna similitud entre el Creador y la criatura sin especificar una diferencia aún mayor entre ellos.

Eriugena

En el siglo IX, un manuscrito del "Corpus Dionysiacum" (obras completas de Pseudo-Dionysius) llegó al Imperio de Franconia . El erudito irlandés Johannes Scottus Eriugena tradujo el corpus al latín y escribió un comentario sobre el trabajo de Pseudo-Dionisio Sobre la jerarquía celestial . También hizo traducciones al latín de las principales obras de Máximo el Confesor . En su propia obra principal, el texto Periphyseon ("Acerca de las naturalezas"), abordó los problemas de la teología positiva y negativa. Hizo una contribución significativa a la difusión de la teología negativa en la Edad Media. El término latino teología negativa y la terminología latina relevante se remontan a Eriugena .

Eriugena enfatiza que la teología positiva y negativa solo aparentemente se oponen entre sí. Más bien, en su opinión, están de acuerdo en todo. La teología positiva "viste" al ser divino "desnudo" (essentia) con afirmaciones como "Dios es la verdad", que deben entenderse metafóricamente . La teología negativa le quita este vestido a la deidad en un proceso lógico. Sin embargo, al hacerlo, no contradice la teología positiva, porque tiene en cuenta su manera metafórica de hablar. La teología positiva no dice “Este es Dios”, sino solo “Así es como Dios puede ser llamado”. El desvestirse que realiza la teología negativa conduce a la comprensión de que Dios no es un "algo"; de ahí que pueda llamarse "nada" desde este punto de vista. Dado que no es un “algo”, no hay una respuesta positiva a la pregunta de qué es (quid est) . Por tanto, Dios mismo tampoco sabe lo que es; ni siquiera él mismo "capta" su ser en el sentido de captar algo específico. Su divina ignorancia ( ignorantia ) es la sabiduría más elevada.

En el contexto de este concepto teológico, Eriugena interpreta la doctrina cristiana de la creación del mundo “de la nada” ( creatio ex nihilo ) . Para él, esta afirmación sobre la creación no puede entenderse en términos de tiempo en el sentido de que antes de la creación existía el Creador y una nada y esta nada se convirtió en el mundo en un momento determinado. Tampoco puede entenderse espacial o materialmente en el sentido de que fuera del Creador ya había un espacio y una nada para ser entendida como sustrato , y la creación fue entonces un impacto en este espacio y este sustrato. Tales ideas presuponen que Dios quiere crear en un momento en el tiempo después del cual antes no quería. Eso significaría que algo accidental le sucedió a Dios y cambió en él, lo que Eriúgena encontró absurdo. Por eso el pensador irlandés, como Gregorio de Nyssa, identifica la nada a partir de la cual Dios crea el mundo más allá del tiempo con la nada que es Dios mismo. Eriugena rechaza una prioridad temporal del Creador sobre la creación.

Maestro Eckhart

Meister Eckhart presenta su teología negativa en particular en su comentario sobre el libro bíblico Éxodo . Allí quiere mostrar cómo la razón avanza por el camino de la negación y cómo llega a la intuición de la unidad de Dios. Al hacerlo, se vincula con el líder de los indecisos del filósofo Maimónides (siglo XII). En el sentido de la teología negativa tradicional, Eckhart explica que todas las afirmaciones o atributos positivos no pertenecen a Dios de ninguna manera. Son inexactos y vacíos, incluso si son perfecciones desde un punto de vista humano (por ejemplo, poder, sabiduría o vida). Las declaraciones negativas, por otra parte, son apropiadas en la medida en que conducen a una purificación del pensamiento dirigido a Dios. A diferencia de las declaraciones positivas, no exigen más de lo que realmente exigen. La afirmación de que Dios es uno es permisible en la medida en que es solo una negación de la heterogeneidad o divisibilidad. Una declaración positiva puede ser una definición o referirse a un accidente o una relación o referirse a efectos; Eckhart explica por qué ninguno de estos tipos de declaraciones puede considerarse con respecto a la naturaleza de Dios.

Sin embargo, Eckhart no se detiene en la determinación de la superioridad del camino de la negación, sino que también lo somete a críticas. Los enunciados positivos tienen que ser excluidos desde el punto de vista de la puritas , ya que relacionan a Dios con algo creado y generan así una concepción de Dios que se contamina desde el principio; Los enunciados negativos son incorrectos desde el punto de vista de la plenitud ( plenitudo ) en la medida en que excluyen algo, aunque lo divino no niega ni excluye nada. Así, para Eckhart, tanto el camino positivo como el negativo resultan inadecuados; ambos introducen limitaciones incompatibles con el carácter omnicomprensivo e indiferenciado de la deidad. Ni positiva ni negativamente se puede decir nada definitivo sobre la deidad, ya que está más allá de cualquier diferenciación. Es “insensato” (sin propiedades por las que pueda definirse), es un “terreno infundado” y un “desierto silencioso”, un “simple silencio”. Dado que Dios no tiene límites, no hay nada que no sea; por tanto, es "una negación de la negación".

Nicolás de Kues

En el siglo XV, Nikolaus von Kues se dedicó a la teología negativa. Lo aplica al infinito “máximo” (Dios), que no tiene contrarios y, según la doctrina de la coincidencia de contrarios, coincide con lo más pequeño, el “mínimo”. Al hacerlo, busca una salida al dilema que surge del hecho de que la teología negativa, por un lado, muestra la cuestionabilidad de lo positivo, pero por otro lado, al eliminar consistentemente todas las determinaciones positivas, conduce a lo radicalmente indeterminado.

La teología negativa muestra que la esencia del máximo debe permanecer inaccesible. Solo se puede probar la necesidad de su existencia. La verdad completa ya es inalcanzable en el ámbito de los objetos de los sentidos, porque el conocimiento se basa en comparaciones, pero el cambio constante en las cosas sensualmente perceptibles excluye una comparación exacta entre ellas. Más aún, el máximo infinito no se puede comparar con ninguna de las cosas finitas. Por tanto, permanece apartado del conocimiento humano. Quien se da cuenta de esto, reconoce su ignorancia y, por lo tanto, se acerca a la verdad. Aunque no puede alcanzarla, puede "tocarlo". El papel que la teología negativa tiene que jugar en esto es diferente para Nicolás que para la tradición más antigua basada en la enseñanza de Pseudo-Dionisio. No da prioridad a la teología negativa sobre la positiva y no considera lo positivo como una mera propedéutica de lo negativo. Más bien, ve en estos dos enfoques un par de polos opuestos iguales. Si estos dos polos opuestos no sólo coexisten, sino que comprenden su coincidencia en una unidad y superan así la contradicción, se puede tocar lo indecible.

Teología ortodoxa

En el Imperio Romano de Oriente o Bizantino , el concepto de teología negativa encontró una respuesta más fuerte que en Occidente. El teólogo Máximo Confesor retomó la doctrina de Pseudo-Dionisio en el siglo VII. La convicción de que la esencia de Dios es principalmente incognoscible se convirtió en un componente central de la teología ortodoxa.

La concepción ortodoxa recibió su forma definitiva en el palamismo, la doctrina formulada en el siglo XIV por el teólogo Gregorios Palamas , que es la posición oficial de la Iglesia Ortodoxa Griega hasta el día de hoy. El palamismo diferencia entre la inaccesibilidad de Dios a las criaturas (griego οὐσία ousía ) y sus poderes activos (griego ἐνέργειαι enérgeiai ) con los que se revela . Según su esencia, incluso cuando voluntariamente se vuelve hacia lo no divino, Dios siempre permanece separado e incognoscible de su propia devoción. Sin embargo, uno puede reconocerlo en sus poderes activos, y en la luz Tabor no creada , que pertenece a los poderes activos, se puede experimentar una experiencia de Dios. La diferencia entre esencia y fuerzas activas es real, es decir, no una mera construcción conceptual de las personas, pero para Palamas las fuerzas activas no son una realidad ontológicamente independiente que existe junto a la esencia, lo que sería incompatible con la unidad e indivisibilidad de Dios, sino la las fuerzas activas son tan Dios como la esencia es Dios. Puesto que son Dios, son increados. Dios está completamente presente en cada una de sus fuerzas activas. Así, las fuerzas activas son Dios bajo el aspecto de su conocimiento y autorrevelación, el ser es Dios bajo el aspecto de su incognoscibilidad fundamental. La teología negativa se afirma por un lado y al mismo tiempo se cancela por el otro.

El principal oponente teológico del palamismo, Barlaam de Calabria , contemporáneo de Gregorios Palamas, fue también un firme defensor de la teología negativa, que interpretó de manera muy diferente a sus oponentes palamitas. Hizo una clara distinción entre el reino de lo increado (Dios), que en su totalidad está en principio cerrado al pensamiento humano y a toda experiencia humana en todos los aspectos, y el reino de las cosas creadas. Debido a la inaccesibilidad de Dios, las declaraciones teológicas sobre él son poco más que juegos mentales.

Edad moderna temprana

Durante el Renacimiento , grandes círculos católicos, incluidos humanistas como Marsilio Ficino y Giovanni Pico della Mirandola , se adhirieron incondicionalmente a la autenticidad de los escritos de Pseudo-Dionisio, aunque Lorenzo Valla expresó dudas sobre la autenticidad y justificación en que Erasmo lo seguía. La teología negativa de Pseudo-Dionisio continuó dando forma al pensamiento de los teólogos católicos. Pico della Mirandola, sin embargo, relativizó la pretensión de validez de la teología negativa radical; No aceptó la primacía neoplatónica del uno sobre el ser, sino que atribuyó el mismo alcance a ambos conceptos y los relacionó por igual con Dios. Charles de Bouelles (Carolus Bovillus) defendió resueltamente la primacía de la teología negativa sobre la positiva en su De nihilo ("Acerca de la nada") publicado en 1510 . Para él la no determinación es más original que la determinación. Dios no crea nada en sí mismo; el ser surge de la negación de la nada. Martín Lutero inicialmente valoró la teología negativa convencional, luego rechazó enfáticamente las ideas de Pseudo-Dionisio y las describió como peligrosas.

En la segunda mitad del siglo XVI, Juan de la Cruz enfatiza la alteridad y la distancia entre creador y criatura, la incomprensibilidad e inaccesibilidad de Dios.

En el Siglo de las Luces , la teología negativa entra en el centro de atención como una crítica fundamental de lo positivo, por lo que su enfoque se instrumentaliza con el propósito de criticar la religión. David Hume pregunta cómo un “ místico ” (seguidor de la teología negativa) que parte de la incomprensibilidad absoluta de Dios se diferencia de un escéptico ( agnóstico ) o ateo que considera la primera causa desconocida e incomprensible .

En su crítica de la religión, Kant no rechaza completamente las ideas e imágenes de Dios. Pero dice que solo fueron creados para "dar efecto" a las leyes morales necesarias. Si, por el contrario, las concepciones o ideas de un ser supremo se entienden como "conocimiento directo de nuevos objetos" o como ser real, del cual, a la inversa, se derivan primero las leyes morales, entonces según Kant esto es "entusiasta o incluso criminal ”y debe“ pervertir y frustrar los fines últimos de la razón ”. Para Kant, lo absoluto no se puede determinar, aunque lo presupone detrás de los fenómenos del mundo.

Moderno

teología

En la era moderna, el concepto de teología negativa es rechazado por teólogos fuertemente orientados a la Biblia. Magnus Striet dio razones particulares para esta crítica. Los críticos se refieren a la multitud de declaraciones positivas sobre Dios y sus propiedades en la Biblia y argumentan que estas declaraciones están vinculadas a una afirmación de la verdad, que no se puede negar ni restringir dentro del marco del cristianismo bíblicamente fundado. Además, en la teología negativa, la importancia de la fe, la gracia y la historia de la salvación no se enfatiza adecuadamente. Además, Striet piensa que la teología negativa equivale a una negación de la religión y, por tanto, al ateísmo . Se refiere a Ludwig Feuerbach , quien en su libro Das Wesen des Christianentums , publicado por primera vez en 1841 , había afirmado: La supuesta reticencia religiosa a acabar con Dios a través de ciertos predicados es solo el deseo irreligioso de no querer saber nada más sobre Dios. , Dios elige vencer a los sentidos ; esto no es más que un ateísmo sutil y tortuoso .

filosofía

Karl Jaspers cree que en la teología negativa “se prescinde de una cosmovisión metafísica en favor de la vitalidad creativa, la profundidad mística de la experiencia, el movimiento hacia las ideas”. Dice sólo negaciones y paradojas sobre el todo, pero no puede superar permanentemente la “necesidad de la naturaleza humana”, “tener el todo como una visión del mundo, como los horizontes más externos de nuestro ser frente a nosotros, pensarlo y también míralo ".

Jacques Derrida emprende una actualización del enfoque de la teología negativa, que libera del apego habitual a un contexto religioso tradicional generalizándolo y al mismo tiempo distanciándose parcialmente de él. Le preocupa la crítica de todos los procedimientos que vinculan al otro con disposiciones del reino del no otro, dañando así la radicalidad de la alteridad. Desde su punto de vista, la singularidad del (completamente) otro (del que Dios es sólo un ejemplo) queda en el camino. Aquí Derrida ve una similitud entre la teología negativa y la deconstrucción : ambos enfoques critican la exclusión de partes o aspectos de un hecho dado mediante el uso del lenguaje y se oponen a una categorización y clasificación que restringe el manejo de los objetos de pensamiento desde el principio y por lo tanto no lo hace. no hacerles justicia puede ser. Sin embargo, Derrida también cree que hay una diferencia importante entre la teología negativa y la deconstrucción: acusa a la teología negativa de introducir un elemento afirmativo con las "supra-declaraciones" como "supervisar" y, como la teología positiva, una "metafísica de la presencia". , que rechaza desde un punto de vista deconstructivista. Su concepto de différance se basa no solo en la indeterminabilidad, sino también en la no presencia; La presencia debe ser deconstruida. Jean-Luc Marion contradice la crítica de Derrida a la teología negativa. Él cree que la forma pseudo-dionisíaca de las “supra-declaraciones” no es un retorno a una metafísica de la presencia de Dios, no una positividad velada, sino una negación radical y una teología de la ausencia.

Taoísmo

Debido al rechazo de todas las regulaciones relacionadas con Dios, existe una analogía entre el Dios de la teología negativa y el principio dao en el taoísmo , al que también se le niegan todas las propiedades imaginables.

literatura

General

  • William Franke (Ed.): Sobre lo que no se puede decir: discursos apofáticos en filosofía, religión, literatura y artes. 2 volúmenes. University of Notre Dame Press, Notre Dame 2007, ISBN 978-0-268-02882-4 (Volumen 1) e ISBN 978-0-268-02885-5 (Volumen 2)
  • William Franke: una filosofía de lo indecible. Prensa de la Universidad de Notre Dame, Notre Dame 2014, ISBN 978-0-268-02894-7
  • Maria-Judith Krahe: Sobre la naturaleza de la teología negativa. Una contribución al esclarecimiento de su estructura. Munich 1976 (disertación)
  • Mariele Nientied: Hablar sin saber. Apofáticos en Dionisio Areopagita, Moisés Maimónides y Emmanuel Levinas. Pustet, Ratisbona 2010, ISBN 978-3-7917-2263-4
  • Marco M. Olivetti (Ed.): Théologie négative. CEDAM, Padova 2002, ISBN 88-13-24436-3 (numerosos artículos)
  • Thomas Rentsch : Teología, negativo. En: Diccionario histórico de filosofía . Volumen 10, Schwabe, Basilea 1998, Sp. 1102-1105
  • Michael A. Sells: Lenguajes místicos del no decir. Prensa de la Universidad de Chicago, Chicago 1994, ISBN 0-226-74786-7
  • Ralf Stolina: Nadie ha visto nunca a Dios. Tratado de Teología Negativa. De Gruyter, Berlín / Nueva York 2000, ISBN 3-11-016853-7
  • Milagro de Hella Theill: El ocultamiento arcaico. Las raíces filosóficas de la teología negativa. Fink, Múnich 1970
  • Marco S. Torini: Teología apofática y la nada divina. Sobre tradiciones de terminología negativa en el misticismo occidental y budista. En: Christoph Elsas (Ed.): Tradición y traducción. Sobre el problema de la traducibilidad intercultural de los fenómenos religiosos. De Gruyter, Berlín y col. 1994, ISBN 3-11-013930-8 , págs. 493-520
  • Dirk Westerkamp: Vía negativa. Lenguaje y método de la teología negativa. Fink, Múnich 2006, ISBN 978-3-7705-4151-5

Antigüedad

  • Marios P. Begzos: Apophaticism in the Theology of the Eastern Church. La función crítica moderna de una teoría tradicional. En: Greek Orthodox Theological Review 41, 1996, págs. 327-357
  • Jens Halfwassen : El ascenso por un lado. Investigaciones sobre Platón y Plotino. Teubner, Stuttgart 1992, ISBN 3-519-07458-3 , págs. 265-405
  • Jens Halfwassen: Plotinus y neoplatonismo. Beck, Munich 2004, ISBN 3-406-51117-1 , págs. 43-49
  • Darryl W. Palmer: Ateísmo, teología apologética y negativa en los apologistas griegos del siglo II. En: Vigiliae Christianae 37, 1983, págs.234-259

edades medias

  • Kurt Flasch : La metafísica del uno en Nikolaus von Kues. Posición histórica del problema e importancia sistemática. Brill, Leiden 1973, ISBN 90-04-03721-7 , especialmente págs. 318-329
  • Wouter Goris: La unidad como principio y objetivo. Intento de metafísica unificada del opus tripartitum Meister Eckhart. Brill, Leiden 1997, ISBN 90-04-10905-6 , págs. 156-206
  • Vladimir Lossky : Teología négative et connaissance de Dieu chez Maître Eckhart. Vrin, París 1960
  • Christian Ströbele: Performance y discurso: Lenguaje religioso y teología negativa en Cusanus (= Textos y estudios sobre la historia intelectual europea. Serie B, Volumen 12). Aschendorff, Münster 2015, ISBN 978-3-402-15998-9

Tiempos modernos

enlaces web

Observaciones

  1. ↑ Platón, Politeia 508a-509b.
  2. ↑ Platón, Timeo 28c.
  3. ↑ Platón, Cratylus 400d.
  4. ↑ Platón, Séptima Carta 341b - e, 344d - 345b.
  5. ↑ Jens Halfwassen: The rise to one , Stuttgart 1992, págs. 264-297.
  6. ↑ Philon de Alejandría, Quod deus sit immutabilis 62, ed. André Mosès, París 1963, pág. 94 y sigs .; para otros pasajes relevantes en Philon, ver Josef Hochstaffl: Negative Theologie , Munich 1976, pp. 33-35.
  7. ↑ Philon of Alexandria, De posteritate Caini 18-19, ed. Roger Arnaldez, París 1972, págs. 54-57.
  8. ↑ Alkinous, Didaskalikos 10, ed. John Whittaker y Pierre Louis: Alcinoos: Enseignement des doctrines de Platon , París 2002, p. 23 y sig.
  9. ↑ Véase también Josef Hochstaffl: Negative Theologie , Munich 1976, p. 72 y sig.
  10. ↑ Kelsos, Alethes logos 7:42. Véase Horacio E. Lona: The 'True Teaching' of the Kelsos , Freiburg 2005, pp. 410-412.
  11. ↑ Ver Heinrich Dörrie : Die Platonische Theologie des Kelsos en su examen de la teología cristiana , Göttingen 1967, pp. 28-30, 36-38.
  12. ↑ Plotinus enneads V, f 3,13,1.
  13. ↑ Proklos, In Platonis Parmenidem 1128. Dirk Westerkamp: Via negativa , Munich 2006, p. 21.
  14. ↑ Proklos, In Platonis Parmenidem 1108 y 1191.
  15. ↑ Dirk Westerkamp: Via negativa , Munich 2006, p. 17 y sig.
  16. ↑ Véase Werner Beierwaltes : Proklos . Rasgos básicos de su metafísica , 2ª edición, Frankfurt am Main 1979, págs. 339–366.
  17. ^ Arthur H. Armstrong: La teología negativa de Nous en el neoplatonismo posterior. En: Horst-Dieter Blume , Friedhelm Mann (ed.): Platonism and Christianity , Münster 1983, págs. 31-37.
  18. ↑ Proclo, In Platonis Parmenidem 1191.
  19. ↑ Hechos 17.22-31  ELB .
  20. ↑ La evidencia es compilada por Maria-Judith Krahe: Sobre la naturaleza de la teología negativa. Una contribución a la elucidación de su estructura , Munich 1976, p. 117 f.
  21. ↑ Maria-Judith Krahe: Sobre la naturaleza de la teología negativa. Una contribución a la elucidación de su estructura , Munich 1976, págs. 119-121; Henny Fiskå Hägg: Clemente de Alejandría y los comienzos del apofatismo cristiano , Oxford 2006, págs. 260-268.
  22. ^ Henny Fiskå Hägg: Clemente de Alejandría y los comienzos del apophaticism cristiano , Oxford 2006, págs. 254-260.
  23. ↑ Ver sobre este conflicto Maria-Judith Krahe: Sobre la naturaleza de la teología negativa. Una contribución a la elucidación de su estructura , Munich 1976, págs. 126-137.
  24. ↑ Ralf Stolina: Nadie ha visto a Dios , Berlín 2000, p. 13.
  25. ↑ Hella Theill-Wunder: Die archaische Verborgenheit , Munich 1970, págs. 160-165.
  26. ↑ Dirk Westerkamp: Vía negativa. Lenguaje y método de la teología negativa , Munich 2006, págs. 23–36.
  27. ^ Heinrich Denzinger: Compendio de Confesiones de Fe y Decisiones Doctrinales de la Iglesia , 43a Edición, Freiburg 2010, p. 337, No. 806.
  28. ↑ Ver Dirk Westerkamp: Via negativa , Munich 2006, p. 53 f.
  29. ↑ Maria-Judith Krahe: Sobre la naturaleza de la teología negativa. Una contribución a la elucidación de su estructura , Munich 1976, págs. 190–212.
  30. ↑ Michael A. Sells: Mystical Languages ​​of Unsaying , Chicago 1994, págs. 34-62.
  31. ↑ Meister Eckhart, Sermón 48, The German Works , Vol. 2, p. 420 f. = Meister Eckhart: Works , ed. Niklaus Largier, Volumen 1, Frankfurt a. M. 1993, página 508 y siguientes; Sermón 2, The German Works , Vol. 1, p. 43 f. = Meister Eckhart: Works , ed. Niklaus Largier, Volumen 1, Frankfurt a. M. 1993, págs. 34-37; Sermón 42, The German Works , Vol. 2, p. 309 = Meister Eckhart: Works , ed. Niklaus Largier, Volumen 1, Frankfurt a. M. 1993, pág. 456 y sig.
  32. ↑ Meister Eckhart, Sermon 21, The German Works , vol. 1, p. 361 línea 10 - p. 363 línea 2 = Meister Eckhart: works , ed. Niklaus Largier, Volumen 1, Frankfurt a. M. 1993, pág.248 f. Véase Mauricio Wilde: La nueva imagen de la imagen de Dios. Imagen y teología en Meister Eckhart , Freiburg (Suiza) 2000, págs. 224–226.
  33. ↑ Véase también Kurt Flasch: Nikolaus von Kues. Historia de un desarrollo , Frankfurt 1998, págs. 56 y sig., 107–118, 403–410, 440–443, 528–534, 562–564; Kurt Flasch: La metafísica del uno en Nikolaus von Kues , Leiden 1973, págs. 197–202, 318–329.
  34. ↑ Michael Kunzler: Gnadenquellen proporciona un resumen de la posición palamita. Simeón de Tesalónica († 1429) como ejemplo de la influencia del palamismo en la teología y la liturgia sacramental ortodoxa , Trier 1989, págs. 7-19.
  35. ↑ Dirk Westerkamp: Via negativa , Munich 2006, págs. 161-165.
  36. ↑ Dirk Westerkamp: Via negativa , Munich 2006, págs. 165-167.
  37. ↑ David Hume: Diálogos sobre religión natural , ed. Richard H. Popkin, octava edición, Indianapolis 1996, p. 28 (publicado por primera vez en 1779).
  38. ↑ Immanuel Kant: Crítica de la razón pura , B 846.
  39. ↑ Immanuel Kant: Crítica de la razón pura , B 847.
  40. ↑ Magnus Striet: Obvio secreto. Sobre la Crítica de la Teología Negativa , Regensburg 2003. En 2008 se publicó una colección de ensayos relevantes, que entre otras cosas contiene varias declaraciones sobre la posición de Striet: Alois Halbmayr, Gregor Maria Hoff (eds.): Negative Theologie heute? Sobre el estado actual de una tradición controvertida , Freiburg 2008.
  41. ↑ Ludwig Feuerbach: Das Wesen des Christianentums , Stuttgart 1969 (texto de la 3a edición, Leipzig 1849), p. 56.
  42. ↑ Karl Jaspers: Psychologie der Weltanschauungen , sexta edición, Berlín 1971 (publicado por primera vez en 1919), p. 200 f.
  43. ↑ Véase Mariele Nientied: Reden ohne Wissen , Regensburg 2010, págs. 29–32, 88–90; Dirk Westerkamp: Via negativa , Munich 2006, págs. 200-209.
  44. ↑ Dirk Westerkamp: Via negativa , Munich 2006, págs. 209-215; Mariele Nientied: Reden ohne Wissen , Regensburg 2010, págs. 88–91.