Synesios de Cirene

Ruinas de Cyrene, la ciudad natal de Synesios

Synesios de Cyrene ( griego antiguo Συνέσιος Synésios ; * alrededor de 370; † después de 412) fue un filósofo , escritor y poeta griego antiguo tardío . Provenía de una familia noble de la ciudad de Cirene, al este de lo que hoy es Libia . Desde el 411/12 ofició como obispo de la capital provincial Ptolemais en su región natal, la Cirenaica .

Synesios fue influenciado significativamente por el neoplatonismo , que era la escuela filosófica predominante en ese momento. La influencia de la pagana neoplatónica Hipatia , con quien recibió su formación filosófica y con quien mantuvo una estrecha amistad, jugó un papel importante . Como era al mismo tiempo cristiano, Synesios se enfrentó a la tarea de armonizar la visión platónica del mundo y del hombre con la fe cristiana. La religiosidad sincrética que resultó de esto se expresa en sus himnos y su correspondencia. La combinación del afán filosófico por el conocimiento y la actividad literario-musical representó la forma de vida ideal para él, que defendió como escritor.

Como enviado superior de su provincia natal, Libia , Synesio permaneció durante tres años en Constantinopla , la capital del Imperio Romano de Oriente . En las luchas de poder en la corte imperial local, tomó partido decisivamente y puso su talento literario al servicio de sus convicciones políticas. Tras su regreso participó activamente en la seguridad militar de su patria. Se opuso con vehemencia a la arbitrariedad y la corrupción en la administración. En su filosofía política apeló a un ideal de virtudes y una imagen de gobierno que se basaba en un pasado lejano transfigurado.

Además de himnos y cartas, Synesios también escribió discursos, sermones, una novela y tratados sobre diversos temas. Su "discurso real" es una fuente importante para la historia de las ideas políticas . En la Edad Media y en el período moderno temprano, las letras se consideraban de estilo ejemplar en el mundo de habla griega.

La investigación histórica intelectual moderna ha prestado mucha atención a la síntesis del platonismo y el cristianismo intentada por Synesios. Un tema controvertido entre los historiadores es la cuestión de qué pensar de la descripción que Synesio hace de su época como una época de decadencia. Al menos su trabajo documenta tal punto de vista en la clase de liderazgo a la que pertenecía.

La vida

La vida de Synesios está bien documentada a través de sus obras, especialmente sus numerosas cartas, muchas facetas de su actividad política y científica y su desarrollo intelectual son reconocibles. Sin embargo, sus textos necesitan interpretación; contienen una gran cantidad de alusiones e información profunda y oculta que solo pueden entender aquellos familiarizados con la situación en ese momento.

origen

La diócesis (unidad administrativa) de Egipto en la época de Sinesio, en el extremo oeste de la provincia de Libia superior

Synesios nació alrededor del 370, al menos antes de mediados de los 370. Tenía hermanas y un hermano llamado Euoptios, con quien estaba estrechamente relacionado. Sus padres ricos y respetados vivían en la ciudad de Cirene , que formaba parte de la provincia romana de Libia superior, la parte occidental más poblada de Cirenaica. La familia del filósofo remonta su ascendencia a los primeros colonos dóricos que vivieron en el siglo VII a. C. Colonizó Cyrenaica y fundó Cyrene. Su padre, Hesiquio, pertenecía a la familia de los Hesíquidas, que poseía un extenso complejo de edificios en forma de palacio en la ciudad. Este edificio, que fue excavado en el siglo XX, es llamado por los arqueólogos "Casa de Hesychios". La interpretación de los hallazgos arqueológicos es controvertida. Según una hipótesis de investigación, la casa fue tan dañada por un terremoto en 365 que tuvo que ser abandonada; la familia se trasladó a una finca que fue fortificada por la amenaza de ataque de tribus depredadoras y fue defendida por el contingente paramilitar de terratenientes. En consecuencia, Synesios creció en un entorno rural. Según la hipótesis opuesta, la casa excavada por los arqueólogos solo se construyó después de 365 como reemplazo del edificio anterior destruido por el terremoto, y el centro de vida de Synesius permaneció permanentemente en la ciudad de Cirene.

Por tanto, no se sabe dónde pasó Synesios su infancia. Lo único indiscutible es que recibió una sólida educación. Los hallazgos de la excavación también mostraron que su familia ya se había convertido en cristiana en las generaciones de los bisabuelos o abuelos. Investigaciones recientes han demostrado que los miembros de la familia Hesychid tenían rango senatorial , pero se desconoce si esto también se aplica a la rama de la familia a la que pertenecía el filósofo.

juventud

Los padres de Synesius aparentemente murieron temprano. De acuerdo con la tradición familiar, recibió una educación esmerada, especialmente en el campo literario. Esto incluyó una buena formación retórica , cuyos frutos se revelaron más tarde en sus cartas. En los años noventa del siglo IV fue a Alejandría para estudiar filosofía con la pagana platónica Hipatia. Hypatia, la hija del matemático Theon de Alejandría , se centró en las matemáticas y la astronomía; probablemente por sugerencia suya, Synesios también se hizo activo en esta área. Después de completar su formación, dejó Alejandría, pero continuó trabajando con Hypatia por carta. Quizás después de completar sus estudios, pero posiblemente no hasta el 399 o 410, viajó a Atenas en busca de sabiduría para conocer la escuela de filosofía local . Sin embargo, su estancia en la ciudad, una vez famosa como centro educativo, lo decepcionó seriamente; Alzó la acusación de insustancialidad contra el "Plutarchiker", la escuela neoplatónica dirigida por Plutarco de Atenas . Quizás esto se debió al hecho de que los neoplatónicos atenienses paganos desconfiaban del cristiano Synesio y, por lo tanto, no le permitían asistir a clases avanzadas en las que se discutían temas religiosos sensibles.

Viaje de legación a Constantinopla

Con la división del imperio en 395 , Libia cayó ante el Imperio Romano de Oriente. En 397, o según otro que data del 399, Synesio asumió la misión de viajar a Constantinopla como enviado de su provincia natal a la corte del emperador Arcadio para solicitar una exención fiscal. Presumiblemente, como era costumbre en ese momento, era miembro de una embajada provincial de tres miembros que tuvo que plantear este asunto. Después de la finalización oficial de la misión, Synesios decidió quedarse más tiempo en la capital en lugar de comenzar de inmediato el viaje a casa con sus dos compañeros. Pasó tres años en Constantinopla, se ganó el favor del poderoso prefecto pretoriano Aurelianos y se convirtió en un firme partidario de su benefactor en las luchas por el poder en la corte. Aurelianos, por su parte, se aseguró de que se concediera la desgravación fiscal solicitada. Synesios podría atribuirse este éxito solo a sí mismo y así ganarse la reputación de benefactor de la Cirenaica. Finalmente, la experiencia de un fuerte terremoto le dio el ímpetu para regresar a casa. Como tuvo que pagar él mismo el viaje de regreso y sus medios se agotaron, se vio obligado a pedir crédito a un amigo.

Vida filosófica y compromiso militar

Synesios pasó el resto de su vida en casa. La escritura, los estudios filosóficos y la seguridad y administración de sus bienes constituyeron el eje de su actividad. Además, también participó intensamente en la vida política. Una vez decidió viajar de nuevo a la capital con la esperanza de volver a ganar influencia en la corte imperial. Abordó un barco a Constantinopla, pero fue arrojado a Alejandría por una tormenta y allí decidió abandonar su proyecto. El motivo de la decisión de no viajar fue probablemente una disputa política eclesiástica en la corte, en la que estuvo involucrado el patriarca Teófilo de Alejandría . Synesios no quería verse involucrado en este conflicto. En Alejandría se casó con una mujer cuyo nombre y origen no se han registrado. La ceremonia de matrimonio fue realizada por el patriarca.

Después de su regreso a Cyrenaica, Synesios continuó observando las luchas de poder en la corte imperial. Éstos dieron un giro desfavorable para él en ocasiones, cuando 403/404 Eutychianos, el rival de su patrón Aurelianos, se convirtió en prefecto pretoriano y así llegó a un punto de control central del poder. Synesios mantuvo sus contactos en Constantinopla y trató de influenciarlos allí mediante cartas y regalos.

En la Cirenaica, el filósofo ya no pudo llevar una vida pacífica a partir del 405, sino que tuvo que lidiar con problemas militares. La defensa contra las incursiones de los habitantes del interior del desierto era una tarea urgente de la aristocracia regional, en la que tenía que participar. En el 405 la situación llegó a un punto crítico: un debilitamiento de las defensas, que Synesios atribuyó a una reforma militar fallida, había animado a los “bárbaros” a atacar que era más peligroso que las incursiones anteriores. Synesios organizó la defensa, aunque solo era un ciudadano particular y no ocupaba ningún cargo. Al hacerlo, asumió una tarea que en ese momento correspondía a las élites urbanas en vista de la insuficiencia de la administración militar romana oriental. Las ciudades eran unidades organizativas militares; Al menos en Cirene y Ptolemais, las tropas estacionadas allí consistían en ciudadanos de las ciudades y estaban subordinadas a un comandante en jefe de la ciudad. Sin embargo, según la opinión de investigación predominante hoy, las fuerzas armadas que fueron movilizadas por las ciudades no eran ejércitos privados de comandantes locales, por ejemplo en el sentido de estructuras “prefeudales”; más bien, las iniciativas militares locales se vieron como una participación en el cumplimiento de las tareas estatales. Algunos de los soldados que se enfrentaron al peligro por instigación de Synesio eran oficialmente parte del Ejército Imperial, y otros eran particulares que querían participar en la defensa de su patria. Synesios comentó con ironía y amargura el fracaso de los comandantes oficiales que eran realmente responsables de la seguridad militar.

El hecho de que Cirene hubiera sido fundada por colonos dóricos en el pasado distante jugó un papel importante en la actitud de Sinesio hacia sus deberes militares. A través de la tradición dórica se hacía referencia a Esparta , la ciudad dórica más poderosa de Grecia. Synesios rastreó su ascendencia hasta los primeros colonos de Kyrenes y estaba orgulloso de sus antepasados. Se veía a sí mismo como el descendiente de guerreros capaces y siguió el famoso ideal espartano de valentía.

Las experiencias desalentadoras con la política a nivel imperial, tanto con las intrigas cambiantes en la capital como con el fracaso de la administración militar, llevaron a Sinesio a redefinir sus prioridades, que estableció en una carta a su amigo Pylaimenes en Constantinopla en 405 /. 406. Ahora se volvió más consecuente hacia el ideal de una forma de vida filosófica. Parece haber tomado este punto de inflexión en su vida como una conversión. Pero esto no pretendía en modo alguno apartarse de las tareas políticas y militares en favor de una forma de vida contemplativa y retraída. Más bien, esperaba que la reflexión sobre los principios filosóficos le permitiera participar mejor en la vida pública de la Cirenaica. Renunció a la esperanza de poder dar forma a la política a nivel nacional de acuerdo con principios filosóficos.

El episcopado

La reputación de Sinesio era tan grande que fue elegido obispo de Ptolemais por instigación del patriarca Teófilo en 410, aunque se había mantenido alejado de la vida de la iglesia y especialmente de las violentas disputas dogmáticas que se libraban en ese momento. Incluso su descarado rechazo de las declaraciones centrales de la fe que eran incompatibles con su cosmovisión no se consideró un obstáculo. Creencias, que encontraba inaceptables como filósofo, las consideraba mitos destinados a los tontos. Desde su punto de vista, se trataba de opiniones erróneas de las personas sin educación, que de ninguna manera deberían tener prioridad sobre el conocimiento filosófico. Como obispo, también se aferró a las creencias que surgían del platonismo pagano. Continuó creyendo que el mundo no fue creado en un acto de creación en el tiempo, sino que existe para siempre. Además, asumió la preexistencia del alma , es decir, le atribuyó una existencia antes de que se formara el cuerpo. No creía en la resurrección de la carne. El contraste entre “paganos” y cristianos era mucho menos importante para él que el que existía entre los educados filosóficamente y los ignorantes. Con esta actitud, que no se inmutó como alto dignatario de la iglesia, Synesios fue una excepción en una era de agudas contradicciones entre los representantes de las afirmaciones religiosas contrarias de la verdad.

Las diferencias de opinión sobre el valor de la educación fueron particularmente evidentes en la relación de Sinesio con el monaquismo. Compartía la fuerte aversión entre la gente educada pagana a una corriente entre los monjes que percibía como hostil a la civilización. El esfuerzo de los monjes sin educación por lograr una conexión directa con Dios sin antes pensar filosóficamente le parecía absurdo. Sin embargo, su aguda crítica a esta tendencia no lo llevó a un rechazo generalizado del monaquismo; no le impidió fundar un monasterio como obispo.

La pérdida del ocio filosófico asociado con la dignidad episcopal fue un doloroso sacrificio para Synesios. Por tanto, sólo aceptó la elección después de una larga vacilación y pese a serios recelos; sólo entre mediados de enero de 411 y mediados de enero de 412 recibió la ordenación episcopal. Encontró el cargo eclesiástico como una pesada carga. Según él, se inclinó ante la divina providencia, aunque hubiera preferido sufrir muchas muertes antes que convertirse en sacerdote. Antes de dar su consentimiento para la ordenación, se reservó el derecho de aferrarse a sus puntos de vista filosóficos, que eran ofensivos para las personas creyentes, y de continuar su matrimonio. Indignado, rechazó la idea de separarse de su esposa para llevar una vida célibe o de ocultar su estado civil al público como una impertinencia. También afirmó su intención de tener muchos hijos en el futuro.

Poco después de asumir el cargo, el conflicto con el representante del gobierno imperial, el gobernador provincial ( Praeses ) Andronikos, se convirtió en un gran desafío para el nuevo obispo , a quien acusó de graves delitos. Según la representación de Synesius, Andronikos era un proletario que había surgido a través del soborno y abusado de su alta posición para todo tipo de villanía. En la lucha contra el gobernador del superior de Libia, que sólo había estado en el cargo desde el 411, el obispo utilizó su poder espiritual: procedió contra él en el 412 con el castigo de la excomunión , la exclusión de la comunión eclesial. Al principio, Andrónico logró evadir esta medida pareciendo arrepentido. Ganó la intercesión de los obispos que querían calmar el conflicto entre la violencia secular y espiritual. Sinesio le concedió el perdón a regañadientes, pero pronto entró en vigor la excomunión por nuevos delitos. El castigo espiritual resultó ser un arma muy eficaz, porque el obispo prohibió a todos los cristianos tratar con el ministro secular proscrito y así le impidió ejercer sus funciones. Con esto, Synesios forzó la destitución del gobernador en poco tiempo, quien luego se dirigió a Alejandría. Allí, el ahora impotente Andronikos se vio sometido a tanta presión que incluso su anterior adversario lo defendió. Synesios no estaba resentido después de su victoria. Le pidió al Patriarca Theophilus que se ocupara de que el oponente caído no fuera tratado más duro de lo apropiado.

Synesios tuvo tres hijos, los dos menores eran gemelos. Los tres murieron antes que él. Ante estos golpes del destino, encontró consuelo en los escritos del estoico Epicteto . En el año 413 se atestigua que vive por última vez. Es de suponer que murió poco después. Quizás no vivió para ver el asesinato de su maestra Hypatia 415/416.

Obras

De las obras del Cireneer se han conservado 156 cartas, nueve himnos filosófico-teológicos, tres discursos, una novela, cuatro escritos sobre diversos temas y dos sermones breves. Todos están escritos en griego, pero generalmente se citan utilizando los títulos latinos por los que se conocen. Muchas de las ideas presentadas en él se remontan a Platón o provienen de la tradición neoplatónico- aristotélica , por lo que entre las direcciones neoplatónicas se prefiere la del Porfirio a la escuela de Jámblico . Lo que se pierde hoy son las Kynēgetikaí o Kynēgetiká ( Cuentos de caza) , un trabajo presuntamente extenso sobre la caza y las experiencias de caza, que el propio autor describió como un truco; si era un poema es controvertido. También se dice que fue autor de escritos filológicos, incluido, como indica un comentario en una carta, un tratado sobre Homero . Un diálogo sobre alquimia , que se asigna a Synesios en la tradición manuscrita, es falso.

Las obras en prosa, a excepción de las cartas, se citan a menudo según la paginación de la tercera edición de la edición de Denis Pétau (Petavius) publicada en 1633 (por ejemplo, “ De dono 307A”). Esta cita sigue estando muy extendida junto a los capítulos de la edición crítica de Nicola Terzaghi (1944).

Las cartas

Una página de un manuscrito escrito en 1325 que contiene las cartas de Synesius. París, Bibliothèque nationale de France , Gr. 1040, fol. 27r

Las 156 cartas tradicionales de los Cyreneers son en parte oficiales, en parte privadas. Son de gran valor fuente para su biografía, así como para las condiciones culturales, políticas y económicas de Libia y para la geografía histórica . Todas las cartas son de él mismo; las respuestas del corresponsal no se incluyeron en la colección y no se han conservado. Es una colección de cartas incompleta y, según los estándares de la época, bastante pequeña, cuyo tamaño relativamente modesto también está relacionado con la muerte prematura del autor a la edad de 43 años. En la tradición manuscrita, se encuentra en una condición deficientemente organizada. De esta forma, según la opinión predominante de la investigación, no puede remontarse al propio Synesios, quien como editor habría seguido un principio de orden. Probablemente, la colección no fue reunida hasta la segunda mitad del siglo V o el siglo VI por un editor que no tenía acceso al archivo completo del autor.

Las letras muestran a Synesios como un hábil estilista, que elaboró ​​cuidadosamente sus textos, empleó una gran cantidad de recursos estilísticos de manera flexible y eficaz, y tuvo una amplia gama de variaciones. Su expresión es elegante y sin esfuerzo. Algunas letras más cortas tienen la forma del antiguo ideal de brevedad (evitar estrictamente cualquier verbosidad), mientras que otras son extensas y encienden fuegos artificiales retóricos. En la correspondencia de la antigüedad tardía de los educados, era común no solo tener a la vista al destinatario directamente dirigido, sino también a una audiencia a la que se leían las cartas literarias. Synesios fue consciente de este aspecto mientras escribía. Prestó atención a la vivacidad, fluidez y equilibrio del estilo y evitó los peligros de un uso mecánico y excesivo de los recursos estilísticos convencionales. A veces se expresaba con entusiasmo y quería barrer a su corresponsal con su entusiasmo. Como testigo ocular, describió vívidamente la miseria de la guerra, el sufrimiento de la población durante las incursiones de las tribus del desierto. Dependiendo de la ocasión, escribió solemne, humorística, irónica, reprensiva, amonestadora, implorante, dramática o lastimera. Usó citas y juegos de palabras y supo agregar cumplidos. Expresó sus sentimientos con viveza, a veces con ternura, cuando expresaba su fuerte afecto por los amigos o por su hermano Euoptios, a veces con vehemencia y pasión cuando denunciaba atrocidades. Además de tales efusiones, también hay descripciones fácticas y mensajes fríos y formalmente redactados.

Synesios también habló abiertamente en las cartas sobre sus debilidades y reveló cuán lejos estaba a veces del ideal filosófico de la ecuanimidad. Cuando ya era obispo, confesó abiertamente que estaba tan desesperado por la muerte de uno de sus hijos que pensó en suicidarse.

La quinta carta de la colección, en la que el escritor le contó a su hermano sobre el curso de su tormentoso viaje por mar desde Alejandría a Cirene, se considera de particular importancia literaria. Este viaje es probablemente su regreso del viaje de la legación a Constantinopla. El texto ha recibido mucha atención de la investigación debido a su valor como fuente.

Los himnos

Los himnos dan una idea de la cosmovisión del autor, en la que las ideas neoplatónicas paganas se mezclan con las cristianas sin ser vistas como una contradicción. Synesius describe la tarea que se ha propuesto con las palabras que el espíritu del místico -el iniciado en los misterios o, más en general, el piadoso- gira en torno a "la inefable razón primordial en la danza". Como poeta, decide poner en palabras lo que en realidad es inexpresable. Los himnos glorifican " el Uno ", el principio supremo absolutamente trascendente del neoplatonismo, que el filósofo equipara con el Dios cristiano. Como los neoplatónicos paganos, él lo considera como una "fuente exagerada" y lo llama el "número de números". Se dirige a esta deidad suprema como el "padre de todos los padres", que está "más allá de los dioses" y representa la "línea de vida de los dioses". Con tales formulaciones atribuye realidad al politeísmo pagano ; trata a los dioses como seres reales.

Para el poeta del himno, una cosa no es solo el padre, sino también la madre y el útero que da a luz; aparece como femenino y masculino al mismo tiempo. La doctrina neoplatónica del uno como origen de todos los seres se mezcla con el concepto cristiano de la trinidad divina . Si el aspecto maternal de la deidad, cuya importancia enfatiza el poeta, es el Espíritu Santo es un tema de debate .

De la deidad generadora, que es a la vez padre y madre, surge el Hijo de Dios en un nacimiento incesante. Synesios enfatiza la identidad paradójica de los hijos y los nacidos; el hijo no está separado ni subordinado al padre. La creación del hijo se produce por voluntad del padre, que ocupa una posición intermedia entre padre e hijo. El Hijo es el aspecto de la deidad que está orientado hacia la creación del mundo y también es responsable de la salvación. No permanece en el aislamiento divino, sino que se vuelve hacia el mundo. Sinesio usa las expresiones "padre", "madre" e "hijo" tomadas de las relaciones humanas como metáforas en los himnos , no en un sentido literal.

El poeta parte de una pluralidad de mundos espirituales, cuyo origen es el Uno, y que a su vez producen el mundo material, sensualmente perceptible, a través de la emanación . Las almas inmortales de los hombres, en casa en lo puramente espiritual, descendieron al mundo material. Allí se perdieron vagando por el extranjero y ahora están expuestos a múltiples dificultades. En el primer himno, el poeta deja hablar a su alma y lamentar su destino. Ella descendió para servir a la tierra; como una gota del cielo cayó a la tierra. Ahora tiene que descubrir que se ha convertido en una esclava en lugar de una sirvienta después de que el asunto la haya cautivado con artes encantadoras. Sus lazos son las adicciones que los oprimen y los engañan. El medio por el cual la tierra los seduce y los mantiene es el "gozo sin alegría" de los dulces engaños. Está a merced de las “pasiones punzantes”, ha olvidado sus propios valores. Una vez que ha reconocido esto, quiere liberarse de las imaginaciones engañosas y volver a la fuente divina de la que una vez fluyó. Por eso pide a su divino Padre que deje brillar un resplandor que la eleve. Ella pide protección a Helios , el sol divino, en su ascenso a su hogar celestial. Después de regresar a casa, como le asegura Synesios en el noveno himno, "bailará la danza circular, unida al Padre, Dios en Dios". El poeta pone sus himnos al servicio de este objetivo. Enfatiza la importancia del devoto silencio que debe prevalecer cuando se ofrecen "himnos santos" a la deidad como "sacrificios sin sangre". Los afectos deben calmarse. El alma tiene que estar libre de pasiones y deseos, fatiga y quejas, ira y contiendas cuando se acerca a la deidad.

La cosmología de los himnos se basa en las ideas predominantes en ese momento, que se remontan principalmente a Aristóteles . Según esta visión geocéntrica del mundo , el universo esférico está formado por esferas . Las esferas celestiales son esferas transparentes y huecas dispuestas concéntricamente alrededor de la tierra como el centro del mundo, que giran uniformemente. Las estrellas están unidas a ellos. Los cuerpos celestes se mantienen en sus órbitas mediante esta sujeción. Sus movimientos no emanan de ellos, sino que se transfieren de las esferas a ellos. Synesios acepta nueve esferas. Cada una de las siete esferas huecas internas lleva una estrella ambulante, es decir, la luna y el sol, así como los cinco planetas conocidos en ese momento, Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno, que eran visibles a simple vista. Todas las estrellas fijas están unidas a la octava esfera hueca, aparentemente más rápida. Una novena esfera sin estrellas envuelve el conjunto, lo impulsa y lo mantiene en movimiento. Forma el límite del universo. El cosmos está dividido por la esfera lunar, la esfera planetaria más baja: por encima de la órbita lunar está la región de los seres celestiales inmortales, debajo de ella el reino de la fugacidad.

Para su poesía religiosa, Synesios no eligió los hexámetros que se usan a menudo para las canciones de culto , sino simples métricas líricas. Los poemas son stichisch los principios de la métrica cuantitierenden construida. Los dos primeros himnos, que constituyen la mayor parte del libro de poemas, se componen de Anapaestian monometers . En términos de métrica y expresión, la poesía del himno de Cyrene fue influenciada por el modelo de los himnos del poeta pagano Mesomedes .

El discurso real

El comienzo del discurso real en un manuscrito del siglo XIII o XIV propiedad del cardenal Bessarion . Venecia, Biblioteca Nazionale Marciana , Gr. 264, fol. 247r.

La expresión imprecisa pero común "discurso real" se utiliza para describir un tratado de Sinesio escrito en Constantinopla en forma de amonestación ficticia dirigida al emperador Arcadio. El título griego es Eis ton autokrátora perí basileías , que significa (habla) para el gobernante del gobierno real (o imperial) . La obra se cita a menudo bajo el título latino De regno (Acerca de la regla real) . Synesios difícilmente podría haber pronunciado el discurso, que fue increíblemente franco para la época, frente al emperador y sus poderosos consejeros, al menos no en una forma tan dura. Con tales críticas y amonestaciones, habría puesto en peligro su vida y solo habría dañado su causa como enviado. Si realmente habló frente a Arcadius, el texto presentado debe, según la opinión de la investigación predominante, diferir considerablemente del tradicional. El discurso real, concebido como obra literaria, probablemente estaba destinado a Aurelianos, el patrón del Cireneer. Se suponía que debía formular el punto de vista y los juicios de valor de Aurelianos y su gente de ideas afines de una manera retórica y eficaz y así preservar la benevolencia de su patrocinador para con el autor.

El contenido del discurso real es un llamado a un replanteamiento radical. El filósofo habla a la conciencia de su oyente imperial para inducirlo a realizar un cambio fundamental en su gobierno. Este propósito se cumple con la representación de un ideal de gobernantes basado en modelos clásicos y demandas platónicas, que se presenta al emperador como una norma. Synesios muestra el marcado contraste entre este ideal y las condiciones en la corte de Arcadius. Al hacerlo, ejerce una crítica feroz y fundamental tanto del propio emperador como de quienes lo rodean. Critica el despliegue cortesano de pompa y el aislamiento de la esfera personal de la vida del gobernante. Considera que el escudo del emperador que vive en el palacio es un gran mal, en el boato y las ceremonias de la corte ve un mal hábito bárbaro, ajeno a los romanos. Desde su punto de vista, un líder capaz se caracteriza por estar presente en público, presentarse de manera ejemplarmente sencilla y asumir personalmente el mando en la guerra. Tal cumplimiento del deber, como indica el discurso real, es lo contrario al comportamiento practicado por Arcadio, quien está acostumbrado al lujo, está alejado del pueblo y no tiene conocimientos militares. Synesios acusa al emperador de desconfiar de los entendidos y de rodearse de cortesanos incompetentes. Lo insta a que se deshaga de los malos consejeros y, en cambio, escuche los consejos filosóficos. Aparentemente, se considera un asesor calificado. Además, toma una posición decidida sobre los temas actuales de la política imperial. Critica las concesiones a los "bárbaros", con lo que se refiere principalmente a los godos , y reprende su creciente empleo en el servicio imperial, especialmente en puestos de liderazgo. Lo que tiene en común en los desarrollos, que lamenta, es el avance de las costumbres “bárbaras” y “bárbaras”, que tiene efectos fatales tanto en el estilo de vida cortesano como en la política exterior y de personal.

Synesios enfatiza la caridad (euergesía) como una característica de un buen gobernante . El monarca debe ser filantrópico (philánthrōpos) ; Así como él mismo es amado por Dios, él a su vez debe amar a las personas. Nunca debe cansarse de hacer buenas obras, como el sol nunca se cansa de enviar sus rayos. Debería regalar sin esfuerzo su benevolencia, al igual que el sol hace su luz. Con estas observaciones, Synesios retoma el ideal tradicional de gobernar la filantropía . En un mundo ordenado jerárquicamente, lo inferior tiene la tarea de mirar e imitar a lo superior. Debería basarse en el ejemplo de los superiores para mejorar tú mismo. Al igual que Dios para el monarca, el monarca debe mostrar a la gente lo que es bueno y ejemplar a través de su cuidado. Esto crea el orden natural correcto en el estado. Bajo ninguna circunstancia un rey debe ser codicioso e invalidar las ciudades mediante impuestos excesivos. Tiene que asegurarse de que la carga fiscal siga siendo soportable para el contribuyente. Debe evitarse todo gasto público innecesario. Un rey codicioso es más pobre que un pequeño comerciante, porque el comerciante tiene que cuidar de su familia, mientras que el rey no tiene justificación para su debilidad de carácter. La compra generalizada de oficinas es un gran mal, porque lleva a llenar las oficinas de personas incompetentes, corruptibles. Por lo tanto, la selección de los funcionarios debe basarse únicamente en las calificaciones, el dinero no debe influir.

El consejo y la amonestación de un gobernante ignorante era un procedimiento que Platón había hecho tarea del filósofo y practicado él mismo. Con el discurso real, Synesio se colocó en esta tradición, aunque solo en términos literarios. La selección y el tratamiento de sus sujetos correspondió a patrones convencionales; La orientación hacia un pasado idealizado y ejemplar y la crítica de la inaccesibilidad de un gobernante escudado eran comunes. La inaccesibilidad se ha asociado tradicionalmente con una tiranía injusta y una arbitrariedad bárbara. Además, la valiente aparición de un filósofo franco ante un mal gobernante era un motivo literario valioso en la antigüedad. También había una preocupación política concreta y de actualidad detrás de las declaraciones básicas del Cyreneer. Con su crítica bárbara se volvió, aunque sin nombrar su nombre, contra el poderoso cortesano Eutropios y su política indulgente hacia el rey gótico Alaric I.Eutropios fue el oponente del patrón de Synesios, Aurelianos, en las luchas de poder en la corte. Debido a su rango social muy bajo, que su ascenso al poder no había cambiado desde un punto de vista aristocrático, estaba expuesto a ataques. Era "bárbaro", es decir, su ascendencia estaba asignada a un pueblo fuera del reino, que se entendía como una unidad de civilización. Aún más importante fue el hecho de que era un advenedizo: lo habían ofrecido a la venta en un mercado de esclavos en su juventud y más tarde había hecho carrera como liberto en la corte. También era eunuco . Todo esto lo convirtió en una persona despreciable a los ojos de sus críticos y opositores. Synesios interpretó este trasfondo inteligentemente contra el cortesano opositor en su discurso real, enfatizando el contraste con los valores tradicionales de la aristocracia griega y romana.

Con su empuje antigermánico, patriótico-romano, el discurso real parece el programa de una organización partidaria que quiso distinguirse con tal declaración de principios. Según una opinión de investigación que solía estar muy extendida, Synesios actuó como portavoz de un “partido nacional romano” que marcó la pauta en el Senado de Constantinopla. Entre ella se encontraban personalidades poderosas de la corte, incluida la emperatriz Aelia Eudoxia , aunque ella misma era de origen germánico. La investigación más antigua estuvo dominada por historiadores como Otto Seeck , Ernst Stein y Ludwig Schmidt, y describieron una oposición fundamental entre un partido anti-germánico, "patriótico" y uno pro-germánico. Las dos partes lucharon por creencias opuestas. El discurso real debe entenderse como una demostración programática de anti-germanismo. Seeck vio en ella la expresión de un "idealismo hermoso, aunque tonto". Se creía que con el fracaso de la rebelión del maestro del ejército gótico Gainas en 400 y el derrocamiento del maestro del ejército Fravitta , el partido antigermánico había prevalecido. Este fue un cambio decisivo en el curso del Imperio Romano de Oriente. En el período que siguió, los pueblos germánicos fueron destituidos de las posiciones de liderazgo militar, según lo solicitado por Synesios. En estudios más recientes, sin embargo, se ha revisado esta interpretación de los procesos. Los dramáticos acontecimientos de la época alrededor del año 400 se interpretan como luchas de poder personales, no como disputas de principio sobre el papel de los teutones en el imperio. Aunque el discurso real todavía se ve principalmente como una ayuda de propaganda para un grupo alrededor de Aurelianos, esta suposición ya no es indiscutible. Alan Cameron y Jacqueline Long creen que el discurso fue escrito antes de que Synesios se vincule con Aurelianos.

Los cuentos egipcios

La novela que escribió Synesios se titula Aigýptioi ē perí pronoías ( Los egipcios o Acerca de la Providencia , en latín Aegyptii sive de providentia o De providentia para abreviar ). En la literatura especializada en lengua alemana se suele llamar historias egipcias . La acción se desarrolla en un entorno mítico egipcio, pero al igual que el discurso real, tiene un trasfondo actual en las batallas e intrigas en la corte imperial. El autor creó la obra, que se divide en dos libros, durante su estadía en Constantinopla y procesó sus experiencias con la agitación política allí. Se describe el conflicto entre el buen rey Osiris y su hermano oscuro y rival Typhos. Según la interpretación prevaleciente, aunque controvertida, Osiris representa al patrón de Synesios, el prefecto pretoriano Aurelianos, Typhos a su predecesor y sucesor Eutychianos, y la realeza egipcia corresponde a la prefectura pretoriana. Sin embargo, la novela también contiene elementos que no tienen un equivalente reconocible en la realidad histórica.

El hijo del rey, Osiris, y su hermano mayor, Typhos, tienen un carácter extremadamente diferente. Con este escenario, el autor quiere mostrar a sus lectores que el parentesco físico no tiene ninguna condición psicológica, porque las almas de las personas son de origen diferente al de sus cuerpos. Osiris es trabajador y se esfuerza con entusiasmo por el conocimiento, Typhos desprecia la educación y se basa por completo en la fuerza física y la satisfacción de las necesidades básicas. Osiris demuestra ser capaz y exitoso, Typhos falla en todo y por lo tanto desarrolla envidia y odio. El padre de los dos, el rey reinante, convoca una reunión del sacerdocio y el ejército para regular su sucesión. La decisión es por unanimidad a favor del popular Osiris, que luego recibe la consagración real. Ahora los dioses anuncian al nuevo gobernante que su hermano no puede soportar nada bueno y lo confundirá todo si no logra sacarlo del camino. Él, Osiris, debe desterrar a Typhos a un lugar distante y no debe demostrar ser blando. De lo contrario, su hermano malvado, con el apoyo de poderosos y envidiosos demonios, causará estragos en la tierra. Osiris se niega, aunque su padre también lo persuade. El Padre explica que el hombre no puede depender de la Divina Providencia para que haga por él lo que tiene que hacer él mismo. Sin embargo, Osiris elige el camino de la gentileza y la no violencia. Su gobierno es extremadamente beneficioso para el país.

Typhos, sin embargo, no acepta su derrota; bajo la influencia de su esposa hambrienta de poder y sus demonios, lucha por un derrocamiento. Se dice que los medios para ello son los mercenarios escitas a quienes se confían tareas militares en Egipto. Con una intriga, el comandante escita es incitado a dar un golpe. El golpe tiene éxito. A Typhos ahora le gustaría que mataran a Osiris, pero los escitas evitan eso. Por tanto, el rey derrocado no es asesinado, sino desterrado. Bajo el gobierno de Typhos, Egipto cayó en una terrible miseria.

El segundo libro de la novela describe el cambio de rumbo renovado. Por pocas razones surge una disputa, los mercenarios y los lugareños chocan. La población de la capital se rebeló contra los escitas, algunos de los cuales fueron masacrados y otros huyeron. Las maquinaciones de Typhos quedan al descubierto, queda sin poder y encarcelado, Osiris puede regresar. Una vez más, Osiris se encarga de que su hermano se salve; lo aparta de la ira del pueblo enojado y pide a los dioses que lo salven. De esta manera el tirano escapa al castigo, pero después de su muerte tendrá que expiar sus fechorías por orden de los dioses. En conclusión, el autor ofrece una interpretación filosófica del mito que contó.

Typhos, el personaje de la novela, es más un tipo que un individuo. Él es la encarnación de la maldad y la incompetencia en todos los sentidos y de una manera extrema. Además de la desvergüenza, la voracidad y la violencia, el síntoma de la somnolencia es uno de los rasgos salientes que supuestamente señalan al lector la maldad de esta figura. En la antigüedad, la tendencia a satisfacer una necesidad excesiva de sueño, como comer y beber en exceso, era un signo significativo de falta de autodisciplina. Se esperaba que un buen gobernante estuviera alerta y fuera capaz de llevarse bien con poco sueño.

Dion

Díōn ē perí tēs kat 'autón diagōgḗs (Dion o Acerca de la vida según su modelo) denominó Synesios a un texto en el que analizaba la carrera del célebre hablante Dion Chrysostomos (Dion de Prusa) como ejemplo. Puso especial énfasis en una ruptura que se había producido en la vida de Dion: su reversión (metáptōsis) a la filosofía como actitud ante la vida. En la época de sus grandes éxitos externos era un sofista , es decir, lo único que le importaba era mostrar su habilidad lingüística. Quería sobresalir como retórico y buscaba reconocimiento. Incluso adoptó una actitud hostil hacia la filosofía. Solo a una edad avanzada se dio la vuelta y reconoció lo que era realmente esencial: no los juicios de los demás, sino la autoperfección a través de la virtud. En este cambio fundamental en las actitudes del retórico, Synesios aparentemente vio un paralelo con un punto de inflexión similar en su propia vida.

Synesios abogó por la conexión de un estilo de vida filosófico con la educación literaria y el arte retórico, por lo que el objetivo filosófico debería tener prioridad en principio. Demarcó este camino de establecer prioridades que consideraba incorrectas. Se volvió contra el estrechamiento de los horizontes de los especialistas especializados unilaterales y lo opuso al ideal de una educación general. En su opinión, los escritores y gramáticos que solo dedican su tiempo a asuntos incidentales pierden lo que deberían realizarse en la vida. Los científicos que se ocupan de temas filosóficos sin afectar su propia forma de vida no son realmente filósofos para Synesios. Dion, por otro lado, se había convertido en uno gracias a su arrepentimiento, aunque ya era demasiado mayor para dedicarse a la aclaración de cuestiones técnicas y enfrentarse a los problemas de la filosofía natural .

Según la filosofía de Synesios, un filósofo no debe ser incompetente o inculto en ningún campo. Debería ser "un griego en el pleno sentido de la palabra", es decir, debería poder asociarse con la gente como sea posible si uno está familiarizado con toda la literatura importante. Se entiende por “literatura” (lógoi) tanto la literatura científica especializada como el valioso material literario. La preocupación por la literatura, tanto receptiva como creativa, es el más puro de los placeres específicamente humanos y está más estrechamente relacionado con la razón divina. Es el transbordador con el que uno llega a la razón, a la intuición filosófica, o al menos a una actividad científica de la mente, que es un nivel más bajo de percepción. Los campos en los que se desarrollan estas actividades intelectuales son la retórica, la poesía, la historia natural y las matemáticas. La historiografía también forma parte del tesoro común de los bienes educativos griegos. Es característico de los griegos que practiquen su agilidad mental incluso cuando se ocupan de trucos y diversiones. De esto puede sacar provecho para el objetivo real de la existencia humana, la captación de lo divino. El hombre se interpone entre Dios y la bestia; Debe evitar al animal, considerar lo divino, no descuidar al humano. Un filósofo no puede preocuparse incesantemente sólo por lo más elevado; También para él tiene mucho sentido honrar las obras literarias o escribirlas él mismo y mejorar su estilo. Esto no es una pérdida de tiempo para él, sino pasos que forman parte de su camino. Incluso si no logra el objetivo de la búsqueda filosófica, el avance es un valor en sí mismo. Los que se esfuerzan sistemáticamente por la educación difieren más de los que no lo hacen que los humanos de los animales.

Synesios compara al filósofo con un águila y al esteta , que sólo se entusiasma con la belleza literaria y otras fuentes de alegría estética, con un cisne. Considera que el cisne es menos admirable que el águila real, pero lo valora como una criatura cuya vista es encantadora. Incluso las personas que, como los cisnes, se limitan al mundo de la belleza y no se esfuerzan por el conocimiento filosófico, son adorables y respetables desde su punto de vista. Es mejor tener ambos juntos, amor por la sabiduría y sentido de la belleza. La naturaleza no ha permitido que las aves sean águilas y cisnes al mismo tiempo y que combinen las ventajas de ambos, pero a los humanos se les concede tanto el disfrute del arte del lenguaje como la comprensión más profunda.

Synesios critica la sobreestimación de un autocontrol unilateral e incomprensible como una mala administración generalizada. Con esto se refiere al entonces popular ideal del ascetismo cristiano , que se cultivó principalmente en el monaquismo, y especialmente en la glorificación de la castidad . Desde un punto de vista filosófico, como señala el hombre de Cirene, el autocontrol es una valiosa virtud "limpiadora". Su base no debe ser el mero acostumbrarse al cumplimiento de las demandas, sino una comprensión razonable de su significado y propósito. No tiene sentido ejercer el autocontrol bajo mando a menos que sepa por qué hacerlo. Por ejemplo, la abstinencia sexual no es un valor en sí mismo, sino solo una herramienta con el propósito de alinear el pensamiento con cosas superiores. Quien practica la castidad por sí misma, considera lo más pequeño como lo más grande y la preparación como la meta. Descuida la virtud de la prudencia (phrónēsis) y, por lo tanto, devalúa su autocontrol, porque las virtudes solo son útiles si se cultivan todas juntas, ya que son mutuamente dependientes.

El libro de los sueños

El tratado Perí enhypníōn ( Sobre los sueños , latín De insomniis , alemán generalmente "el libro de los sueños") trata de la función adivinatoria de los sueños desde una perspectiva filosófica.

Synesios deriva el significado de la interpretación de los sueños orientada al futuro del valor del conocimiento. Su razonamiento es: es el conocimiento lo que distingue a Dios de los humanos y a los humanos de los animales. Dios conoce el futuro, pero los humanos generalmente no pueden ver más allá del presente. Dios dispone sin esfuerzo de lo más elevado, el hombre debe trabajar laboriosamente por ello; los dioses han puesto sudor en todo lo bello. El sabio se esfuerza por asimilarse a la deidad aumentando su capacidad de conocimiento y aumentando su conocimiento. Por lo tanto, también es su tarea abrir el conocimiento del futuro y, por lo tanto, volverse más divino.

La base epistemológica para tal interpretación de los sueños es Synesios en la naturaleza de la naturaleza. Según su entendimiento, el cosmos es un ser vivo cuyos componentes se relacionan entre sí como miembros de un organismo. Dado que todas las partes del cosmos, tanto las coincidentes como las opuestas, están relacionadas entre sí de una forma u otra, es fundamentalmente posible inferir de lo conocido a lo desconocido, también del presente al futuro. Si un espectador tomara una posición fuera del cosmos, no tendría esta posibilidad, porque para él el contexto se rompería; el mundo sólo puede captarse desde dentro. La sabiduría consiste en conocer en detalle la naturaleza del parentesco entre partes del mundo. Aquellos que tienen tal sabiduría también pueden obtener conocimientos sobre el futuro a través de los sueños. Los sueños son información en un guión que se puede aprender a leer. Sin embargo, al hacerlo, uno debe tener en cuenta una cierta ambigüedad u oscuridad que reside en la naturaleza de los sueños; No se deben esperar pruebas como las posibles en la investigación natural.

El factor decisivo es la imaginación. El nous , el intelecto o la razón, es el reino del ser inmutable; contiene las ideas platónicas , los arquetipos eternos de todo lo que puede ser percibido por los sentidos, que son inmutables y por tanto “ser” en el verdadero sentido de la palabra. Así como el nous es para los seres, el alma se relaciona con lo que se está convirtiendo. Lleva consigo las imágenes de todo lo que se convertirá, así como el nous lleva las imágenes de todo lo que es. El futuro también está contenido en esta información visual. De la abundancia de imágenes, el alma saca las adecuadas y las refleja en la imaginación. Esto los hace comprensibles para el sujeto, la persona capaz de saber. El contenido del nous se vuelve accesible para el sujeto cuando entra en el alma, y ​​el contenido del alma cuando entra en la imaginación. Vista de esta manera, la imaginación es, por así decirlo, una segunda alma para el conocedor: un nivel en el que se pueden captar ciertos contenidos. Es una autoridad perceptiva que tiene sus propios órganos, que son análogos a los órganos corporales en sus funciones. Por tanto, puede transmitir los mensajes de los sueños al sujeto.

Así como la luz del sol es visible para todos, los sueños se comparten con todos. Por tanto, los mensajes de los sueños no son exclusivos en sí mismos; Al igual que con el sol, su disponibilidad general es un signo de su naturaleza divina. La filantropía general de la Deidad se muestra en el hecho de que se comunica a todas las personas en este camino sin que sean necesarios preparativos especiales; todo lo que tienes que hacer es dormir. Sin embargo, la calidad de la percepción del sueño depende fundamentalmente del estado respectivo del alma. Cuando el alma sigue su naturaleza espiritual original, es pura y transparente; luego, tanto en el sueño como en la vigilia, capta con sinceridad las impresiones de las cosas y puede captar el futuro. Sin embargo, si está atrapada en el barro en el que se ha metido a través del engañoso señuelo del mundo material y el dominio de los afectos, entonces se oscurece, su percepción es confusa y no comprende correctamente los mensajes del sueño. La naturaleza de la imaginación de una persona revela el estado de su alma. Interiormente, el alma es siempre pura; las impurezas que nublan su percepción son externas.

Esto se ilustra con las propias experiencias del autor. Mientras dormía, le habían revelado lo que había sido un misterio para él cuando estaba despierto, o al menos le habían mostrado una forma de resolverlo. Dreams también le habría ayudado a mejorar significativamente sus fuentes en términos de estilo. Debe sus sueños a las inspiraciones que a menudo le ayudaron a realizar sus tareas. Lo habrían salvado del peligro y lo habrían animado en el momento adecuado.

Si el alma se mantiene libre de la inundación de impresiones externas, puede volverse a sus propias imágenes, que provienen del nous y que lleva dentro de sí, y presentarlas en el sueño. Entonces los mensajes del sueño son sublimes, claros y menos necesitados de explicación. Pero este no suele ser el caso. La mayoría de los sueños son confusos y enigmáticos porque mezclan impresiones del pasado, el presente y el futuro, siendo el futuro el más indistinto. Pero esos sueños también tienen valor cognitivo.

Los libros de sueños comunes, que hacen declaraciones generales sobre el simbolismo de las imágenes de los sueños individuales, tienen poco valor desde el punto de vista de Synesio. En su opinión, en principio es imposible establecer una ciencia de los sueños con pretensión de validez general, porque la interpretación de las imágenes de los sueños es individual y depende de las respectivas relaciones del alma; no se puede generalizar. Por lo tanto, todos tienen que crear su propio arte de interpretación de los sueños que solo es válido para ellos. Esto se hace observando los propios sueños e investigando sus leyes y sus conexiones con los eventos del día. Para este propósito, uno debe llevar un diario de sueños.

Sobre el regalo

El breve tratado Pros Paiónion perí tou dṓrou ( Para Paionios sobre el regalo , brevemente Sobre el regalo , latín De dono ) es una de las primeras obras de Synesios. El filósofo escribió este guión durante su estancia en Constantinopla como carta de presentación de un preciado regalo para el influyente político y oficial Paionios. Aunque en realidad es una carta a Paionios, el texto no ha sobrevivido en la colección de cartas, pero se considera un tratado. El regalo descrito en él era un planisferio de plata , un instrumento para representar los movimientos de las estrellas, que Synesios había hecho por un platero. Al hacerlo, se basó en los conocimientos astronómicos que había adquirido durante sus años académicos en Hypatia. Con el regalo quería asegurarse el favor de Paionios, a quien había conocido recientemente. Lo elogió como una personalidad capaz de realizar el ideal platónico de combinar el amor por la sabiduría con el ejercicio del poder político y militar. El tratado contiene dos epigramas adjuntos al planisferio; Synesios había compuesto uno de ellos él mismo.

La descripción del dispositivo en el tratado de Synesius muestra que su comprensión de cómo funcionaba un planisferio era muy pobre. Aparentemente, desconocía un tratado relevante en el que el padre de Hipatia, el astrónomo Theon de Alejandría , discutía la construcción y el uso de tales instrumentos. La pregunta de por qué no tenía el nivel de conocimiento de Theon a pesar de sus estudios en Hypatia se responde de manera diferente en la investigación. Es posible que Theon todavía estuviera vivo en ese momento y no escribiera su trabajo hasta después de que Synesio se fuera de Alejandría. Pero también puede ser que la falta de talento astronómico de Synesius sea suficiente para explicar su incompetencia.

La alabanza del calvo

El Phalakrás enkṓmion ( elogio de la cabeza calva , encomio latino de Calvitii ) es un ejercicio humorístico de estilo con el que Synesios mostró sus habilidades literarias e ingenio. Estaba respondiendo a un discurso de Dion Chrysostom titulado Alabanza por el cabello de la cabeza . La razón fue que se vio afectado por la caída del cabello a una edad temprana y sufrió mucho por ello, ya que su cabeza calva no cumplía con las expectativas de belleza femenina. En este contexto, señaló que la belleza masculina no solo es determinante para el atractivo erótico. Es tan importante para las mujeres que incluso influye en la extensión del amor maternal. La reina persa Parysatis prefería a su hijo menor Ciro al mayor, el gran rey gobernante Artajerjes II , porque Ciro era más hermoso. El cariño de los Parysatis por Cyrus había jugado un papel en la rivalidad entre los hermanos que condujo a la guerra civil y, según la tradición, representó un factor político importante. Synesios causó un dolor adicional con el discurso de Dion, en el que la estima por el cabello en la cabeza estaba respaldada por la literatura, particularmente en referencia a la autoridad de Homero. Para contrarrestar el juicio del famoso orador, a quien él mismo valoraba, Synesios decidió replicar. Presentó una gran cantidad de ideas divertidas para poner la calvicie en una luz favorable. Al mismo tiempo, aprovechó esta oportunidad para demostrar su alfabetización.

El discurso de Dion, al que se refiere Synesios y que cita, no ha sobrevivido y no se menciona en ningún otro lugar. Por lo tanto, en la investigación, se ha expresado la sospecha de que tal trabajo nunca existió realmente. Fue una invención gratuita de Synesius, quien fingió el supuesto discurso para lograr un efecto literario. Esa pregunta permanece abierta.

Hielo de desastre

Dos discursos pronunciados por Synesios en 411 nos han llegado con el extraño nombre de katastáseis . Se dirigió al concilium provinciae , una reunión de delegados de las ciudades de su provincia natal. En retórica, se entiende por katástasis aquella parte de un discurso en la que el hablante interpreta y contextualiza hechos ya presentados de una forma que es necesaria para que la audiencia esté de acuerdo con su punto de vista y para disipar posibles inquietudes. Ambos discursos versan sobre la defensa frente a las redadas que los nómadas del desierto emprendieron en la provincia. Son fuentes valiosas para la historia militar regional. En el primer discurso, Synesios elogió un éxito defensivo, pero se quejó del número insuficiente de tropas; en el segundo, realizado un poco más tarde, pintó el cuadro sombrío de una situación militar desesperada.

recepción

Edad Media y principios de la Edad Moderna

imperio Bizantino

En el Imperio Bizantino, Synesios fue uno de los autores más conocidos y valorados. Sus declaraciones de sonido pagano y su rechazo de los dogmas de la iglesia se consideraron errores tempranos; se asumió que más tarde dio un giro constante hacia la verdadera fe. A finales del siglo VI, el historiador de la iglesia Euagrios Scholastikos elogió su alto nivel de educación y la redacción elaborada de las cartas. Destacó la ortodoxia de Sinesio, que había superado su duda de fe gracias a la gracia divina. El joven contemporáneo de Euagrios, Johannes Moschos, contó en su Pradera espiritual , una de las obras más populares de la literatura bizantina, una leyenda inventada por él mismo o quizás ya difundida en ese momento, según la cual los cireneanos como obispo un filósofo pagano de la verdad cristiana. doctrina en términos cosmológicos disputados y cuestiones antropológicas y luego lo bautizó. Aquí Synesios incluso aparece como un santo cuya santidad se revela a través de un milagro. En el siglo IX, el patriarca Fotio de Constantinopla, un destacado crítico literario de su época, juzgó con aprecio . Elogió tanto las habilidades lingüísticas de las letras como la fuerza y ​​densidad de los pensamientos expresados ​​en ellas. Sin embargo, no le gustó el hecho de que la prosa mostrara una tendencia hacia un lenguaje demasiado poético. La Suda , una enciclopedia bizantina del siglo X, notó la gran admiración que se mostró por las letras. Michael Psellos , un renombrado estudioso del siglo XI, estudió el libro de los sueños y lo defendió con indignación contra las críticas que luego se ejercieron sobre la obra. Incluso John Italus , un estudiante de Psellos, consultó el libro de sueños. A principios del siglo XIV, Nikephoros Kallistu Xanthopulos escribió su historia de la iglesia , en la que un capítulo trata sobre Synesios, cuya destacada posición como escritor al que Nikephoros rindió homenaje. El Cireneero es también un filósofo importante y su fama se extiende por todo el mundo. Además de estos juicios, el número de manuscritos supervivientes en la colección de cartas - hay más de 260 - es evidencia de la extraordinaria reputación de la que disfrutó Synesios como escritor en el mundo de habla griega. El más antiguo de estos manuscritos data del siglo XI, la mayoría del XIV. Las cartas se consideraron ejemplares y a menudo se citaban, imitaban y explicaban con escolias .

Otras obras del Cyrenian también encontraron, aunque en menor medida, atención y aprecio. En el siglo XII, el erudito Johannes Tzetzes dedicó algunos versos a la alabanza de la cabeza calva . El filósofo Theodoros Metochites († 1332) valoraba especialmente a Dion . Le gustó la franqueza de Sinesio, que no se limitó a una sola escuela filosófica, sino que se benefició de todas ellas; hizo suyo lo mejor de Platón y Aristóteles. Los metoquitas elogiaron el extenso conocimiento difundido en las escrituras, pero criticaron las idiosincrasias lingüísticas que habrían llevado a dificultades en la expresión; eso es típico de los escritores que recibieron su formación en Egipto. El estudiante de Metochites , Nikephoros Gregoras, también mencionó este aspecto estilístico , quien escribió un comentario sobre el libro de los sueños a principios del siglo XIV. Expresó su admiración por la combinación de sabiduría y elegancia lingüística en la obra del antiguo autor. Sin embargo, también hay oscuridad y confusión; por lo tanto, como intérprete, uno debe tener buena experiencia y empatía.

La lectura de las cartas estaba recomendada en los manuales de retórica de la época de los paleólogos. Synesios fue considerado el modelo de un autor que cultivaba un estilo ostentoso. Las palabras inusuales y los usos de palabras de sus obras se enumeraron en léxicos.

Bajo el dominio turco del siglo XV, Synesios todavía se consideraba un modelo clásico y estilístico; se leía principalmente las cartas que formaban parte de la lectura escolar, pero el discurso real también se usaba ampliamente. Se hicieron traducciones al griego moderno.

Europa occidental y central

Una página del libro de sueños de Synesios en la traducción latina de Marsilio Ficino. El códice , escrito en 1484, proviene de la posesión del rey Matthias Corvinus . Wolfenbüttel, Herzog-August-Bibliothek , Cod. 2 de agosto 4 °, fol. 5r.

Las obras de Synesius eran desconocidas para los eruditos de habla latina de Occidente en la Edad Media. No fue hasta la época del humanismo renacentista que se redescubrieron y se hicieron accesibles a un nivel educativo más amplio a través de la traducción al latín. El inglés John Free (Joannes Phrea) completó su versión latina del elogio de la calvicie en 1461 , una reproducción libre y defectuosa del original griego. También tradujo al latín el libro de los sueños del Papa Pablo II . A finales del siglo XV se inició la impresión de traducciones y ediciones humanísticas. El comienzo lo hizo el humanista Marsilio Ficino , cuya traducción del libro de los sueños fue publicada por Aldo Manuzio en Venecia en 1497 . A esto siguió la primera edición del texto original de la colección de cartas, que Markos Musuros publicó como Aldine en 1499 . Beatus Rhenanus publicó la versión latina de Free del elogio de la cabeza calva en Basilea en 1515 bajo el título De laudibus calvitii y la dotó de escolias . No tenía acceso a un manuscrito griego y era consciente de la insuficiencia del texto latino en el que se basaba; sin embargo, dijo que el trabajo no debe ser ocultado al público. La primera edición del libro de los sueños se publicó en Venecia en 1518. Una edición incompleta de las obras sin traducción se imprimió en París en 1553; el editor fue Adrianus Turnebus (Adrien Turnèbe). Una traducción latina de Janus Cornarius de los textos contenidos en la edición de 1553 se publicó en Basilea en 1560. Las obras que faltan en Turnebus, incluidos los himnos, fueron editadas por Willem Canter en 1567. Finalmente, en 1612 Denis Pétau publicó su edición completa, que fue decisiva para el período posterior; Aparecieron nuevas ediciones en 1631, 1633 y 1640.

El libro de los sueños recibió algo de atención. Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim (1486-1535) se refirió a él. Siguió el principio descrito allí, según el cual no se pueden establecer reglas generales para el simbolismo de los sueños y cada interpretación de los sueños debe ser estrictamente individual. El humanista Girolamo Cardano (1501-1576), que quería establecer una ciencia de la interpretación de los sueños y desarrolló ideas originales en esta área, también siguió los escritos de Synesius. Escribió un extenso manual en latín en el que presentó el tema teórica y prácticamente en profundidad. El concepto del libro de los sueños le sirvió como punto de partida, pero no adoptó el principio de una interpretación exclusivamente individual, sino que consideró posible una teoría general de la interpretación de los sueños. Cardano publicó su manual en 1562 y al año siguiente apareció una traducción al alemán.

Desde finales del siglo XVI, Synesios fue uno de los autores cuyas obras se utilizaron en lecciones de gramática y retórica en las escuelas jesuitas . Su aceptación entre los autores escolares del sistema educativo jesuita contribuyó significativamente a su fama. Se leyeron himnos y cartas.

En la disputa entre Jacques Bénigne Bossuet (1627-1704) y François Fénelon (1651-1715) sobre el quietismo , se discutió la ordenación episcopal de Sinesio como un precedente para la consagración de Fénelon. Bossuet aprobó la decisión de consagrar a los "grandes Synesios" a pesar de sus opiniones heterodoxas; confiaba en su capacidad para aprender. Él, Bossuet, también confiaba en la capacidad de Fénelon para corregir sus propios errores, y por eso hizo campaña por su consagración, aunque ya conocía las opiniones erróneas del futuro obispo. Por otro lado, Fénelon argumentó que el ejemplo era inapropiado. Sinesio sólo pudo consagrarse porque no se tomaron en serio sus reservas dogmáticas; se veía en él sólo un dispositivo piadoso con el que quería escapar del peso de la oficina.

La imagen que se hizo de las convicciones religiosas de Synesius en el período moderno temprano correspondía en principio al punto de vista medieval. Se creía que el filósofo era inicialmente pagano y luego gradualmente adoptó el cristianismo, su desarrollo religioso fue documentado por los himnos. Se invocó el inequívocamente cristiano "décimo himno", que fue el punto final del giro del filósofo hacia la pura doctrina cristiana. En realidad, sin embargo, el "décimo himno" no es una obra de Synesius. La falta de autenticidad de este poema solo se demostró en el siglo XX.

Denis Diderot entró en el artículo Jesucristo de la Encyclopédie alrededor de 1755/1760 , uno de los artículos más notorios , sobre la elevación de Sinesio a obispo. Al hacerlo, citó extensamente la carta 105, en la que el filósofo, con encantadora ingenuidad, como descubrió el enciclopedista francés, había expresado sus reservas. La decisión del patriarca Teófilo de confiar el cargo eclesiástico al platónico a pesar de las serias diferencias dogmáticas de opinión impresionó a Diderot y obtuvo aprobación. Voltaire se expresó en un sentido similar ; escribió que Sinesio era enemigo de los dogmas cristianos y, sin embargo, el mejor obispo.

Edward Gibbon elogió a Synesios como un patriota de gran pensamiento que hablaba el lenguaje de la razón y recomendó un remedio para los devastadores males de la época. Tenía razón al denunciar la fatídica dependencia del imperio de los ejércitos mercenarios. Sin embargo, con el idealismo irreal de su discurso real, no tuvo en cuenta el alcance limitado de la acción en una época depravada. Gibbon también señaló el significado histórico de la impresionante victoria que Synesios logró como obispo sobre el gobernador Andronikos. En el caso concreto, el historiador británico consideró gratificante este desenlace del conflicto, ya que Andronikos era un monstruoso tirano. Pero dio a considerar la problemática fundamental del proceso: Aquí se demostró la superioridad del poder espiritual sobre el poder mundano gracias al arma afilada de la excomunión. El éxito del Cirene fue, pues, un preludio de los triunfos de los papas medievales sobre la realeza.

Moderno

Estudios clásicos

Synesios ha recibido mucha atención en la investigación moderna como escritor y como una personalidad extraordinaria de la vida cultural de la antigüedad tardía. Su vida y sus pensamientos se han investigado a fondo. Los estudiosos clásicos están particularmente interesados ​​en su conexión idiosincrásica de conceptos paganos y cristianos y la tolerancia de esta actitud por parte de la Iglesia en una época marcada por una creciente intolerancia religiosa. Su nostalgia política y la crítica de la época también son objeto de investigaciones detalladas.

La publicación de la edición crítica en dos volúmenes de Nicola Terzaghi en Roma de 1939 a 1944 marca un hito para la indexación filológica de las obras.

La calidad literaria de las obras, especialmente las letras, suele considerarse alta en las valoraciones histórico-literarias modernas. La vivacidad, la frescura, la inmediatez y la sinceridad se destacan como virtudes. Sin embargo, sobre todo en el siglo XIX y principios del XX, se alzaron voces críticas, en especial de quienes lo acusaban de elegancia artificial. Henriette Harich-Schwarzbauer piensa que los himnos “pertenecen a lo más hermoso que tiene que mostrar la poesía griega antigua tardía”.

El logro filosófico generalmente se juzga mucho menos favorablemente que el lado literario, mientras que el lado humano, la personalidad, se describe con respeto. Se critica la falta de originalidad de los pensamientos, pero se reconoce la aplicación de principios filosóficos al propio estilo de vida, que se muestra en la formación exitosa del carácter. Esta evaluación ya dominaba los manuales autorizados del siglo XIX y principios del XX: Eduard Zeller perdió nuevas ideas que iban más allá de las conocidas características básicas del neoplatonismo. Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff descubrió que Synesios, en su papel de filósofo y obispo, ilustra “la unidad de la cultura, ciertamente como una excepción y como la última”. No siguió siendo un filósofo especulativo, sino que asumió una enérgica responsabilidad. Wilamowitz lo llamó una "persona espléndida" con "corazón y cabeza en el lugar correcto". Para Karl Praechter, la filosofía de Synesios es "un neoplatonismo primitivo". De ninguna manera tuvo “la importancia de un pensador filosófico independiente”, pero además de su “personalidad muy respetable”, su actitud religiosa le da encanto a su figura. En 1950, Georg Misch afirmó en la tercera edición de su historia de la autobiografía que "presentarse al mundo" había sido "un disfrute de la propia personalidad" para el Cyreneer. No contaba entre esas naturalezas en lucha "que primero tuvieron que comprar el equilibrio mental con heridas duras"; los acertijos de la existencia no lo habrían atormentado. Por tanto, su autorretrato carece de profundidad. En 1973 Antonio Garzya elogió "la clara conciencia crítica y la penetrante comprensión de la historia" de Synesius, que era un verdadero humanista. Joseph Vogt tituló una colección de sus ensayos relevantes, Encuentro con Synesios , publicado en 1985 y afirmó: "Su humanidad es tan grande que insta a todos los que se encuentran con él a tomar una decisión". Günther Zuntz escribió en su monografía sobre el himno filosófico, publicado póstumamente en 2005 , Synesios había logrado en su persona una armoniosa combinación de vida activa y contemplativa, "de profundización filosófica solitaria y actividad pública, de producción literaria y lucha heroica en una posición perdida".

Un tema central de la investigación es la determinación de la posición religiosa del escritor. Una diferencia esencial con la imagen de Synesio del período moderno temprano y la investigación anterior es que se considera que su cosmovisión religiosa se estableció temprano en la investigación más reciente. La idea de que él era pagano en su juventud y luego se volvió al cristianismo ha demostrado ser errónea. Wilamowitz ya afirmó que Synesios "siempre fue más pagano que cristiano". Los elementos neoplatónicos cristiano y pagano de su religiosidad se ponderan de manera diferente en la literatura de investigación. Según una interpretación, los aspectos paganos son consistentemente decisivos, los cristianos secundarios y principalmente motivados políticamente; otros historiadores sugieren que internalizó el cristianismo tal como él lo entendía. Después de décadas de debates sobre la posición religiosa del neoplatónico cristiano y su posible desarrollo, ha surgido el resultado de que ha fusionado dos modelos diferentes de interpretación del mundo en su espiritualidad personal sin percibir esto como una contradicción. Synesios siempre se aferró a este sincretismo. Al hacerlo, relativizó la veracidad de las creencias que le resultaban problemáticas en la medida en que eran necesarias para armonizarlas con su platonismo. No aceptó una prioridad de principio de las doctrinas debido a su carácter revelador.

Los historiadores se preocupan por la cuestión de la relación entre las quejas del escritor sobre la decadencia de su época y la imagen de la realidad en ese momento en la Cirenaica, que surge de la totalidad de las fuentes, incluidas las arqueológicas. En la investigación anterior , se adoptaron en su mayoría las declaraciones de Synesios y Ammianus Marcellinus , que dan la impresión de un declive económico, demográfico y militar general . Los debates giraron en torno a las causas de la crisis. En 1987, Denis Roques se volvió en contra de esta valoración de la situación a finales del siglo IV y principios del V. Su análisis exhaustivo de las fuentes llevó a la conclusión de que la prosperidad y la estabilidad habían reinado en las provincias libias y, en particular, en la ciudad de Cirene. Las afirmaciones contrarias de los autores contemporáneos son, a juicio de Roques, exageraciones retóricas o referencias a situaciones especiales temporal y espacialmente limitadas; Las quejas de Synesius sobre el declive de su ciudad natal no se refieren a un deterioro de la situación económica y política, sino a un declive de la vida intelectual. La oposición de Roques a la idea del declive encontró mucha aprobación en el mundo profesional. Sin embargo, recibió críticas fundamentales de Alan Cameron (1992) y Tassilo Schmitt (2001). Schmitt criticó la cuestión del debate sobre la decadencia como fundamentalmente errónea. Sostuvo que la supuesta disminución "no era un fenómeno que pueda ser confirmado o refutado por constataciones fácticas". No se podía comparar la presunta realidad con la representación de Sinesio, sino que había que clasificar sus enunciados "como parte de esta realidad".

psicología

Carl Gustav Jung vio en la teoría de la fantasía del libro de sueños de Synesio un precursor de su propio concepto de fantasía creativa, solo que el pensador antiguo no se expresaba psicológicamente sino metafísicamente . Synesios reconoció que el "spiritus phantasticus" (espíritu de fantasía) combina funciones psicológicas opuestas. Si el individuo se acerca a un par de opuestos de tal manera que se identifica consistentemente con un lado, por ejemplo, la función de pensamiento, y reprime por la fuerza el opuesto, en este caso el sentimiento, entonces el inconsciente toma el lado de la función reprimida y se rebela. Esto debería haberle sorprendido al neoplatónico como un proponente de una espiritualización exclusiva. El elemento fantástico está asociado con las funciones reprimidas en el inconsciente. A través de tal desarrollo, el individuo se desgarra hacia adentro, crea "una desunión insoportable". Synesios abordó esta condición y también abordó el principio de su eliminación: la eliminación de la identificación. También reconoció que la imaginación da a los demonios su esencia al descender a la naturaleza instintiva "al animal". Su referencia a la naturaleza imaginaria de los demonios es particularmente valiosa. Los demonios tratados en el libro de los sueños son "psicológicamente nada más que interferencias del inconsciente, es decir, intrusiones de naturaleza espontánea en la continuidad del proceso consciente por parte de los complejos inconscientes".

El psicoanalista Erich Fromm escribió que Synesios nos había "dejado una de las representaciones más precisas y hermosas de la teoría de que los sueños se remontan a una mayor capacidad de percepción durante el sueño".

Ficción

El escritor Charles Kingsley presentó a Synesios en una luz favorable en su novela Hypatia o New Foes with an Old Face , publicada en Londres en 1853 y publicada por primera vez en alemán en 1858; lo describió como un caballero rural multifacético y un guerrero valiente. Se dice que Kingsley incluso le dio a esta figura rasgos de su propia persona. La novela dio forma a la imagen de los personajes históricos que aparecen en ella para un público más amplio.

En su novela histórica La tentación de Sinesio , publicada póstumamente en 1971, Stefan Andrés describió la vida del filósofo desde la perspectiva de su esposa, a quien se llama Prisca en la novela. Se instaló en Alejandría tras la muerte de su marido. Allí miró hacia atrás a lo que había experimentado juntos y lo grabó. El foco de los hechos es la disputa con Andronikos y sus seguidores. Synesios aparece como un firme representante de una actitud humana y una cosmovisión filosófica que no está ligada a un credo. La "tentación" significa, por un lado, el miedo a la responsabilidad que el protagonista tiene que superar antes de poder aceptar la dignidad episcopal. Por otro lado, se trata de la tentación de comprometerse con Andronikos, la encarnación del mal. De alguna manera, el personaje del personaje del título ofrece un autorretrato del autor.

Ediciones y traducciones de textos

Ediciones completas con traducciones

• Synésios de Cyrène . Les Belles Lettres, París (edición crítica con traducción y comentarios al francés)
  • Volumen 1: Himnos , 2da edición, ed. Christian Lacombrade, 2003, ISBN 978-2-251-00321-4
  • Volumen 2: Correspondencia. Lettres I-LXIII , ed. Antonio Garzya , Denis Roques, 2a edición, 2003, ISBN 978-2-251-00479-2
  • Volumen 3: Correspondencia. Lettres LXIV - CLVI , ed. Antonio Garzya, Denis Roques, 2da edición, 2003, ISBN 978-2-251-00479-2
  • Volumen 4: Opuscules I , ed. Jacques Lamoureux, Noël Aujoulat, 2004, ISBN 978-2-251-00517-1
  • Volumen 5: Opuscules II , ed. Jacques Lamoureux, Noël Aujoulat, 2008, ISBN 978-2-251-00547-8
  • Volumen 6: Opuscules III , ed. Jacques Lamoureux, Noël Aujoulat, 2008, ISBN 978-2-251-00549-2
• Antonio Garzya (Ed.): Opere di Sinesio di Cirene. Epistole, opereta, Inni. Unione Tipografico-Editrice Torinese, Torino 1989, ISBN 88-02-04205-5 (texto griego sin aparato crítico, traducción al italiano)

Varias obras

• Joseph Vogt : Encuentro con Synesios, el filósofo, sacerdote y general. Publicaciones recopiladas . Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1985, ISBN 3-534-02248-3 (contiene traducciones al alemán de doce letras, el tratado De dono y los discursos Katastasis I y Katastasis II )

Letras

• Pietro Janni (ed.): Sinesio: La mia fortunosa navigazione da Alessandria a Cirene (Epistola 4/5 Garzya). Olschki, Firenze 2003, ISBN 88-222-5187-3 (texto griego con traducción al italiano, introducción y comentario)

Himnos

• Joachim Gruber , Hans Strohm (ed.): Synesios von Kyrene: Hymnen . Carl Winter, Heidelberg 1991, ISBN 3-533-04265-0 (edición crítica con traducción al alemán y comentarios)

Historias egipcias

• Martin Hose y otros (Ed.): Synesios of Cyrene: Cuentos egipcios o sobre la providencia. Mohr Siebeck, Tübingen 2012, ISBN 978-3-16-152259-8 (edición no crítica con introducción, traducción y ensayos interpretativos)

Dion

• Kurt Treu (Hrsg.): Synesios von Kyrene: Dion Chrysostomos o De la vida después de su modelo . Akademie-Verlag, Berlín 1959 (edición crítica con traducción al alemán)

Libro de sueños

• Wolfram Lang (ed.): El libro de sueños de Synesius of Cyrene. Traducción y análisis de los fundamentos filosóficos. Mohr, Tubinga 1926
• Donald Andrew Russell , Heinz-Günther Nesselrath (Eds.): Sobre profecía, sueños e imaginación humana. Synesius, De insomniis. Mohr Siebeck, Tübingen 2014, ISBN 978-3-16-152419-6 (texto griego basado en gran parte en la edición de Nicola Terzaghi, Roma 1944, así como una traducción al inglés y seis ensayos)

Alabado sea el calvo

• Werner Golder (Hrsg.): Synesios von Kyrene - Elogio de la calvicie . 2a edición, Königshausen & Neumann, Würzburg 2007, ISBN 978-3-8260-3777-1 (edición crítica con traducción; texto griego basado en la edición de Nicola Terzaghi, Roma 1944)

literatura

Representaciones generales

• Jay Bregman: Sinesio de Cirene. En: Lloyd P. Gerson (Ed.): The Cambridge History of Philosophy in Late Antiquity , Volumen 1, Cambridge University Press, Cambridge 2010, ISBN 978-0-521-76440-7 , págs. 520-537
• Stéphane Toulouse: Synésios de Cyrène. En: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des philosophes antiques. Volumen 6, CNRS Éditions, París 2016, ISBN 978-2-271-08989-2 , págs.639-676
• Wolfgang Kuhoff : Synesios von Kyrene , en: Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon Volumen 37, 2017, 1380–1408
• Samuel Vollenweider: Synesios de Cyrene. En: Christoph Riedweg et al. (Ed.): Filosofía de la Era Imperial y Antigüedad Tardía (= bosquejo de la historia de la filosofía . La filosofía de la antigüedad. Volumen 5/3). Schwabe, Basilea 2018, ISBN 978-3-7965-3700-4 , págs. 1898–1908, 2132–2135

Representaciones generales, general

• Jay Bregman: Sinesio de Cirene, filósofo-obispo. Prensa de la Universidad de California, Berkeley 1982, ISBN 0-520-04192-5
• Bengt-Arne Roos: Sinesio de Cirene. Un estudio de su personalidad. Prensa de la Universidad de Lund, Lund 1991, ISBN 91-7966-145-9
• Helmut Seng , Lars Martin Hoffmann (ed.): Synesios of Kyrene. Política - Literatura - Filosofía (= Bizantios. Estudios de Historia y Civilización Bizantinas , Vol. 6). Brepols, Turnhout 2012, ISBN 978-2-503-54662-9
• Ilinca Tanaseanu-Döbler: Conversión a la filosofía en la antigüedad tardía. Emperadores Julián y Sinesios de Cirene. Franz Steiner, Stuttgart 2008, ISBN 978-3-515-09092-6 , págs. 155-294

Política y filosofía política

• Alan Cameron , Jacqueline Long: Bárbaros y política en la corte de Arcadius. Prensa de la Universidad de California, Berkeley 1993, ISBN 0-520-06550-6
• Wolfgang Hagl: Arcadius Apis Imperator. Sinesio de Cirene y su contribución al ideal dominante de la antigüedad tardía. Franz Steiner, Stuttgart 1997, ISBN 3-515-07046-X
• Denis Roques: Synésios de Cyrène et la Cyrénaïque du Bas-Empire. Centre National de la Recherche Scientifique, París 1987, ISBN 2-222-03866-9
• Tassilo Schmitt : La conversión de Sinesio de Cirene. Política y filosofía, corte y provincia como ámbito de actividad aristócrata hasta que fue elegido metropolitano de Ptolemaïs. Saur, München / Leipzig 2001, ISBN 3-598-77695-0 (tesis de habilitación, trabajo estándar importante; ver, sin embargo, la revisión muy crítica de Denis Roques en la Revue d'histoire ecclésiastique 99, 2004, pp. 768–783 )

Letras

• Martin Hose: Synesios y sus cartas. Intente analizar un borrador literario. En: Würzburger Yearbooks for Classical Studies 27, 2003, págs. 125–141
• Katharina Luchner (ed.): Synesios of Kyrene. Polis - amistad - castigos en el más allá. Cartas hacia y sobre Johannes. Mohr Siebeck, Tübingen 2010, ISBN 978-3-16-150654-3 (ensayos interpretativos sobre algunas cartas)
• Denis Roques: Études sur la Correspondance de Synésios de Cyrène. Latomus, Bruselas 1989, ISBN 2-87031-145-1

Himnos

• Idalgo Baldi: Gli Inni di Sinesio di Cirene. Vicende testuali di un corpus tardoantico. De Gruyter, Berlín 2012, ISBN 978-3-11-027448-6
• Denis Roques: Les Hymnes de Synésios de Cyrène: chronologie, rhétorique et réalité. En: Yves Lehmann (Ed.): L'hymne antique et son public. Brepols, Turnhout 2007, ISBN 978-2-503-52464-1 , págs. 301-370
• Helmut Seng: Investigaciones sobre el vocabulario y la métrica de los himnos de Synesios. Peter Lang, Fráncfort 1996, ISBN 3-631-49724-5
• Günther Zuntz : himnos filosóficos griegos. Mohr Siebeck, Tübingen 2005, ISBN 3-16-147428-7 , págs. 157-193

Dion

• Antonio Garzya: El Dion de Synesios como testimonio de la lucha por la educación en el siglo IV d.C. En: Anuario de estudios bizantinos austríacos 22, 1973, págs. 1-14
• Helmut Seng: La controversia sobre Dion de Prusa y Synesios of Cyrene. En: Hermes 134, 2006, págs. 102-116

recepción

• Denis Roques: Lecteurs de Synésios, de Byzance à nos jours (VI ^e -XXI ^e s.). En: Helmut Seng, Lars Martin Hoffmann (eds.): Synesios von Kyrene. Política - Literatura - Filosofía (= Bizantios. Estudios de Historia y Civilización Bizantinas , Vol. 6). Brepols, Turnhout 2012, ISBN 978-2-503-54662-9 , págs. 276-387

enlaces web

• Literatura de y sobre Sinesio de Cirene en el catálogo de la Biblioteca Nacional Alemana
• Obras de y sobre Sinesio de Cirene  en la Biblioteca Digital Alemana
• Jonás Lendering: Sinesio de Cirene . En: Livius.org (inglés)

Observaciones

1. ↑ Tassilo Schmitt: La conversión de Sinesio de Cirene , Munich 2001, págs. 62-66.
2. ↑ Sobre el debate de las citas, ver Tassilo Schmitt: Die Bekehrung des Synesios von Kyrene , Munich 2001, pp. 144-146; Denis Roques: Études sur la Correspondance de Synésios de Cyrène , Bruxelles 1989, págs. 21-36; Alan Cameron, Jacqueline Long: Barbarians and Politics at the Court of Arcadius , Berkeley 1993, p. 13 y nota 1.
3. ↑ Denis Roques: Synésios de Cyrène et la Cyrénaïque du Bas-Empire , París 1987, págs. 129-131.
4. ↑ Bruno Bleckmann : Comentarios históricos sobre las cartas hacia y sobre Johannes . En: Katharina Luchner (ed.): Synesios von Kyrene. Polis - amistad - castigos en el más allá. Cartas ay sobre Johannes , Tübingen 2010, págs. 207–226, aquí: pág. 208 nota 6; Tassilo Schmitt: La conversión de Sinesio de Cirene , Munich 2001, págs. 146-178; Ilinca Tanaseanu-Döbler: Conversión a la filosofía en Spätantike , Stuttgart 2008, págs. 176–180; Denis Roques: Synésios de Cyrène et la Cyrénaïque du Bas-Empire , París 1987, págs. 136-138. Véase Denis Roques: Les lettres de Synésios de Cyrène. Problemas y métodos. En: Roland Delmaire et al. (Ed.): Correspondencias. Documents pour l'histoire de l'Antiquité tardive , Lyon 2009, págs. 515-552, aquí: 535.
5. ↑ Tassilo Schmitt: La conversión de Sinesio de Cirene , Munich 2001, págs. 150-154, 190-201, 228-242. Sobre los resultados de Schmitt, ver la opinión crítica de Denis Roques: Les lettres de Synésios de Cyrène. Problemas y métodos. En: Roland Delmaire et al. (Ed.): Correspondencias. Documents pour l'histoire de l'Antiquité tardive , Lyon 2009, págs. 515-552, aquí: 535 f.
6. ↑ Katharina Luchner: Introducción . En: Katharina Luchner (ed.): Synesios von Kyrene. Polis - amistad - castigos en el más allá. Cartas ay sobre Johannes , Tübingen 2010, págs. 3-34, aquí: 5; Bruno Bleckmann: Comentarios históricos sobre las cartas a Johannes y sobre Johannes . En: Katharina Luchner (ed.): Synesios von Kyrene. Polis - amistad - castigos en el más allá. Cartas ay sobre Johannes , Tübingen 2010, p. 210 y sig.
7. ↑ Sobre la datación del viaje, ver Joachim Gruber, Hans Strohm (ed.): Synesios von Kyrene: Hymnen , Heidelberg 1991, p. 10; Antonio Garzya, Denis Roques (eds.): Synésios de Cyrène , Vol. 2, 2ª edición, París 2003, p. 162 y la literatura más antigua mencionada allí.
8. ↑ Joachim Gruber, Hans Strohm (ed.): Synesios von Kyrene: Hymnen , Heidelberg 1991, p. 10 y siguientes; Tassilo Schmitt: The Conversion of Synesius of Cyrene , Munich 2001, p. 102 y sig. Y nota 130, p. 146 y s.
9. ↑ Para la datación, véase Tassilo Schmitt: Die Bekehrung des Synesios von Kyrene , Munich 2001, págs. 243-250; Jacques Lamoureux, Noël Aujoulat (ed.): Synésios de Cyrène , Vol. 5, París 2008, págs. 11-26; Ilinca Tanaseanu-Döbler: Conversión a la filosofía en Spätantike , Stuttgart 2008, p. 156; Denis Roques: Les lettres de Synésios de Cyrène. Problemas y métodos. En: Roland Delmaire et al. (Ed.): Correspondencias. Documents pour l'histoire de l'Antiquité tardive , Lyon 2009, págs. 515-552, aquí: 517-524.
10. ↑ Jacques Lamoureux, Noël Aujoulat (ed.): Synésios de Cyrène , Vol. 5, París 2008, págs. 1-10; Tassilo Schmitt: The conversion of Synesius of Cyrene , Munich 2001, págs. 250-252.
11. ↑ Tassilo Schmitt: La conversión de Synesius of Cyrene , Munich 2001, pp. 253-261.
12. ↑ Tassilo Schmitt: The Conversion of Synesius of Cyrene , Munich 2001, págs. 450–467.
13. ↑ Tassilo Schmitt: La conversión de Sinesio de Cirene , Munich 2001, págs. 388-450, 467-475.
14. ↑ Ver Tassilo Schmitt: Synesios y los nómadas. En: Alexander Weiß (Ed.): Der imaginierte Nomade , Wiesbaden 2007, págs. 121-135.
15. ↑ Bruno Bleckmann: Comentarios históricos sobre las cartas hacia y sobre Johannes . En: Katharina Luchner (ed.): Synesios von Kyrene. Polis - amistad - castigos en el más allá. Cartas ay sobre Johannes , Tübingen 2010, págs. 207–226, aquí: 218–224; Tassilo Schmitt: La conversión de Sinesio de Cirene , Munich 2001, págs. 580–641. Otro punto de vista (Synesios como comandante de un ejército privado) lo toma Ana de Francisco Heredero: Synesios de Cyrene y la Defensa de Cyrenaica. En: Ana de Francisco Heredero (ed.): Nuevas perspectivas sobre la antigüedad tardía en el Imperio Romano de Oriente , Newcastle upon Tyne 2014, págs. 163–190, aquí: 182–189.
16. ↑ Bruno Bleckmann: Comentarios históricos sobre las cartas hacia y sobre Johannes . En: Katharina Luchner (ed.): Synesios von Kyrene. Polis - amistad - castigos en el más allá. Cartas ay sobre Johannes , Tübingen 2010, págs. 207–226, aquí: 221 y siguientes; Tassilo Schmitt: The conversion of Synesius of Cyrene , Munich 2001, págs. 148 y sig., 156, 203, 573-575.
17. ↑ Tassilo Schmitt: La conversión de Sinesio de Cirene , Munich 2001, págs. 113-139, 474-495. Cf. Ilinca Tanaseanu-Döbler: Conversión a la filosofía en Spätantike , Stuttgart 2008, págs. 267-274.
18. ↑ Para la datación, véase Ilinca Tanaseanu-Döbler: Konversion zur Philosophie in der Spätantike , Stuttgart 2008, p. 159 y nota 27.
19. ↑ Simon Goldhill : repensar la revolución religiosa. En: Simon Goldhill, Robin Osborne (eds.): Repensar las revoluciones a través de la antigua Grecia , Cambridge 2006, págs. 141-163, aquí 155-158; Ilinca Tanaseanu-Döbler: Conversión a la filosofía en Spätantike , Stuttgart 2008, págs. 274-280; Samuel Vollenweider: Teología neoplatónica y cristiana en Synesios of Cyrene , Gotinga 1985, p. 18.
20. ^ Ilinca Tanaseanu-Döbler: Conversión a la filosofía en Spätantike , Stuttgart 2008, págs.169 , 175, 202 y sig., 228.
21. ^ Synesios, Carta 126.
22. ↑ Sobre la datación de Tassilo Schmitt: La conversión de Sinesio de Cirene , Munich 2001, p. 54 y sig .; John HWG Liebeschuetz : ¿Por qué Synesius se convirtió en obispo de Ptolemais? En: Byzantion 56, 1986, págs. 180-195, aquí: 180-183.
23. ^ Synesios, Carta 96.
24. ^ Synesios, Carta 105. Cf. Albrecht Dihle : La decisión de conciencia de Synesios. En: Christoph Elsas, Hans G. Kippenberg (eds.): Conflictos de lealtad en la historia de la religión , Würzburg 1990, págs. 324–329.
25. ↑ Synesios, Carta 90. Véase Joachim Gruber, Hans Strohm (ed.): Synesios von Kyrene: Hymnen , Heidelberg 1991, p. 14; Tassilo Schmitt: La conversión de Sinesio de Cirene , Munich 2001, p. 238 y sigs .; John HWG Liebeschuetz: ¿Por qué Synesius se convirtió en obispo de Ptolemais? En: Byzantion 56, 1986, págs. 180-195, aquí: 188-191; Ilinca Tanaseanu-Döbler: Synesios de Cyrene entre el platonismo y el cristianismo . En: Katharina Luchner (ed.): Synesios von Kyrene. Polis - amistad - castigos en el más allá. Cartas ay sobre Johannes , Tübingen 2010, págs. 119–150, aquí: 140–146; Denis Roques: Synésios de Cyrène et la Cyrénaïque du Bas-Empire , París 1987, págs. 195-206, 369 y sig.
26. ↑ Synesios, Carta 126. Véase también Helmut Seng: The Sons of Synesios. En: Studia Patrística 34, 2001, págs. 227-234; Antonio Garzya, Denis Roques (eds.): Synésios de Cyrène , vol. 3, 2a edición, París 2003, págs. 259, 381.
27. ↑ Denis Roques: Études sur la Correspondance de Synésios de Cyrène , Bruxelles 1989, p. 54.
28. ↑ Sobre la datación de la muerte, ver Tassilo Schmitt: Die Bekehrung des Synesios von Kyrene , Munich 2001, p. 55; Ilinca Tanaseanu-Döbler: Conversión a la filosofía en la antigüedad tardía , Stuttgart 2008, p. 159.
29. ↑ Helmut Seng: La controversia sobre Dion de Prusa y Synesios of Cyrene. En: Hermes 134, 2006, págs. 102-116, aquí: pág. 103 y nota 8; Tassilo Schmitt: The conversion of Synesius of Cyrene , Munich 2001, p. 49 y sigs., 299-302.
30. ↑ Ver Idalgo Baldi: Le due perdute opere grammaticali di Sinesio di Cirene. En: Medioevo greco 10, 2010, págs. 13-24.
31. ↑ Alan Cameron, Jacqueline Long: Bárbaros y política en la corte de Arcadius , Berkeley 1993, págs. 52-54; Matteo Martelli (Ed.): Pseudo-Democrito: Scritti alchemici , París / Milán 2011, págs. 117-124.
32. ^ Antonio Garzya, Denis Roques (eds.): Synésios de Cyrène , Vol. 2, 2ª edición, París 2003, págs. X-XIII; Katharina Luchner: Introducción . En: Katharina Luchner (ed.): Synesios von Kyrene. Polis - amistad - castigos en el más allá. Cartas ay sobre Johannes , Tübingen 2010, págs. 3–34, aquí: 19–21. Pero vea Martin Hose: Synesios y sus cartas. Intente analizar un borrador literario. En: Würzburger Yearbooks for Classical Studies 27, 2003, págs. 125-141, aquí: 129-133; Henriette Harich-Schwarzbauer: Sobre el carácter de la obra de las cartas de Sinesio de Cirene. En: Helmut Seng, Lars Martin Hoffmann (eds.): Synesios von Kyrene. Política - Literatura - Filosofía , Turnhout 2012, págs. 96–109.
33. ^ Antonio Garzya, Denis Roques (ed.): Synésios de Cyrène , Vol. 2, 2ª edición, París 2003, págs. LVI - LXX.
34. ^ Synesios, Carta 79.
35. ↑ Véase Joseph Vogt: Encuentro con Synesios, el filósofo, sacerdote y general , Darmstadt 1985, págs. 33–47 (con traducción de la carta); Pietro Janni (ed.): Sinesio: La mia fortunosa navigazione da Alessandria a Cirene , Firenze 2003, págs. 7-35; Joëlle Soler: Écritures du voyage , París 2005, págs. 320–329.
36. ↑ Synesios, himno 1.187 a 190. Véase Joachim Gruber, Hans Strohm (ed.): Synesios von Kyrene: Hymnen , Heidelberg 1991, págs. 154-156.
37. ↑ Synesios, Himno 9:67.
38. ^ Synesios, Himno 1.175.
39. ↑ Synesios, Himno 1.145 y sig .; 1,164; 1.168. Cf. Ilinca Tanaseanu-Döbler: Synesios de Cyrene entre el platonismo y el cristianismo . En: Katharina Luchner (ed.): Synesios von Kyrene. Polis - amistad - castigos en el más allá. Cartas ay sobre Johannes , Tübingen 2010, págs. 119–150, aquí: 124–127.
40. ↑ Synesios, Himno 1.186; 1,404-405; Himno 2.94-105.
41. ↑ Joachim Gruber, Hans Strohm (ed.): Synesios von Kyrene: Hymnen , Heidelberg 1991, p. 187; Verena Wodtke-Werner: El Espíritu Santo como figura femenina en la antigüedad cristiana y la Edad Media , Pfaffenweiler 1994, págs. 451–459; Samuel Vollenweider: Teología neoplatónica y cristiana en Synesios of Cyrene , Gotinga 1985, págs. 77-79.
42. ↑ Synesios, Himno 1.191 y sig .; 1.227 f.; 1.236-240.
43. ↑ Verena Wodtke-Werner: El Espíritu Santo como figura femenina en la antigüedad cristiana y la Edad Media , Pfaffenweiler 1994, págs. 451–459; Ilinca Tanaseanu-Döbler: Synesios de Cyrene entre el platonismo y el cristianismo . En: Katharina Luchner (ed.): Synesios von Kyrene. Polis - amistad - castigos en el más allá. Cartas ay sobre Johannes , Tübingen 2010, págs. 119–150, aquí: 128 y sig.
44. ↑ Synesios, Himno 2.72-79. Véase Joachim Gruber, Hans Strohm (eds.): Synesios von Kyrene: Hymnen , Heidelberg 1991, p. 186.
45. ↑ Synesios, Himno 1.571-576; 1,714 f.
46. ↑ Synesios, Himno 1, 4 y sigs .; 1,549-553; 1,586-592; 1,648-661; 1.715-718.
47. ↑ Synesios, Himno 1, 32-41; 1.375 f.
48. ↑ Synesios, Himno 9.133 f.
49. ↑ Synesios, Himno 1: 1-11; 1,60-85; Himno 2: 28-43. Cf. Ilinca Tanaseanu-Döbler: Conversión a la filosofía en Spätantike , Stuttgart 2008, págs. 229-238; Jay Bregman: Synesius of Cyrene, filósofo-obispo , Berkeley 1982, págs. 29-40.
50. ↑ Véase Frank Schleicher: Cosmographia Christiana , Paderborn 2014, págs. 110-113.
51. ↑ Joachim Gruber, Hans Strohm (ed.): Synesios von Kyrene: Hymnen , Heidelberg 1991, págs. 21, 34 y sig.
52. ↑ Sara Lanna: Sinesio e Mesomede: continuità di ritmi, importanti e significati tra religosità orfico-pagana e neoplatonico-cristiana. En: Seminari romani di cultura greca 12, 2009, págs. 95-113.
53. ↑ Alan Cameron, Jacqueline Long: Bárbaros y política en la corte de Arcadius , Berkeley 1993, págs. 131-133; Timothy D. Barnes : Synesius en Constantinopla. En: Estudios griegos, romanos y bizantinos, 27, 1986, págs. 107-109; Tassilo Schmitt: La conversión de Sinesio de Cirene , Munich 2001, págs. 282–288; Ilinca Tanaseanu-Döbler: Synesios de Cyrene entre el platonismo y el cristianismo . En: Katharina Luchner (ed.): Synesios von Kyrene. Polis - amistad - castigos en el más allá. Cartas ay sobre Johannes , Tübingen 2010, págs. 119-150, aquí: pág. 136 nota 75; Gerhard Albert: Goten en Konstantinopel , Paderborn 1984, págs. 63–66. Hartwin Brandt sospecha que el discurso en la redacción tradicional se pronunció ante el emperador : el discurso περί βασιλείας de Sinesio de Cirene, un príncipe espejo inusual. En: François Chausson, Étienne Wolf (ed.): Consuetudinis amor , Rom 2003, págs. 57-70, aquí: 58 y sigs., 62-64.
54. ↑ Véase el análisis del discurso en Jacques Lamoureux, Noël Aujoulat (ed.): Synésios de Cyrène , Vol. 5, París 2008, págs. 49–82. Cf. Franca Fusco: Il problema germanico nel de regno di Sinesio. En: Marcello Rotili (ed.): Società multiculturali nei secoli V - IX. Scontri, convivenza, integrazione nel Mediterraneo occidentale , Napoli 2001, págs. 21-32.
55. ↑ Synesios, King's Speech 25.5-26.2.
56. ↑ Véase también Jacques Lamoureux, Noël Aujoulat (ed.): Synésios de Cyrène , vol. 5, París 2008, p. 69 y sig.
57. ↑ Synesios, King's Speech 25: 1-2.
58. ↑ Synesios, King's Speech 27: 3-5.
59. ↑ Alan Cameron, Jacqueline Long: Bárbaros y política en la corte de Arcadius , Berkeley 1993, págs. 107-109, 118-121; Tassilo Schmitt: La conversión de Sinesio de Cirene , Munich 2001, págs. 282–288.
60. ↑ Jacques Lamoureux, Noël Aujoulat (ed.): Synésios de Cyrène , vol. 5, París 2008, págs. 38-40.
61. ↑ Otto Seeck: Historia de la decadencia del mundo antiguo , Vol. 5, Berlín 1913, págs. 314–326.
62. ^ Ernst Stein: Histoire du Bas-Empire , Vol. 1, París 1959, págs. 235-237.
63. ↑ Ludwig Schmidt: Die Ostgermanen , Munich 1969 (reimpresión), p. 433 f.
64. ↑ Otto Seeck: Historia de la caída del mundo antiguo , Vol.5, Berlín 1913, p. 317.
65. ↑ Véase el resumen de la investigación en Gerhard Albert: Goten in Konstantinopel , Paderborn 1984, págs. 23-26.
66. ^ Gerhard Albert: Goten en Konstantinopel , Paderborn 1984, págs. 47, 54–63, 80–85; Alan Cameron, Jacqueline Long: Barbarians and Politics at the Court of Arcadius , Berkeley 1993, págs. 9 y sigs., 109 y sigs., 118-124.
67. ^ Alan Cameron, Jacqueline Long: Bárbaros y política en la corte de Arcadius , Berkeley 1993, págs. 109-126.
68. ^ Jacques Lamoureux, Noël Aujoulat (ed.): Synésios de Cyrène , Vol. 6, París 2008, págs. 29-57 (informe de investigación detallado); Tassilo Schmitt: La conversión de Sinesio de Cirene , Munich 2001, págs. 304–358.
69. ↑ Synesios, Historias egipcias 1, 1–12. Cf. Martin Hose: Introducción a las Escrituras. En: Martin Hose et al. (Ed.): Synesios von Kyrene: Ägyptische Erzählungen o About Providence , Tübingen 2012, págs. 3–36, aquí: 23–30.
70. ↑ Synesios, Cuentos egipcios 1, 13-18.
71. ↑ Synesios, Egyptian Tales 2, 1-5.
72. ↑ Synesios, Historias egipcias 2, 6-8.
73. ↑ Aglae MV Pizzone: Simboli di regalità nel De providentia di Sinesio di Cirene: taxis e eukosmia. En: Prometheus 27, 2001, págs. 73-92, 175-186, aquí: 179-183.
74. ↑ Tassilo Schmitt: La conversión de Sinesio de Cirene , Munich 2001, págs. 78 y sig., 81–86; pero vea la crítica de Ilinca Tanaseanu-Döbler: Conversión a la filosofía en Spätantike , Stuttgart 2008, p. 267 f.
75. ↑ Antonio Garzya: El Dion de Synesios como testimonio de la lucha por la educación en el siglo IV d.C. En: Anuario de estudios bizantinos austriacos 22, 1973, págs. 1-14, aquí: 6-8; Tassilo Schmitt: La conversión de Sinesio de Cirene , Munich 2001, págs. 81 y sig., 111 y sig.
76. ↑ Synesios, Dion 4.3. Cf. Franz Tinnefeld : Synesios of Cyrene: Filosofía de la alegría y afrontamiento del sufrimiento. En: Christian Gnilka , Willy Schetter (ed.): Estudios sobre la literatura de la antigüedad tardía , Bonn 1975, págs. 139-179, aquí: 156-158.
77. ↑ Synesios, Dion 8: 1-4; 11.2.
78. ↑ Synesios, Dion 9: 1-2. Cf. Franz Tinnefeld: Synesios von Kyrene: Filosofía de la alegría y afrontamiento del sufrimiento. En: Christian Gnilka, Willy Schetter (ed.): Estudios sobre la literatura de la antigüedad tardía , Bonn 1975, págs. 139-179, aquí: 142-149; Ilinca Tanaseanu-Döbler: Synesios de Cyrene entre el platonismo y el cristianismo . En: Katharina Luchner (ed.): Synesios von Kyrene. Polis - amistad - castigos en el más allá. Cartas ay sobre Johannes , Tübingen 2010, págs. 119–150, aquí: 121–123.
79. ↑ Synesios, Dion 11: 4-5. Véase Franz Tinnefeld: Synesios of Cyrene: Filosofía de la alegría y afrontamiento del sufrimiento. En: Christian Gnilka, Willy Schetter (ed.): Estudios sobre la literatura de la antigüedad tardía , Bonn 1975, págs. 139-179, aquí: 150 y sig.
80. ↑ Synesios, Dion 9: 5-8. Cf. Ilinca Tanaseanu-Döbler: Synesios de Cyrene entre el platonismo y el cristianismo . En: Katharina Luchner (ed.): Synesios von Kyrene. Polis - amistad - castigos en el más allá. Cartas ay sobre Johannes , Tübingen 2010, págs. 119–150, aquí: 119 y sig.
81. ↑ Synesios, De insomniis 130C-131D.
82. ↑ Synesios, De insomniis 131D-133D.
83. ↑ Synesios, De insomniis 134A-134D. Cf. Anne Sheppard : Phantasia in De insomniis. En: Donald Andrew Russell, Heinz-Günther Nesselrath (Ed.): Sobre profecía, sueños e imaginación humana. Synesius, De insomniis , Tübingen 2014, págs. 97–110.
84. ↑ Synesios, De insomniis 135A-145D. Cfr. Lutz Bergemann: Kraftmetaphysik und Mysterienkult im Neuplatonismus , Leipzig 2006, págs. 394–399.
85. ↑ Synesios, De insomniis 147D-148D.
86. ↑ Synesios, De insomniis 148D-150A. Véase Sebastian Gertz: Dream Adivination y la búsqueda neoplatónica de la salvación. En: Donald Andrew Russell, Heinz-Günther Nesselrath (Ed.): Sobre profecía, sueños e imaginación humana. Synesius, De insomniis , Tübingen 2014, págs. 111-124, aquí: 117-124.
87. ↑ Synesios, De insomniis 150A-155B.
88. ↑ Véase Joseph Vogt: Encuentro con Synesios, el filósofo, sacerdote y general , Darmstadt 1985, págs. 48–51, 58–67; Traducción alemana del tratado págs. 51–58. Compárese con los epigramas Hendrich Schulte: epigramas griegos de la era imperial. Manuscrito , parte 1, Trier 2009, págs. 104-106.
89. ^ Alan Cameron, Jacqueline Long: Bárbaros y política en la corte de Arcadius , Berkeley 1993, p. 55 y nota 198; Tassilo Schmitt: La conversión de Sinesio de Cirene , Munich 2001, págs. 278-281.
90. ↑ Synesios, Calvitii encomium 63D.
91. ↑ Ver Werner Golder (Ed.): Synesios von Kyrene - Lob der Kahlheit , 2da edición, Würzburg 2007, págs. 99-107.
92. ↑ Werner Golder (ed.): Synesios von Kyrene - Lob der Kahlheit , 2a edición, Würzburg 2007, p. 105 y s. Cf. Jacques Lamoureux, Noël Aujoulat (ed.): Synésios de Cyrène , vol. 4, París 2004, Págs. 29-32.
93. ↑ Jacques Lamoureux, Noël Aujoulat (ed.): Synésios de Cyrène , Vol. 6, París 2008, págs. 193-195, 200 y sig.
94. ^ Joseph Vogt: Encuentro con Synesios, el filósofo, sacerdote y general , Darmstadt 1985, págs. 110-122.
95. ↑ Denis Roques ofrece un relato detallado de la recepción bizantina: Lecteurs de Synésios, de Byzance à nos jours (VI ^e –XXI ^e s.). En: Helmut Seng, Lars Martin Hoffmann (eds.): Synesios von Kyrene. Política - Literatura - Filosofía , Turnhout 2012, págs. 276–387, aquí: 279–310.
96. ↑ Euagrios Scholastikos, Historia de la Iglesia 1.15.
97. ↑ Johannes Moschos, Geistliche Wiese 195. Cf. Pietro Janni (ed.): Sinesio: La mia fortunosa navigazione da Alessandria a Cirene , Firenze 2003, p. 37 y nota 3.
98. ^ Photios, cod de biblioteca . 26.
99. ↑ Suda , palabra clave Synesios ( Συνέσιος ), número de Adler : sigma 1511 , Suda-Online .
100. ^ Aglae MV Pizzone: Sinesio e la 'sacra ancora' di Omero , Milán 2006, págs. 158-167.
101. ↑ Nikephoros Kallistu Xanthopulos, Historia de la Iglesia 14.55.
102. ^ Antonio Garzya, Denis Roques (ed.): Synésios de Cyrène , Vol. 2, 2ª edición, París 2003, págs. XIII - XV, LVI, CXXXI - CXXXIV.
103. ↑ Edición crítica: Paolo Pietrosanti (Ed.): Nicephori Gregorae explicatio in librum Synesii 'De insomniis'. Scholia cum glossis , Bari 1999; para citas, véanse las págs. XXXVI - XLI. Véase Börje Bydén: Comentario de Nikephoros Gregoras sobre Synesius, De insomniis. En: Donald Andrew Russell, Heinz-Günther Nesselrath (Ed.): Sobre profecía, sueños e imaginación humana. Synesius, De insomniis , Tübingen 2014, págs. 163-188 (sobre Metochites págs. 166-168); Foteini Kolovou : un obispo kat 'oikonomian en los juicios bizantinos tardíos: Synesios of Cyrene y Protheoria to De insomniis de Nikephoros Gregoras. En: Helmut Seng, Lars Martin Hoffmann (eds.): Synesios von Kyrene. Política - Literatura - Filosofía , Turnhout 2012, págs. 388–403, aquí: 397–400.
104. ↑ Börje Bydén: Comentario de Nikephoros Gregoras sobre Synesius, De insomniis. En: Donald Andrew Russell, Heinz-Günther Nesselrath (Ed.): Sobre profecía, sueños e imaginación humana. Synesius, De insomniis , Tübingen 2014, págs. 163-188, aquí: 168.
105. ↑ Jacques Lamoureux, Noël Aujoulat (ed.): Synésios de Cyrène , Vol. 4, París 2004, págs. LXXIII - LXXVII; Denis Roques: Lecteurs de Synésios, de Byzance à nos jours (VI ^e -XXI ^e s.). En: Helmut Seng, Lars Martin Hoffmann (eds.): Synesios von Kyrene. Política - Literatura - Filosofía , Turnhout 2012, págs. 276–387, aquí: 312–317.
106. ↑ Ver traducciones Frees Roberto Weiss: Humanismo en Inglaterra durante el siglo XV , 2ª edición, Oxford 1957, p. 109 y siguientes; Roberto Weiss: Nueva luz sobre el humanismo en Inglaterra durante el siglo XV. En: Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 14, 1951, págs. 21–33, aquí: 27–31.
107. ↑ Laurent Pernot: Beatus Rhenanus commentateur de Synésios: philologie et paradoxe, ou l'art d'être chauve. En: James Hirstein (ed.): Beatus Rhenanus (1485-1547), lecteur et éditeur des textes anciens , Turnhout 2000, págs. 67–81, aquí: 74 y sig.
108. ↑ Para conocer la historia de las primeras ediciones y traducciones, véase Jacques Lamoureux, Noël Aujoulat (ed.): Synésios de Cyrène , Vol. 4, París 2004, págs. LXXVIII - LXXXI.
109. ↑ Agrippa von Nettesheim, De occulta philosophia 1.59.
110. ↑ Markus Fierz: Girolamo Cardano (1501-1576) , Basilea 1977, págs. 97-100. El manual está editado y traducido al francés por Jean-Yves Boriaud: Girolamo Cardano: Somniorum Synesiorum libri quatuor , 2 volúmenes, Firenze 2008.
111. ↑ Denis Roques: Lecteurs de Synésios, de Byzance à nos jours (VI ^e –XXI ^e s.). En: Helmut Seng, Lars Martin Hoffmann (eds.): Synesios von Kyrene. Política - Literatura - Filosofía , Turnhout 2012, págs. 276–387, aquí: 343 f.
112. ↑ Denis Roques: Lecteurs de Synésios, de Byzance à nos jours (VI ^e –XXI ^e s.). En: Helmut Seng, Lars Martin Hoffmann (eds.): Synesios von Kyrene. Política - Literatura - Filosofía , Turnhout 2012, págs. 276–387, aquí: 351.
113. ↑ Idalgo Baldi: Giorgio, copista o innografo? L'inno X del corpus sinesiano. En: Sileno 34, 2008, págs. 193-204, aquí: 193 y sigs .; Tassilo Schmitt: La conversión de Sinesio de Cirene , Munich 2001, p. 45 y sig.
114. ↑ Denis Diderot: Jesucristo . En: Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers , Vol. 8, Neuchâtel 1765, pp. 516-521, aquí: 518 f.
115. ↑ Denis Roques: Lecteurs de Synésios, de Byzance à nos jours (VI ^e –XXI ^e s.). En: Helmut Seng, Lars Martin Hoffmann (eds.): Synesios von Kyrene. Política - Literatura - Filosofía , Turnhout 2012, págs. 276–387, aquí: 355–358.
116. ^ Edward Gibbon, La historia de la decadencia y caída del Imperio Romano , Capítulo 30.
117. ^ Edward Gibbon, La historia de la decadencia y caída del Imperio Romano , Capítulo 20.
118. ↑ Tassilo Schmitt: Die Conversation des Synesios von Kyrene , Munich 2001, pp. 50-60, proporciona una descripción general de la historia de la investigación .
119. ↑ Nicola Terzaghi (ed.): Synesii Cyrenensis hymni et opuscula , Roma 1939-1944.
120. ↑ Una recopilación de juicios positivos y críticos es ofrecida por Antonio Garzya, Denis Roques (ed.): Synésios de Cyrène , Vol. 2, 2ª edición, París 2003, pp. XV - XVIII.
121. ↑ Henriette Harich-Schwarzbauer: Silencio y sin embargo no silencio. Observaciones sobre la técnica literaria de Sinesio de Cirene. En: Siegfried Jäkel, Asko Timonen (ed.): The Language of Silence , Vol. 1, Turku 2001, págs. 113-126, aquí: 114.
122. ↑ Eduard Zeller: La filosofía de los griegos en su desarrollo histórico , parte 3, división 2, 3ª edición, Leipzig 1881, p. 744 f.
123. ↑ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff et al .: Literatura y lengua griegas y latinas , tercera edición mejorada, Leipzig 1912, p. 297.
124. ↑ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Los himnos de Proklos y Synesios , Berlín 1907, p. 16.
125. ^ Karl Praechter: Die Philosophie des Altertums , 12ª, edición ampliada, Berlín 1926, p. 640 f.
126. ↑ Georg Misch: History of the Autobiography , Vol. 1, 2ª mitad, 3ª, edición aumentada, Frankfurt 1950, págs. 609–611.
127. ↑ Antonio Garzya: El Dion de Synesios como testimonio de la lucha por la educación en el siglo IV d.C. En: Anuario de estudios bizantinos austriacos 22, 1973, págs. 1-14, aquí: 13 f.
128. ↑ Joseph Vogt: Encuentro con Synesios, el filósofo, sacerdote y general , Darmstadt 1985, p. 1.
129. ↑ Günther Zuntz: Himnos filosóficos griegos , Tübingen 2005, p. 157.
130. ↑ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff et al .: Literatura y lengua griega y latina , 3a edición, Leipzig / Berlín 1912, p. 338.
131. ↑ Ilinca Tanaseanu-Döbler proporciona una descripción general: Conversión a la filosofía en Spätantike , Stuttgart 2008, págs. 160-162.
132. ↑ Samuel Vollenweider: Teología neoplatónica y cristiana en Synesios of Cyrene , Gotinga 1985, p. 13 y sig .; Tassilo Schmitt: The Conversion of Synesius of Cyrene , Munich 2001, págs. 21-25, 46-48; Bengt-Arne Roos: Synesius of Cyrene , Lund 1991, págs. 5-8.
133. ↑ Véase la descripción detallada de la investigación en Denis Roques: Synésios de Cyrène et la Cyrénaïque du Bas-Empire , París 1987, págs. 15-26.
134. ↑ Denis Roques: Synésios de Cyrène et la Cyrénaïque du Bas-Empire , París 1987, págs. 29-33, 433-435.
135. ^ Alan Cameron: Synesius y Cyrenaika romana tardía . En: Journal of Roman Archaeology 5, 1992, págs. 419-430.
136. ↑ Tassilo Schmitt: The Conversion of Synesius of Cyrene , Munich 2001, p. 57.
137. ↑ Carl Gustav Jung: Acerca de las ideas de Schiller sobre el problema tipográfico. En: Carl Gustav Jung: Psychological Types (= Collected Works , Vol. 6), décima edición revisada, Zurich 1967 (publicado por primera vez en 1921), págs. 114-116.
138. ↑ Erich Fromm: Märchen, Mythen, Träume , Stuttgart 1980 (edición original estadounidense Nueva York 1951), p. 98.
139. ↑ Charles Kingsley: Hypatia, or New Foes with an Old Face ( texto en inglés en línea , traducción en alemán en línea ).
140. ↑ Susan Chitty: La Bestia y el Monje. A Life of Charles Kingsley , Londres 1974, pág. 154; Helmut Rahn : literatura y vida. En: Herbert Eisenberger (Ed.): Hermeneumata , Heidelberg 1990, págs. 231-255, aquí: 233-235.
141. ↑ Stefan Andres: La tentación de Synesios , Munich 1971. Ver Sieghild von Blumenthal: Cristianismo y antigüedad en la obra de Stefan Andres , Hamburgo 1999, pp. 163-178; John Klapper: Stefan Andres , Bern 1998, págs. 75 y siguientes, 175-177; Helmut Rahn: literatura y vida. En: Herbert Eisenberger (Ed.): Hermeneumata , Heidelberg 1990, págs. 231-255, aquí: 235-250.

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