Filosofía de la libertad

Portada de la primera edición

La filosofía de la libertad: características básicas de una Weltanschauung moderna es una obra filosófica de Rudolf Steiner , publicada en 1893 , quien más tarde se convirtió en el fundador de la antroposofía . El libro consta de dos partes principales, cada una con siete capítulos. La primera parte principal trata de las condiciones bajo las cuales se puede describir al ser humano como un ser espiritualmente libre en su pensar y actuar. La segunda parte principal trata de la libertad y su relación con la acción ética.

La primera edición recibió poca atención y, en algunos casos, los expertos la rechazaron drásticamente. Una segunda versión revisada apareció en su propia editorial antroposófica en 1918 y ha sido reimpresa muchas veces desde entonces.

Aparición

Antes de que Steiner escribiera La filosofía de la libertad , se había ocupado principalmente de los siguientes pensadores: Immanuel Kant , Johannes Volkelt , Johann Friedrich Herbart , Johann Gottlieb Fichte , Friedrich Wilhelm Joseph Schelling , Georg Wilhelm Friedrich Hegel , intensamente con Johann Wolfgang von Goethe (entre otros como editor de sus escritos científicos) y Friedrich Schiller , así como los neokantianos tales. B. Eduard von Hartmann y Otto Liebmann . Conoció el pensamiento de Friedrich Nietzsche a partir de 1889. En 1891 recibió su doctorado en Filosofía con Heinrich von Stein , con el rito de grado (suficiente). Publicó su disertación algo ampliada en 1892 bajo el título Verdad y ciencia, preludio de una filosofía de la libertad .

Steiner quería animar a sus lectores a observar su propio conocimiento. Los motivos de pensamiento de su filosofía de la libertad están más fuertemente arraigados en el idealismo alemán y la naturaleza fenomenológica de la investigación natural de Goethe que ilumina. Se oponen a Kant Además, la primera edición ya tiene un trasfondo místico occidental , que sale a la luz en su capítulo final. En la Filosofía de la Libertad, Steiner no buscó una confrontación diferenciada y explícita con otros pensadores, sino que redujo desarrollos complejos en la historia de las ideas a términos como B. “dualismo”, “monismo”, que a veces asignaba a ciertos pensadores históricos, principalmente para contrastar sus propias líneas de pensamiento (a veces polémicas).

Primera edición 1893

Rudolf Steiner durante la época en que preparaba la publicación de su “Filosofía de la libertad”; pintado por Otto Fröhlich, Weimar 1892

En términos de contenido, el libro de Steiner es la continuación de la disertación que había presentado dos años antes. La filosofía de la libertad. Conceptos básicos de una cosmovisión moderna. - Como la mayoría de los volúmenes de sus ediciones simultáneas de Goethe, los resultados de la observación se realizaron bajo una gran presión de tiempo. No tuvo tiempo para trabajar con cuidado en el manuscrito, el concepto y la corrección de pruebas . Steiner fue incapaz repetidamente de cumplir con los plazos dados a su editor Emil Felber. Debido a su retraso, Felber amenazó con detener la impresión en curso. Felber ya tenía las primeras pruebas , mientras Steiner todavía estaba escribiendo al final del libro, que luego apareció el 14 de noviembre de 1893. La portada muestra el año 1894. La filosofía de la libertad se divide en tres partes: una epistemología, una ética y un apéndice con el título: Las últimas preguntas . Aparte del último capítulo, sigue el esquema de su disertación. En opinión de Steiner, La filosofía de la libertad es un trabajo epistemológico fundamental. Con el capítulo final Steiner se muestra, según el teólogo católico Helmut Zander, como un ateo, nihilista y acérrimo partidario de Friedrich Nietzsche y Max Stirner .
De los mil ejemplares impresos de la primera edición, cuatrocientos se habían vendido en 1907.

Segunda edición 1918

En 1918 Steiner volvió a publicar el libro en una versión revisada en la Editorial Filosófica-Antroposófica dirigida por su esposa Marie Steiner . Esta segunda edición tuvo un nuevo prólogo y amplias adiciones. Según Christian Clement, documenta el desarrollo de Steiner hasta convertirse en un esoterista después del cambio de siglo , quien ahora, en retrospectiva, interpreta sus primeros escritos filosóficos como la base y justificación del trabajo de su vida teosófica y antroposófica y lo rediseñó explícitamente en consecuencia. Según el historiador de la religión Helmut Zander , Steiner consideró La filosofía de la libertad hasta el final de su vida como su opus magnum, que elevó retroactivamente al fundamento epistemológico de la antroposofía. El desarrollo del texto entre la primera y la segunda ediciones es objeto de controvertidas interpretaciones de la relación entre los primeros trabajos de Steiner y su posterior antroposofía. El propio Steiner destaca que, por un lado, el libro ocupa una posición separada en relación con sus escritos posteriores sobre las humanidades, pero por otro lado también está estrechamente relacionado con él. Esta es la razón por la que publicó el contenido "esencialmente casi sin cambios" en la 2ª edición. La biógrafa de Steiner, Miriam Gebhardt, afirma en la segunda edición cambios y eliminaciones de todos los pasajes que lo identifican como un pensador individualista y ateo antes radical . Traub, por otro lado, caracteriza constantemente a Steiner como más panteísta que atea.

En la versión de la segunda edición, la Filosofía de la Libertad ha visto numerosas ediciones nuevas con alrededor de 220.000 copias y hasta ahora ha sido traducida a 14 idiomas.

contenido

Todos los números de página se refieren a la edición en línea citada de la segunda edición de la Filosofía de la libertad de 1918.

Prefacio (a la nueva edición de 1918)

La parte 1 pregunta sobre el conocimiento basado en la experiencia y la parte 2 sobre la libertad humana . La forma de responder a la segunda pregunta depende de la respuesta a la primera pregunta. Debe hacerse referencia a un área de experiencia del alma, "en la que, a través de la actividad interior del alma misma, la pregunta vuelve a ser contestada vívidamente en cada momento en que el ser humano la necesita" (p. II). ). Los mundos espirituales de experiencia de Rudolf Steiner de sus últimas obras antroposóficas no se presuponen ni se tratan aquí. Sin embargo, para su comprensión, la filosofía de la libertad podría ser la base. Rudolf Steiner presentó su visión del trabajo filosófico de otros pensadores de su tiempo principalmente en los “Acertijos de la filosofía”.

Parte 1: Ciencia de la libertad

I. Acción humana consciente

Las decisiones tomadas solo conscientemente con la ayuda del pensamiento pueden posiblemente conducir a acciones libres; incluso los motivos sentidos siempre se entremezclan con pensamientos. Por lo tanto, primero debe considerarse cómo el pensamiento humano afecta sus acciones y cuál es el origen del pensamiento.

II. El impulso básico hacia la ciencia

Por un lado, la persona consciente se opone al mundo como un ser independiente dotado de sed de conocimiento y, por otro lado, siempre se siente parte de la naturaleza. Se esfuerza por salvar esta contradicción. Steiner quiere intentar “en lo más profundo de nuestro propio ser ... encontrar esos elementos ... donde podamos decirnos a nosotros mismos: Aquí ya no somos solo 'yo', aquí hay algo que es más que 'yo'” (p. 15 ).

III. Pensando al servicio de la cosmovisión

Todo conocimiento humano presupone observación y pensamiento (p. 19 y sig.). Dentro de este observado, el pensamiento emerge como un hecho de experiencia, porque siempre se piensa en todo lo observado y así lo clasifica en contextos conceptuales significativos . En su mayoría, pasamos por alto el pensamiento que siempre está presente en la observación cotidiana porque se basa en nuestra propia actividad mientras nos dirigimos al objeto de nuestra observación del pensamiento. Solo lo notamos en un estado mental de emergencia ( autorreflexión ).

IV. El mundo como percepción

El pensamiento forma conceptos e ideas que se relacionan entre sí y que se suman a lo que se observa en el escenario de la conciencia humana. No se podría (como Hegel ) poner las ideas como originales, porque solo se ganan con el pensamiento.

A esto le sigue una larga (a veces polémica) discusión de otras posiciones epistemológicas , en cuyas líneas de pensamiento Steiner señala premisas no examinadas y describe las consiguientes rupturas lógicas que en última instancia conducen a que tanto las percepciones como el pensamiento sobre ellas sean vistos como subjetivos. , razón por la cual se disputa una capacidad humana fundamental para el conocimiento.

V. Conociendo el mundo

Al saber, reensamblaríamos los elementos de la realidad, de los que nuestra organización inicialmente obtendría conocimiento por separado: 1.) Las percepciones dadas incoherentes, en sí mismas y sin sentido, y 2.) las percepciones dadas, significativas, producidas-dadas, que las clasifican. Conexiones que encontramos al pensar.

Se procedería exactamente de la misma manera si se investigara cómo lo que percibimos se transmite a nuestros órganos sensoriales y nuestro cerebro. Uno solo puede decir algo sobre las percepciones mismas con la ayuda del pensamiento. Por lo tanto, en el análisis final, la pregunta generalizada de qué es una percepción en sí misma es absurda. (Pág. 66 y sig.).

VI. La individualidad humana

Cuando he conectado una percepción a un concepto mientras observo y luego la percepción desaparece de mi campo de visión, queda una imagen de memoria (p. 73f). Esta es la representación subjetiva de la realidad que podemos recordar y que asociamos con nuestros sentimientos.

VII. ¿Hay límites para conocer?

El mundo se nos da a través de nuestra organización como una dualidad (dualista) y la cognición lo procesa nuevamente en una unidad. Todo lo que se asume fuera del ámbito de la percepción y el concepto es una hipótesis injustificada, como B. la ' cosa en sí misma '. (Pág. 78). Cualquiera que comprenda el conocimiento de esta manera cree que no llega a la realidad, sino que solo puede representarlo más o menos bien. Esto, entonces, conduce inevitablemente a hablar de límites fundamentales del conocimiento. (Pág. 79).

Por lo tanto, los límites del conocimiento dentro de esta comprensión del conocimiento son siempre solo individuales y provisionales, "que pueden superarse con el avance de la percepción y el pensamiento".

Parte 2: La realidad de la libertad

VIII. Los factores de la vida

El hombre es un ser que piensa, siente y desea. Sentir y querer, como percibir antes que cognición, también aparecen como dados y deben estar conectados adecuadamente con los conceptos asociados en la cognición para convertirse en una realidad percibida de nuestro mundo interior.

IX. La idea de libertad

Las acciones de la voluntad están condicionadas por motivos imaginarios o conceptuales y las llamadas fuerzas impulsoras o predisposiciones caracterológicas . A través de diferentes etapas, ambos son tomados cada vez más libremente por el hombre. El hombre sólo se vuelve originalmente moralmente productivo cuando el pensamiento puro (razón práctica) se ha convertido en una disposición caracterológica y puede captar intuiciones morales que sólo después buscan la relación con la percepción (con la vida) (p. 112). Las personas son diferentes en su intuición y se encuentran en situaciones diferentes (p. 115). Una convivencia compatible de personas también es posible en este nivel, porque las intuiciones individuales se basan en un mundo común de ideas y cada ser individual se conoce del otro a través de la observación individual: “'Vive' en el amor a la acción y 'deja vivir' en la comprensión de la voluntad de los demás está la máxima básica de 'gente libre' ”(p. 119) En el ser humano reside la razón primordial de la compatibilidad. (Pág. 119)

En realidad, las acciones de una persona son más o menos libres. La libertad es un ideal que el hombre puede desarrollar. Actuar de acuerdo con las normas, las leyes de moralidad objetiva y las leyes estatales, etc. tiene su justificación para las personas aún (parcialmente) no libres. La ética solo puede captar conceptos generales de moralidad (normas, leyes) como generalizaciones de impulsos individuales. Con una ética tan descriptiva, la acción moral solo se describe en retrospectiva, pero no se crea originalmente.

X. Filosofía de la libertad y el monismo

El metafísico de una visión dualista del mundo podría "no reconocer la libertad porque permite que una persona sea determinada mecánica o moralmente por un 'ser en sí mismo'" (p. 128). Steiner busca y encuentra los determinantes de la realidad completamente en las ideas e ideales del pensamiento humano que se pueden experimentar. (P. 128 y sig.)

XI. Propósito mundial y propósito en la vida (determinación humana)

Con el principio de causalidad , un evento anterior determina uno posterior. Por el contrario, el principio de conveniencia solo es real cuando un evento posterior determina uno anterior. Esto solo se puede observar si la persona actúa con un propósito y su objetivo posterior determina la acción anterior. El “ monismo ” de Steiner rechaza el concepto de propósito en todas las áreas con la única excepción de la actividad humana. ... Los propósitos de la vida que el hombre no se fija a sí mismo son suposiciones injustificadas desde el punto de vista del monismo. Solo lo que el hombre ha hecho es útil, porque solo a través de la realización de una idea se produce algo útil. Sin embargo, en un sentido realista, la idea solo se vuelve efectiva en las personas. ... Cuando se le preguntó: ¿qué es una tarea humana en la vida? El monismo sólo puede responder: las que se plantea a sí mismo ”(p. 134). Si, por el contrario, algo parece estar adecuadamente ordenado en la naturaleza, es debido a que todo lo perceptible en la naturaleza está insertado en las regularidades concebibles de la realidad.

XII. La imaginación moral (darwinismo y moralidad)

El espíritu no libre toma sus decisiones de actuar a través de recuerdos y experiencias previas. Además, el espíritu libre puede simplemente tomar las primeras decisiones sobre la acción a partir de sus propias intuiciones, que selecciona el pensamiento del conjunto de su mundo de ideas y lo convierte en ideas concretas para la acción (p. 139). Además, se necesita “técnica moral”: porque cuando actúas siempre cambias la realidad. Para esto primero hay que saber cómo su regularidad se puede transformar en una nueva sin z. B. romper las conexiones de la ley natural.

Una ética como ciencia estándar requerida no puede existir, ya que la imaginación moral y sus ideas morales subyacentes sólo pueden ser objeto de conocimiento, después de haber sido producidas por los individuos y después de que ya regulen la vida. La ética es, por tanto, una "doctrina natural de las ideas morales". Un especialista en ética nunca puede explicar conceptos morales posteriores a partir de conceptos anteriores; sólo puede ver en retrospectiva la conexión entre los conceptos morales posteriores y los anteriores.

Es similar en la teoría de la evolución : incluso si el reptil surgió de los amniotes primordiales, el científico natural no puede extraer el de los reptiles del concepto de amniotes primordiales. La diferencia entre el desarrollo en la evolución y el de la moral es que en la evolución ya tenemos los hechos a investigar ante nuestros ojos, mientras que en la moral primero tenemos que crearlos. (Pág. 144 y sig.).

XIII. El valor de la vida (pesimismo y optimismo)

Steiner desarrolla su visión del valor de la vida preguntando cómo experimentamos el placer y el disgusto en la vida y cómo ambos se relacionan con nuestro deseo y deseo. (Pág. 170).

XIV. Individualidad y género

Por un lado, el hombre se inclina a la individualidad libre , por otro lado, es miembro de un todo natural (raza, tribu, pueblo, familia, género, estado, iglesia), cuyas peculiaridades de carácter tiene. Este último podría ser objeto de consideración científica general. El hombre puede liberarse de esta naturaleza genérica; si quieres explicar a una persona en general sólo en términos de su naturaleza genérica, simplemente llegas al límite más allá del cual comienza a ser un ser autodeterminado. La posición social de las mujeres en particular se ve afectada por esto (p. 175). Para comprender al individuo libre en los seres humanos, se requiere una especial abnegación de conocimiento. (Pág. 177).

Ningún ser humano es completamente una especie y nadie es completamente individual. Los instintos morales y sociales, que el hombre recibe de su origen genérico, los toma en posesión a través de la intuición.

Las ultimas preguntas

Las consecuencias del monismo

En el capítulo final, sobre las últimas preguntas, Steiner proclama metafísicamente : “El mundo es Dios” y: “El Dios personal es solo la persona que ha sido colocada en un más allá ”, de lo que dedujo en su frase final: “Él está libre".

En el primer apéndice , Steiner se ocupa de los comentarios de Eduard von Hartmann sobre su pensamiento-monismo.

El segundo apéndice contiene el prefacio de la primera edición, en la que se hace referencia a la filosofía como arte conceptual: “Todos los filósofos reales eran 'artistas conceptuales'. Para ellos, las ideas humanas se convirtieron en materiales de arte y los métodos científicos en tecnología artística ”(p. 198). Además, toda la ciencia sirve para incrementar el valor de la personalidad humana. “Este libro, por tanto, no comprende la relación entre ciencia y vida de tal manera que el hombre tenga que inclinarse ante la idea y dedicar sus poderes a su servicio, sino en el sentido de que toma posesión del mundo de las ideas para hacer es su "humano" Para utilizar metas que van más allá de lo puramente científico. Hay que poder afrontar la idea en una experiencia; 'De lo contrario' uno cae bajo su servidumbre ”(p. 199).

El autor del libro

Steiner concedió gran importancia a su filosofía de la libertad hasta el final de su vida. Durante el tiempo en que se escribió el libro, habló con mayor frecuencia con la escritora Rosa Mayreder sobre aspectos de la libertad personal. Le confesó a Eduard von Hartmann que su libro era defectuoso, “que no quería poder responder la pregunta muy claramente, hasta qué punto el individuo es solo general, que muchos son uno” y confesó “que en realidad no piensan en absoluto son más individuales, pero simplemente experimentan una experiencia mundial general ”. Después de la primera publicación de su libro, se sintió “ incluso más que antes por completo marginado ” en el Archivo Goethe de Weimar .

En la autobiografía inconclusa de Steiner, Mein Lebensgang , el surgimiento de la filosofía de la libertad ocupa mucho espacio (capítulos 8-23). Mirando hacia atrás, resume su intención de la siguiente manera: “Quería mostrar cómo alguien que rechaza el pensamiento libre de sensualidad como algo puramente espiritual en el hombre nunca puede llegar a comprender la libertad; pero cómo ocurre tal comprensión inmediatamente cuando uno ve a través de la realidad del pensamiento libre de sensualidad "(p. 166f).

recepción

La Filosofía de la Libertad en su segunda edición de 1918 ha servido a generaciones de antroposofistas y empleados de instituciones antroposóficas como una introducción a la antroposofía y se utilizó como libro de ejercicios. Existe una inmensa cantidad de literatura secundaria de intérpretes de orientación antroposófica. Fuera del movimiento antroposófico, los escritos filosóficos de Steiner fueron rechazados o ignorados en gran medida por la audiencia académica y el gremio de filósofos.

Primera recepcion

Cuando apareció La filosofía de la libertad en 1893, las primeras críticas de prensa fueron dignas de elogio, pero varios filósofos escribieron críticas negativas y condenatorias: Arthur Drews se quejaba, entre otras cosas, de que Steiner negaba la teleología inmanente de Hartmann o Hegel , mientras él tenía que mantenerla. como un supuesto idealista. Robert von Zimmermann asumió que Steiner representaba un anarquismo teórico que superó a Nietzsche . El filósofo alemán Max Heinze también consideró el individualismo de Steiner como una consecuencia de su lectura de Nietzsche. El director del Archivo Goethe , Bernhard Suphan , comparó a Steiner con un seductor Sócrates que destruyó los ideales tradicionales.

La admiración de Steiner por el filósofo alemán Eduard von Hartmann en su disertación se convirtió en crítica de Hartmann. Sin embargo, le envió una copia. Pero von Hartmann no estaba entusiasmado con el libro, no solo por la posición en peligro del individuo en la filosofía de Steiner. El subtítulo de Steiner Resultados de la observación según el método científico le molestaba, ya que apenas ocultaba una crítica a su subtítulo Resultados especulativos según el método científico inductivo . Devolvió la copia que le había dejado en dos semanas con notas al margen. Durante la vida de Steiner, éste siguió siendo el examen más intensivo del libro por parte de un filósofo conocido. Eduard von Hartmann (La filosofía de la libertad nunca revisada públicamente) criticó: "En este libro, ni Hume en sí mismo se reconcilió con el fenomenalismo absoluto con el argumento basado en el fenomenalismo de Dios de Berkeley , ni siquiera el fenomenalismo inmanente o subjetivo con el panlogismo trascendental de Hegel , ni Panlogismo hegeliano con el individualismo de Goethe . Una brecha infranqueable se abre entre dos de estos componentes ". Y además:" Lo que se pasa por alto sobre todo es que el fenomenalismo conduce con consecuencias inevitables al solipsismo , al ilusionismo absoluto y al agnosticismo , y no se ha hecho nada para evitar este deslizamiento hacia el abismo de la no filosofía. , porque el peligro no se reconoce en absoluto ".

Desde el principio, la filosofía de Steiner tuvo poco efecto en los círculos filosóficos especializados. Se consideró que el individualismo de Steiner estaba fuera de lugar en la situación política de ese momento, como mostraron varias revisiones.

Recepción antroposófica interior

En el contexto del movimiento antroposófico, el libro fue recibido, por ejemplo, por Carl Unger , Walter Johannes Stein , Herbert Witzenmann . A veces se ha intentado iluminar la filosofía de la libertad desde una perspectiva antroposófica, o se ha argumentado que el libro sólo puede inferirse desde el punto de vista de la antroposofía. Dado que esto contradice la afirmación del texto en sí, otros autores se volvieron en contra de tales esfuerzos.

En la fenomenología estructural de Herbert Witzenmann se puede encontrar una nueva formulación de enunciados esenciales de la primera parte de la Filosofía de la Libertad . Johannes Wagemann los relacionó con los fundamentos filosóficos de la investigación neurobiológica actual . Desde un punto de vista antroposófico interno, la filosofía de la libertad también aparece como fundamental para la comprensión de los fundamentos ontológico-antropológicos de la práctica antroposófica, que ha quedado claro para la medicina antroposófica por Peter Heusser, entre otros .

En 2011, Hartmut Traub , de la antroposófica Alanus University for Art and Society , publicó un extenso libro analítico, crítico con el texto, sobre las primeras obras filosóficas de Steiner y su recepción, que fue casi exclusivamente antroposófica, así como los primeros comentarios de Steiner sobre sus textos. . En particular, examinó los numerosos debates polémico-críticos contenidos en la Filosofía de la Libertad con otras posiciones en la historia intelectual filosófica y teológica para su validez. Demostró que la filosofía occidental (más que las corrientes esotéricas tradicionales) fue también el origen del descubrimiento de la antroposofía por Steiner. En particular, muestra cómo la filosofía de Steiner fue claramente influenciada por Johann Gottlieb Fichte e Immanuel Hermann Fichte , junto con Kant y Goethe. Por otro lado, no vio una influencia significativa de Nietzsche o Stirner en la filosofía de la libertad (en contraste expreso con Zander ). Según Traub, los filósofos no antroposóficos "a veces encuentran difícil, al leer la literatura secundaria, relacionar el texto de la Filosofía de la Libertad con las interpretaciones que se le imponen desde la perspectiva de los escritos esotéricos tardíos de Steiner". para defender las afirmaciones científicas contra sus apologistas ".

Recepción antroposófica exterior

Hasta el día de hoy, los filósofos reconocidos fuera del movimiento antroposófico apenas se han ocupado de la filosofía de la libertad . El teólogo protestante Gerhard Wehr describió el miedo al contacto en 1995 de la siguiente manera: “Aunque el fundador de la antroposofía es tratado en obras de referencia generales ... Pero es menos común encontrarlo en otra literatura especializada y de no ficción. ... Incluso hoy en día parece arriesgado encontrar a Rudolf Steiner en un sentido diferente que en un sentido apologético- delimitador ”.

El investigador de Kant Karl Vorländer señaló en 1927 en su historia de la filosofía en varios volúmenes que la "teosofía" de Steiner, que treinta años antes, a. comenzó con una filosofía de "libertad" con tintes anarquistas, incluso revestida de forma antroposófica, no merecía ser incluida en la historia de la filosofía .

Gerhard Hahn, que revisó críticamente la argumentación de los contenidos centrales del texto de Steiner en su obra Die Freiheit der Philosophie , critica la coherencia de su “idealismo objetivo”, “que la metafísica espiritual de Steiner se basa en la intención monista, como todos los platonismos (cfr. .93ff) en un enfoque dualista (28f), su realismo conceptual está libre de contextos sociales y especialmente de reflexiones lingüístico-filosóficas (50f). El 'pensamiento sin sujeto' de Steiner equivale a una 'expropiación' de seres humanos (66), por lo que esto se basa nuevamente en un dualismo , tal como se formula en la intención presuntamente antimaterialista de separar la 'organización del cuerpo' (Steiner) de lo espiritual (71ss) ”. Los puntos centrales de la crítica de Hahn, el dualismo real detrás del monismo reivindicado por Steiner y el idealismo distante del mundo de la vida, son la razón por la que La Filosofía de la Libertad permaneció virtualmente insensible fuera de los seguidores de Steiner:

“La 'Filosofía de la libertad' de Steiner no fue recibida en la filosofía ni fuera de la antroposofía en general: menos por prejuicios que por la confusión conceptual y las contradicciones de este trabajo. Karl Vorländer, por ejemplo, ya había abordado esto con toda dureza mucho antes de que Steiner se convirtiera en teósofo ".

Según el historiador de la religión Helmut Zander , la filosofía de la libertad es sin duda el punto de origen entre la puerta y la bisagra. Steiner solo elaboró ​​un balance intermedio actualizado de sus movimientos de búsqueda filosófica. En muchos lugares su lógica se estira hasta el punto de la contradicción, por ejemplo en el "individualismo ético" que proclamó, según el cual el hombre puede actuar libremente si sólo se obedece a sí mismo, mientras que los principios morales externos no son válidos, ya que queda abierto cómo el "hombre libre" debería entonces afirmarse frente a los acontecimientos mundiales generales.

En 2012, el filósofo Roland Kipke criticó la concepción de moralidad y libertad en la filosofía de la libertad de Steiner. Según Kipke, el individualismo ético de Steiner pasa por alto la dimensión moral y no puede desarrollar una comprensión concluyente de la libertad personal. El individualismo ético choca con los supuestos fundamentales sobre la acción, la responsabilidad y la identidad. Además, Steiner rechazó su enfoque individualista en su antroposofía posterior a favor de afirmaciones morales con una pretensión general de validez. Esta crítica fue discutida polifacética y controvertida en muchos aportes a la discusión en varios números de la revista editorial.

Jaap Sijmons escribió: En cada capítulo, un contraste forma el punto de partida de la investigación; el análisis entonces no se atasca en el "uno o el otro", sino que está diseñado para ser complejo. “Se puede decir que Rudolf Steiner utiliza un 'método fenomenológico-dialéctico'. Las definiciones simples de términos y opuestos crecen más allá de sí mismas a través del desarrollo de un concepto, a veces en declaraciones terminológicamente contradictorias. En el panorama general, finalmente captamos el concepto dinámico de la conciencia humana ".

Según Christian Clement, entre 1921 y 2004 hubo cuatro disertaciones específicamente sobre la filosofía de la libertad , y otras la abordaron como un subtema.

enlaces web

literatura

  • Gerhard Hahn: La libertad de la filosofía. Una crítica fundamental a la antroposofía. Licet Göttingen 1995, ISBN 3-9804225-0-X .
  • Carl Schneider: La filosofía de la libertad. Conceptos básicos de una cosmovisión moderna . En: Kindlers Literature Lexicon . Kindler Verlag, Zurich 1970. (Edición especial para la Scientific Book Society, Darmstadt 1970). Volumen 8, p. 7469b.

Notas y referencias individuales

  1. ↑ a b c d e f g Christian Clement : Introducción. En: Rudolf Steiner: Escritos. Edición crítica / Volumen 2: Escritos filosóficos: verdad y ciencia. La filosofía de la libertad. Editado y comentado por Christian Clement. Con prólogo de Eckart Förster . Frommann-Holzboog Verlag, Stuttgart Bad-Cannstatt, 2016. ISBN 978-3-7728-2632-0 .
  2. ↑ a b c d e Hartmut Traub: Filosofía y antroposofía: La visión filosófica del mundo de Rudolf Steiner. Fundamento y crítica. Kohlhammer, Stuttgart 2011, ISBN 978-3-17-022019-5 .
  3. ^ Helmut Zander : Antroposofía en Alemania. Cosmovisión teosófica y práctica social 1884-1945 . 2 volúmenes. Vandenhoeck y Ruprecht, Göttingen 2007, pág. 526 y siguientes; Helmut Zander: Rudolf Steiner. La biografía. Piper, Munich 2011. Helmut Zander: Rudolf Steiner. La biografía. Piper, Munich 2011. p. 89. Obtenido de Google Books el 11 de noviembre de 2018.
  4. ^ Helmut Zander: Antroposofía en Alemania. Cosmovisión teosófica y práctica social 1884-1945. 2 volúmenes. Vandenhoeck y Ruprecht, Göttingen 2007, p. 535.
  5. ↑ Documentos sobre la "Filosofía de la libertad" . Volumen suplementario de Rudolf Steiner Complete Edition, bibliografía número GA 4a, Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1994; ISBN 978-3-7274-0045-2 . P. 30.
    Los seiscientos ejemplares restantes fueron comprados en 1907 por Marie von Sivers y Rudolf Steiner a la editorial, que había tenido dificultades financieras, al igual que los derechos de publicación. El libro se comercializó bajo su propia gestión sin editor hasta la segunda edición en 1918. S. Rudolf Steiner Mi curso de vida . (= Ediciones de bolsillo de Rudolf Steiner, vol. 13). 2ª Edición. Editorial Free Spiritual Life. Stuttgart 1975. ISBN 3-7725-0013-7 . P. 306.
  6. ↑ Helmut Zander: Rudolf Steiner. La biografía. Piper, Munich 2011. Obtenido de Google Books el 10 de noviembre de 2018.
  7. ↑ La filosofía de la libertad. Conceptos básicos de una cosmovisión moderna. (= Libros en rústica de las obras completas de Rudolf Steiner). Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1977, ISBN 3-7274-6270-1 . P. 9.
  8. ↑ Miriam Gebhardt : Rudolf Steiner. Un profeta moderno. DVA, Munich 2011, pág.127.
  9. ↑ a b Jaap Sijmons: Fenomenología e idealismo. Estructura y método de la filosofía de Rudolf Steiner . (Universidad de Utrecht 2004, como libro de Schwabe, Basilea 2008), ISBN 978-3-7965-2263-5 .
  10. ↑ anthroposophie.byu.edu
  11. ↑ Jaap Sijmons: Fenomenología e idealismo. Estructura y método de la filosofía de Rudolf Steiner. Schwabe, Basilea 2008, ISBN 978-3-7965-2263-5 , comenta en la página 30 de la siguiente manera: “El libro contiene una epistemología monista como condición para una teoría de la libertad. El monismo epistemológico, que busca superar todo dualismo objetivo (del yo y el mundo, el espíritu y la materia, etc.) y el trascendentalismo resultante , es un requisito previo necesario para la libertad humana , porque si no podemos penetrar cognitivamente en las causas de los acontecimientos mundiales, estamos También negó el acceso cognitivo a las causas de nuestras acciones. Pero si no conocemos las causas de nuestras acciones, tampoco podemos ser libres, porque faltaba el punto de partida para influir de alguna manera en las causas o tomar el control ".
  12. ↑ Rudolf Steiner (1900, 1914): Los acertijos de la filosofía, mostrados en su historia como un esquema. Dornach, Bibliografía de edición completa No. 18, ISBN 3-7274-0180-X ( anthroposophie.byu.edu PDF; texto completo).
  13. ↑ Este tipo de comprensión de la realidad, en contraste con la conciencia conceptual recordada, también fue claramente elaborado por Herbert Witzenmann , entre otras cosas en su fenomenología estructural . Herbert Witzenmann: fenomenología estructural. La conformación preconsciente en el desvelamiento cognitivo de la realidad. Un nuevo concepto epistemológico derivado de la epistemología de Rudolf Steiner. Gideon Spicker Verlag, Dornach 1983. ISBN 3-85704-172-2 .
  14. ↑ Esto también arroja luz sobre cuestiones filosóficas básicas en física teórica. A la edad de 21 años, Steiner desarrolló sus posiciones filosóficas básicas sobre estos en 1882: la única crítica posible de los términos atomísticos . (1882). En: Contribuciones a la edición completa de Rudolf Steiner. Número 63, Dornach 1978, ISBN 3-7274-8063-7 .
  15. ↑ Helmut Zander: Rudolf Steiner. La biografía. Piper, Munich 2011. pág.91.
  16. ↑ Otto Palmer: Rudolf Steiner sobre su filosofía de la libertad. Editorial Free Spiritual Life, Stuttgart 1966, ISBN 3-7725-0665-8 .
  17. ↑ Helmut Zander: Rudolf Steiner. La biografía. Piper, Munich 2011. págs. 87, pág. 90.
  18. ^ A b Jaap Gerhard Sijmons: Fenomenología e idealismo: estructura y método de la filosofía de Rudolf Steiner. Schwabe, 2008. pág.34.
  19. ↑ Rudolf Steiner: Mi curso de vida. GA 28, Dornach 1925, ISBN 3-7274-0280-6 , ( fvn-archiv.net PDF; texto completo).
  20. ↑ Helmut Zander: Rudolf Steiner. La biografía. Piper, Munich 2011. págs. 90 y sig.
  21. ↑ Jaap Sijmons: Fenomenología e idealismo. Estructura y método de la filosofía de Rudolf Steiner. (Universidad de Utrecht 2004, como libro de Schwabe, Basilea 2008) p. 7.
  22. ↑ Documentos sobre la "Filosofía de la Libertad" con facsímiles de partes de las ediciones de 1894 y 1918, con las notas marginales del filósofo Eduard von Hartmann, las reseñas publicadas de 1984-1918, una pequeña crónica de su historia de publicación, una lista de las declaraciones de Steiner sobre ellos, y una Bibliografía y una bibliografía. Volumen suplementario de Rudolf Steiner Complete Edition, bibliografía número GA 4a, Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1994; ISBN 978-3-7274-0045-2 ( fvn-rs.net PDF; texto completo).
  23. ↑ Sobre la acusación del “deslizamiento hacia la falta de filosofía”, Steiner dijo: “Ciertamente, el deslizamiento hacia el abismo no es impedido por la falta de filosofía, pero tampoco por una hipótesis que quiere ser filosofía, sino por el hecho de que vivir la vida en la otra existencia se transfiere, de modo que el subconsciente se vuelve vívidamente consciente para que lo que el alma experimenta independientemente, objetivamente, pueda volver a la conciencia. ”Rudolf Steiner: Los acertijos humanos en la filosofía y en la investigación espiritual (Antroposofía). Conferencia pública en Zurich el 9 de octubre de 1916 ( steiner-klartext.net PDF; texto completo)
  24. ↑ Jaap Gerhard Sijmons: Fenomenología e idealismo: estructura y método de la filosofía de Rudolf Steiner. Schwabe, 2008. pág.62.
  25. ↑ Michael Muschalle: Sobre la conexión entre la cuestión de la libertad y la cuestión del conocimiento. Una contribución a la comprensión del pensamiento intuitivo en la filosofía de libertad de Steiner. Estudios de antroposofía 2002.
  26. ^ Herbert Witzenmann: fenomenología estructural. La conformación preconsciente en el desvelamiento cognitivo de la realidad. Un nuevo concepto epistemológico. Gideon Spicker Verlag Dornach, 1983, ISBN 3-85704-172-2 .
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  28. ↑ P. Heusser: Medicina y ciencia antroposóficas. Contribuciones a una antropología médica integradora. Schattauer Verlag, Stuttgart 2010, ISBN 978-3-7945-2807-3 (tesis de habilitación). Reseña del libro aquí: H. Kiene: Medicina antroposófica - Pensar fuera de la caja. En: Dtsch Arztebl. 2011; Volumen 108, No. 48: A-2612 / B-2183 / C-2155 ( aerzteblatt.de ).
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  37. ↑ Walter Johannes Stein : La forma científica moderna de pensar y la cosmovisión de Goethe representada por Rudolf Steiner. (Universidad de Viena 1921). Nueva edición anotada en Thomas Meyer (ed.): WJ Stein y Rudolf Steiner: Documentación de una cooperación innovadora . Verlag am Goetheanum (Pioneros de la antroposofía 2), Dornach 1985, ISBN 3-7235-0384-5 .
  38. ↑ Bernhard Kallert: La epistemología de Rudolf Steiner. El concepto de conocimiento del idealismo objetivo . (Universidad de Erlangen 1943, publicado en forma de libro por Verlag frei Geistesleben, Stuttgart 1960, ISBN 978-3-7725-0612-3 ).
  39. ↑ Michael Muschalle: Pensar y su observación. Investigaciones entre epistemología y metología en la filosofía de Rudolf Steiner (Universidad de Bielefeld 1988). ( studienzuranthroposophie.de PDF; texto completo).