Cristianos judíos

Como cristianos judíos antiguos, los judíos se referían a Jesús de Nazaret como creía el humano judío Mashíaj . Hasta alrededor del año 100 d.C., los cristianos judíos constituían la mayoría del cristianismo primitivo , cuyos descendientes eran minorías cristianas con tendencias judaizantes hasta el 400 d.C. Más tarde, se llama a judíos individuales bautizados que se convirtieron del judaísmo al cristianismo y que profesaron creer en Cristo como el divino Mesías cristiano .

No existe una tradición cristiana judía continua ni en el judaísmo ni en el cristianismo. A diferencia de los cripto judíos , que ya no practicaban libremente su religión judía debido a la persecución y la opresión religiosa, los judíos cristianos se convirtieron al cristianismo por convicción. Por el contrario, los cristianos de origen no judío se denominan cristianos gentiles . Constituyeron la mayoría en algunas de las iglesias fundadas por Pablo de Tarso desde alrededor de 50 en adelante.

No hay conexión histórica con los judíos mesiánicos modernos .

Cristianismo primitivo

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Después de la muerte de Jesús de Nazaret , el cristianismo primitivo se formó como un grupo especial dentro de los judíos que se veía a sí mismo como parte del judaísmo y no fue marginado por los fariseos de la época , sino defendido contra los saduceos .

Todos los primeros seguidores de Jesús , casi todos los autores del Nuevo Testamento (NT) y la mayoría de los primeros cristianos del siglo I eran de origen judío, es decir, cristianos judíos.

Los Hechos de los Apóstoles relatan que la comunidad primitiva de Jerusalén seguía las normas judías, como visitar el templo (Hechos 2,46; 3,1) incluso después de la muerte de Jesús e hizo ofrendas allí (Hechos 21:26). Como Simón Pedro (Hechos 10:14) y Santiago el Justo (Hechos 15:20), ella también obedeció las leyes dietéticas judías , el Shabat y la circuncisión .

Estos primeros cristianos se diferenciaban de otros judíos por el bautismo , la Cena del Señor común , sus propios servicios de adoración en las casas, la comunidad de propiedad y el énfasis en su creencia en el inminente juicio final . Al principio predicaron su doctrina exclusivamente a judíos y personas desplazadas de la casa de Israel. Al hacerlo, se refirieron a palabras tradicionales de Jesús como Mt 15.24  EU y 10.5ff. UE :

"Sólo soy enviado a las ovejas perdidas de la casa de Israel".

"No vayas a los gentiles ni entres en ninguna ciudad de los samaritanos, sino ve a las ovejas perdidas de la casa de Israel".

Primero, reclutaron a compañeros judíos palestinos para seguir a Jesús. La promesa Isa 49,6  EU , a la que Jesús se refirió después de Mt 5,17  EU , también jugó un papel : el pueblo elegido de Israel estaba decidido a ser la “luz de los pueblos” a través de su cumplimiento ejemplar de la Torá .

En consecuencia, los primeros misioneros cristianos se concentraron en sus compañeros judíos y prosélitos . Los bautismos aislados y las conversiones plenamente válidas de no judíos con circuncisión al judaísmo se valoraron especialmente como una gran excepción (Hechos 10).

Primeros conflictos

Los Hechos de los Apóstoles, las Epístolas de Pablo , la Epístola de Santiago y otros textos del Nuevo Testamento muestran que en algunas comunidades cristianas primitivas surgieron conflictos sobre la misión a los gentiles y la aplicación continua de la Torá para los gentiles bautizados sin circuncisión y conversiones plenas a Judaísmo ( Hechos 6  : 1 LUT ; 10,45 LUT ; 11,3 LUT ). Inicialmente, dos grupos se enfrentaron:

  • Los líderes de la iglesia primitiva ya enfatizaron el entretejido indisoluble de los primeros cristianos en el judaísmo con su número de doce. Santiago, el hermano mayor de Jesús, Simón Pedro y Juan tuvieron el papel principal como misioneros y administraron donaciones de otras congregaciones, pero ya renunciaron a poderes parciales para su cuidado ( Hechos 6 : 1-6  LUT ). Como regla general, las personas recién bautizadas no eran liberadas de las leyes judías, sino que debían permitirse la circuncisión ( Hechos 15.1  LUT ), sobre todo para no poner en peligro la posición de los cristianos judíos dentro del alcance de los saduceos en Jerusalén.
  • Otros judíos con nombres griegos, en cambio, los llamados judíos cristianos helenísticos , comenzaron la misión entre los "piadosos" de la diáspora judía . Uno de ellos fue Esteban , el primer mártir cristiano . Su sermón misionero ( Hechos 7  LUT ), que critica el templo y la ley, y la popularidad que ganó, aparentemente desencadenó un primer conflicto con el Sanedrín , que se dice que lo condenó a muerte después de un juicio religioso. Se dice que el fariseo Pablo de Tarso participó en su lapidación ( Hechos 8,1  LUT ).

La misión paulina

Fue entonces sobre todo Pablo quien, después de su conversión al cristianismo primitivo ( experiencia de Damasco ), evangelizó en su mayoría a los no judíos y los expidió o eximió de la circuncisión, las leyes de pureza y alimentación y el Shabat ( Hechos 13:36  LUT ; Gal 5, 6  LUT ). Fundó sus propias iglesias cristianas gentiles durante unos diez años. Pero también reconoció a los apóstoles de Jerusalén como autoridades, pidió donaciones para ellos ( Rom 15,25s  LUT ) y finalmente buscó su legitimación para su misión al pueblo ( Gal 2,2  LUT ).

En un concilio de apóstoles en Jerusalén (alrededor del 48), ambas partes intentaron llegar a un acuerdo. Lucas ( Hechos 15.29  LUT ) afirma que se ha recomendado a los no judíos un mínimo de leyes de alimentación y pureza (las "Cláusulas de Santiago"), mientras que Pablo ( Gal 2.6  LUT ) enfatiza la liberación completa de la Torá. Al final, Pablo probablemente se salió con la suya al decir que no se debería imponer nada a los cristianos no judíos.

Esta teología paulina marcó el comienzo de la separación del cristianismo del judaísmo. Allí, después de los 70, la dirección de los fariseos ( rabinos ) ganó un papel protagónico.

Demarcación desde el lado cristiano

Después de que la adherencia a las regulaciones judías dejó de ser un requisito previo para el estilo de vida cristiano, los cristianos gentiles dominaron cada vez más las comunidades cristianas. La imitación del comportamiento judío por parte de los gentiles, es decir, la posterior circuncisión, que obligó a guardar todos los mandamientos de la Torá, rechazó a Pablo y a sus discípulos por considerarlos incompatibles con el evangelio . Pablo cubrió a predicadores rivales que exigían exactamente esto de los cristianos en sus congregaciones con el primer anatema en la historia de la iglesia ( Gálatas 1 : 8  EU ). Pero también recomendó que los cristianos liberados de la Torá deberían observar soberanamente las leyes dietéticas judías por amor , para no provocar a sus hermanos judíos y no dividir a la comunidad ( Rom. 14:21  EU ).

Partes de las cartas de Ignacio a los Magnesios (8-10) y Filipenses (3-4,6,8) indican que las tradiciones judías dentro del cristianismo persistieron alrededor de 110. Ignacio de Antioquía los rechazó estrictamente y los consideró una apostasía del verdadero cristianismo.

En la epístola de Bernabé (siglo I o principios del siglo II) toda la historia judía de la salvación se minimiza como obsoleta, de modo que uno solo puede ser judío o cristiano. Aquí viene la teología de la sustitución , según la cual el cristianismo es el "verdadero Israel" en relación con el pueblo finalmente "rechazado" de Israel. La creencia cristológica … y no hay otra salvación está relacionada exclusivamente con la iglesia ; sólo a través del bautismo puede un judío alcanzar la salvación eterna. Esto representa la continuidad del antijudaísmo cristiano .

Incluso en Justino ( Diálogo con el judío Trifón , siglo II) uno reconoce la actitud de que los cristianos judíos pueden comportarse de acuerdo con la ley judía, pero no pueden pedirle a nadie que haga lo mismo. Pero también deja claro que no todos sus contemporáneos cristianos son tan tolerantes.

Demarcación del lado judío

Desde la persecución de los judíos por parte de los Diadochi , se consideró que las leyes judías, la observancia del Shabat, la circuncisión y el culto del templo creaban identidad para la comunidad judía. El hecho de que precisamente éstos fueran suspendidos del cristianismo fue visto como herejía y perseguido. Especialmente los cristianos judíos entraron en la mira, ya que eran vistos como apóstatas de la fe y traidores al pueblo de Israel.

Después de la conquista de Jerusalén y la destrucción del templo en el año 70 d. C., la dirección de los saduceos orientada hacia el templo perdió su papel de liderazgo a favor de los fariseos rabínicos. Aunque el llamado Sínodo de Jabne no existió según las investigaciones actuales, los estudiosos que vivieron en esta ciudad entre los años 70 y 132 lograron dar un nuevo rumbo a la comunidad religiosa con sacerdotes y sacrificios, que anteriormente estaba orientada hacia el Templo de Jerusalén. Los rabinos vieron la observancia estricta, pero flexible y realista de la Torá judía, tal como fue interpretada en la Halajá oral y luego fijada en el Talmud , como decisiva para el judaísmo. Se dio preferencia a la interpretación de Hillel de la Torá sobre la de Shammai , por lo que las enseñanzas del Talmud estaban muy cerca de la interpretación de Jesús de la Torá (por ejemplo, igualdad de amor por Dios y el prójimo, quebrantamiento del sábado en caso de peligro mortal , cuidado de los pobres).

Sin embargo, como grupo mesiánico, los cristianos, de quienes los helenistas en particular habían criticado el templo, indirectamente fueron considerados cómplices al final del templo, especialmente porque interpretaron este evento como el juicio de Dios sobre Israel por la ejecución de Jesús. . Así que ellos, junto con otras sectas judías, fueron excluidos del judaísmo por 100 con una adición en las dieciocho oraciones como "herejes".

La iglesia primitiva había abandonado Jerusalén poco antes de que los romanos destruyeran el templo en el año 70 y se había trasladado en gran parte a la Ribera Oriental. De repente perdió su primacía en el cristianismo y finalmente la perdió ante la iglesia en Roma .

Cuando el emperador Vespasiano prohibió que todos los judíos se establecieran en Jerusalén, el judaísmo perdió por completo su anterior centro religioso. Esto hizo que una tradición de fe común fuera aún más importante para los judíos exiliados a fin de preservar su identidad y evitar que fueran absorbidos por los pueblos.

Se produjo una nueva fase después del fallido levantamiento de Bar Kojba en 135. Dado que los cristianos también se negaron a compartir armas con los combatientes judíos, ellos mismos fueron atacados por ellos. La doctrina cristiana de la Trinidad aún no se había formulado en este momento y no estaba en el centro de la demarcación mutua entre judíos y cristianos. Pero la Mishná como una forma preliminar del Talmud ya reaccionó a los Evangelios al negar el nacimiento virginal de María y por lo tanto la filiación de Jesús e interpretar su predicación como profecía falsa, idolatría y seducción de la gente en dioses falsos.

Judaizar a los cristianos en el siglo II

Con el declive de la primera comunidad de Jerusalén y la demarcación mutua, el cristianismo judío apenas emergió como una entidad independiente. Los judíos cristianos ya no eran la mayoría decisiva, sino una minoría insignificante y teológicamente devaluada. Grupos dispersos intentaron aferrarse a los elementos más diversos del judaísmo contra la mayoría cristiana gentil (ver Judaizantes ). Rechazaron la misión pagana sin ley acuñada por Pablo y exigieron que los cristianos no judíos se adhirieran a varias regulaciones judías de la Torá . Estos grupos veían a Pablo como un " hereje " y se remontaban a Pedro o al caballero hermano James. Así que describiste el resultado del Concilio Apostólico en sentido contrario a las cartas de la Escuela Paulina.

Alrededor del año 100 d. C., los teólogos cristianos gentiles se referían a estos grupos judaizantes como "judíos" para marginarlos. Los teólogos de la Iglesia ahora consideraban sus posiciones teológicas y prácticas como falsas doctrinas (herejías) que debían ser combatidas. Los padres de la iglesia , quienes formularon la doctrina de la iglesia principal, les dieron nombres como ebionitas (ebioneanos), elkesaitas , hebreos , nazarenos o nazarenos. Les atribuyeron sus propios escritos, que en gran parte se han perdido. Los grandes guerreros herejes Hegesipo , Eusebio de Cesarea e Ireneo de Lyon mencionan:

  • un evangelio nazareno: hoy en día esto se ve principalmente como una traducción aramea del evangelio de Mateo , es decir, no como herético.
  • un evangelio ebioneano : esto también fue probablemente una variante griega del evangelio de Mateo, que, sin embargo, omitió las historias de nacimiento (Mt 1–2). La razón de esto podría ser una negación del nacimiento virginal, que ya se ha convertido en un dogma . Fueron los ebioneanos quienes, según Eusebio, exiliaron a la primera comunidad 62 en Pella (Jordania) y los salvaron de la destrucción en el levantamiento judío . Señalan la existencia de comunidades judías cristianas en la Ribera Oriental y en Siria .
  • un Evangelio hebreo : también escrito en griego, llamado el Espíritu Santo "madre de Jesús" y describió su bautismo como un rapto (cf. Mc 9,2). Podría referirse a los cristianos judíos egipcios que hablaban griego arameo: el espíritu de Dios es femenino en arameo y hebreo (ruach Elohim ) .

Solo existen fragmentos y citas indirectas de estas fuentes originales, especialmente en el diálogo con el judío Tryphon de Justino y en el Kerygmata Petrou de las pseudo-clementinas .

Las conclusiones condicionales sobre estos grupos permiten los escritos del Nuevo Testamento, cuyos autores propugnaban una teología enfáticamente judeocristiana hacia Pablo, sobre todo la Epístola de Santiago , y de otra manera también la Revelación de Juan .

Desde Ferdinand Christian Baur (1792-1860), los historiadores de la iglesia cristiana y del dogma a menudo han usado el término “cristianismo judío” indiscriminadamente para todos estos grupos con el fin de separarlos del cristianismo gentil que siguió a Ireneo. Su origen, tamaño y su influencia en el desarrollo de toda la iglesia son muy controvertidos en la investigación histórica.

Antigüedad tardía y Edad Media

En la antigüedad tardía , a principios del siglo IV, todos estos grupos fueron excluidos de la iglesia y solo existían como sectas en las afueras del Imperio Romano . La elevación del cristianismo a su religión estatal (380) completó la separación no solo del judaísmo, sino también de la teología judeo-cristiana en el cristianismo. A partir de entonces, los judíos que fueron bautizados, inicialmente la mayoría decisiva, fueron una rara excepción. Los "cristianos judíos" ahora solo se llamaban judíos individuales que tenían que abandonar completamente su judaísmo con su bautismo. El alejamiento interno y externo del judaísmo era esperado y / o forzado de ellos.

Dado que la Iglesia se veía constantemente a sí misma como el "verdadero Israel" victorioso frente a la derrotada "Sinagoga de Satanás", su misión para con los judíos pronto adquirió el carácter de una persecución sistemática de los judíos: en España , en el siglo VII , los visigodos vio un gran número de bautismos forzosos y luego pogromos , especialmente durante la Reconquista de los siglos XII al XV.

Los judíos bautizados, llamados marranos (cerdos) por otros cristianos en España , a menudo se adhirieron en secreto a sus tradiciones o se convirtieron en los defensores más ardientes de la misión para los judíos. De cualquier manera, en su mayoría permanecieron ajenos a la Iglesia y estuvieron expuestos a una desconfianza particular entre sus compañeros cristianos. Sin embargo, muy raras veces había judíos que se hicieran cristianos por convicción genuina. B. los arzobispos Julián de Toledo († 690) o Paulus von Burgos (1351-1435).

Tiempos modernos

El odio de Martín Lutero a los judíos fue a raíz de la Reforma en la era moderna en los territorios protestantes, más bien un retroceso del judaísmo, el Talmud o la Cabalá mística . Pero ahora había judíos cristianos que hicieron de la conversión de los judíos una tarea especial y que, sobre todo, intentaron superar las barreras del idioma. Para este propósito traducido z. B. Immanuel Tremellius (1510-1580) en la Universidad de Heidelberg El primer catecismo de Johannes Calvin en Ginebra " Instruction et Confession de Foy dont on use en l'Eglise de Genève " de 1536 al hebreo .

A raíz de la Ilustración , algunos cristianos judíos en particular ejercieron una gran influencia en el protestantismo ortodoxo en sus países. B. Isaäc da Costa (1798-1860) y Abraham Capadose (1795-1874) sobre el calvinismo en los Países Bajos , August Neander (1789-1850) y Friedrich Adolf Philippi (1809-1882) en Alemania y Carl Paul Caspari (1814-1892) ) en Noruega sobre el luteranismo .

En la emergente Diakonie alemana interpretó a Regine Jolberg (1800-1870), con los anglicanos , el primer obispo protestante en Jerusalén, Michael Solomon Alexander (1799-1845), en el catolicismo z. B. Johann Emanuel Veith (1787–1876) y Edith Stein (1891–1942) desempeñaron un papel destacado. Sin embargo, estos casos individuales no hicieron nada para cambiar la exclusión social de judíos y cristianos judíos en las sociedades eclesiásticas de Europa.

Ahora, sin embargo, surgieron asociaciones ocasionales de judíos bautizados en Europa Occidental que veían la misión a los judíos y la emancipación judía en sociedades dominadas por cristianos como su tarea especial:

  • En 1770, análogamente a los masones, se estableció en Amsterdam una especie de logia de judíos cristianos .
  • Los Hermanos Moravos planearon una rama judeo-cristiana, pero esto no se materializó.
  • En la Iglesia Ortodoxa Rusa , un grupo de "judaizantes" se formó como una secta.
  • En Polonia , el cristiano judío Jakob Joseph Frank (1726-1791) apareció como el Mesías a partir de 1755 y unió a los "Frankistas" para luchar contra los judíos orientales talmúdicos.
  • Como partidario del jasidismo, Jechiel Lichtenstein (1831-1912) fundó un grupo de judíos en Rumania que estudiaron el Nuevo Testamento y se vieron a sí mismos como miembros de la primera comunidad de Jesús sin unirse a una iglesia.
  • Joseph Rabinowitz (1837–1899) fundó una “Comunidad de Israelitas del Nuevo Pacto” en Kishinew bajo la influencia de los pogromos allí en 1884. Estaba destinado a ser un recipiente colector independiente para la protección de los judíos perseguidos en Europa del Este, observaba el sábado y la circuncisión y celebraba la Cena del Señor como comida pascual. Sin embargo, no logró el reconocimiento oficial, por lo que el movimiento se desintegró tras su muerte y solo sobrevivió en remanentes hasta 1939.
  • Christian Theophilus Lucky (en realidad Chajim Jedidjah Pollak; 1854-1916) intentó algo similar en Galicia : su grupo se adhirió a los mandamientos alimentarios talmúdicos para ganar judíos para Jesús, y al mismo tiempo cultivó contactos con cristianos. Se ganó amigos entre ellos, incluido el pastor protestante August Wiegand , pero no el deseado reconocimiento estatal como comunidad religiosa con igualdad de derechos.
  • Desde finales del siglo XIX surgieron comunidades de cristianos de origen judío que conservaron elementos de la religión judía y continuaron cultivándolos en contacto con el judaísmo. Algunos de ellos se llaman a sí mismos judíos mesiánicos .

Además de tales iniciativas individuales, también hubo intentos de organizar cristianos judíos de denominaciones cruzadas:

  • En Londres en 1813 se fundó la asociación de los "Hijos de Abraham", formada por judíos bautizados que seguían siendo miembros de sus iglesias libres , pero que querían hacer proselitismo en Israel y reformar las iglesias.
  • Esto llevó a la fundación de la Alianza Cristiana Hebrea Internacional (IHCA) en 1925 . En su quinta reunión en Budapest en 1937 , la mayoría rechazó una iglesia cristiana judía independiente. Como resultado, se formaron ramificaciones nacionales en la mayoría de los países europeos, Estados Unidos , Israel , Sudáfrica y Australia . Intentaron ayudar a los judíos cristianos en Alemania a emigrar de 1939 a 1945. Hoy forman a misioneros y se esfuerzan por comprender las preocupaciones especiales de los judíos cristianos, especialmente en Israel y el movimiento ecuménico .
  • 1947 Fundación de la Congregación Judía Cristiana (JCG) y la Congregación Judía Cristiana (JCC) en Londres, Alemania e Israel (Jerusalén, Haifa, Tel Aviv y Petach-Tikwa). Publicación de la hoja: La Congregación Judía Cristiana y Jerusalén (inglés) por Abram Poljak .

época del nacionalsocialismo

Una tradición cristiana judía independiente ya no existía en la Edad Media; Nuevos intentos desde los tiempos modernos interrumpieron el Holocausto en la era del Nacionalsocialismo sostenible. La política de armonización del régimen nazi lo preparó y también afectó a las organizaciones de las iglesias. La " prueba aria " exigida por el estado en 1934 afectó a todos los judíos, incluidos los bautizados. Debido a las Leyes Raciales de Nuremberg de 1935, todavía se los consideraba "judíos plenos" según su origen y luego fueron enviados a los campos de exterminio . Los cónyuges e hijos gentiles también fueron privados de sus derechos, pero se salvaron de la aniquilación .

El párrafo ario puso a la Iglesia Evangélica Alemana en particular ante una prueba de fuego. Los cristianos alemanes querían eliminar la "influencia judía" sobre el cristianismo en su conjunto y empujar a los cristianos de origen judío a una "iglesia judeo-cristiana" de ley menor. Las iglesias regionales que dirigen en Turingia, Sajonia, Mecklenburg, Anhalt y Lübeck han excluido a los cristianos de ascendencia judía desde 1939 y han prohibido el bautismo de judíos.

Por otro lado, la Iglesia Confesante se estableció en 1934 , que entrenó pastores ilegalmente y trató, con su oficina Grüber, de ayudar a los cristianos judíos a ingresar ilegalmente a las sucursales o salir del país desde 1938 . En el lado católico, la Asociación Alemana de Caritas bajo Gertrud Luckner hizo esto . Tales intentos de ayuda se limitaron al área dentro de la iglesia. Apenas hubo resistencia de las iglesias a la legislación racista y la persecución estatal de los judíos. A partir del otoño de 1941, los cristianos de origen judío debían llevar la estrella amarilla en los servicios protestantes . Incluso los cristianos "profesos" protestaron sólo esporádicamente contra las medidas de violencia antijudías del estado, los campos de concentración , las leyes raciales de Nuremberg o la " Reichskristallnacht ".

La filósofa y más tarde monja Edith Stein , que fue bautizada como católica en 1922, es un símbolo del destino de los judíos cristianos . En 1938 se mudó a los Países Bajos por precaución , pero fue capturada allí por los nacionalsocialistas en 1942 y asesinada en Auschwitz .

Las víctimas del Holocausto fueron, por ejemplo, los cristianos evangélicos luteranos de origen judío Elisabeth Braun, Hans Leipelt y Werner Sylten de Baviera antes de 1933 . Ayudaron a otros judíos cristianos antes de que fueran asesinados o murieran. Elisabeth Braun legó su casa a la Iglesia Evangélica Luterana de Baviera, cuyo obispo Hans Meiser había ignorado sus cartas de petición. Hans Leipelt fue arrestado y ejecutado después de distribuir el último folleto de la Rosa Blanca . Werner Sylten murió en el campo de concentración de Dachau .

Desde 1945

En el período de la posguerra, la Primera Sinagoga Cristiana Hebrea del Rabino Arthur Michelson ( Los Ángeles , EE. UU.) Proporcionó una variedad de ayuda a los cristianos judíos necesitados en Europa.

Las primeras confesiones de culpa de la iglesia alemana permanecieron en silencio sobre el asesinato de los judíos y continuaron la vieja doctrina de la desheredación. Sólo muy gradualmente se instaló un amplio replanteamiento teológico; La cooperación cristiano-judía ha hecho una contribución significativa a esto , especialmente desde alrededor de 1965. Esto ha resultado en un nuevo giro hacia las tradiciones judías, que ha influido en la autocomprensión del cristianismo de muchas maneras.

El "rechazo" de Israel como pueblo de Dios se considera herejía en muchas iglesias particulares de hoy. Esto también va de la mano con una mejor comprensión de las tradiciones cristianas judías en el Nuevo Testamento. Un número creciente de eruditos del Nuevo Testamento y teólogos sistemáticos en Alemania hoy ven estas tradiciones no solo como un origen histórico, sino también como una orientación normativa permanente para toda la Iglesia. Dado que el centro de la fe cristiana es un judío que primero salvó a su pueblo y, por lo tanto, también abrió la salvación al pueblo, todos los cristianos deben entenderse a sí mismos como "cristianos judíos". Sobre la base del entendimiento de este “ pacto no denunciado ” ( Martin Buber ), la misión hacia los judíos a veces es rechazada sin concesiones y en ocasiones modificada.

Los "judíos mesiánicos" (hebreo Meschichijim ) deben distinguirse de los judíos cristianos en el sentido tradicional: cristianos de origen judío en la Iglesia primitiva o judíos individuales que se convirtieron al cristianismo : estas son comunidades heterogéneas de judíos que tienen a Jesucristo como el Mesías Reconocer a Israel manteniendo su tradición judía. Sus precursores son aquellos grupos que surgieron en el siglo XIX, principalmente entre judíos rusos o polacos, y que preservaron las regulaciones talmúdicas.

Ya en 1935 Abram Poljak (1900-1963) fundó la "Unión Judía Cristiana" en Jerusalén , que en 1950 intentó establecerse como la "Unión de Judíos Mesiánicos" sin éxito. La unión generó temores de una infiltración del judaísmo, así como la exclusión de los cristianos árabes que viven en Israel de las iglesias. En Europa, Poljak representó entonces una especie de sionismo escatológico , que buscaba proclamar el estado de Israel como un signo del fin de los tiempos y el hogar de todos los judíos, pero también encontró el rechazo entre los judíos cristianos europeos.

En la década de 1960, surgieron numerosos grupos judíos cristianos sin formas y normas fijas (Judíos para Jesús) entre la juventud académica en los Estados Unidos . En muchos casos, estos grupos no han encontrado un hogar real ni en las iglesias ni en el judaísmo. Desde principios de la década de 1980, han surgido en Europa cada vez más congregaciones “judío-mesiánicas” que, como iglesias libres, pertenecen predominantemente al espectro evangélico , son en parte carismáticas y persiguen una misión controvertida para los judíos entre los inmigrantes.

En 1996, el psicólogo Franklin A. Oberlaender llamó la atención sobre el conflicto de identidad de los cristianos alemanes de origen judío.

La cuestión de un cristianismo judío independiente fuera del ámbito evangélico sigue abierta. Las tesis de la International Hebrew Christian Alliance (IHCA), fundada en Bossey en 1956, podrían ser un intento de localización válida :

"El cristiano procedente del judaísmo sirve a la iglesia como una referencia constante a la fidelidad de Dios a las promesas de su pacto, y sirve al pueblo judío como una referencia viva a la salvación que obra el poder omnipotente de Dios a través de Jesucristo".

Ver también

literatura

enlaces web

Wikcionario: Judenchrist  - explicaciones de significados, orígenes de palabras, sinónimos, traducciones

Evidencia individual

  1. ↑ Online Journal of Christian Theology and Philosophy ( Memento del 25 de mayo de 2011 en Internet Archive )
  2. ↑ Reza Aslan: Fanático. Jesús de Nazaret y su tiempo. Rowohlt, Reinbek 2013, ISBN 978-3-498-00083-7 , pág.231 y sig.
  3. ↑ Alexander Dubrau: Jabne / Jabneel . Léxico bíblico (Bibelwissenschaft.de)
  4. ↑ cf. Peter Shirokov, Eli Lizorkin-Eyzenberg: Concilio de Jamnia y Canon del Antiguo Testamento. Instituto de Estudios Bíblicos de Israel , marzo de 2014: Si los sabios celebraron un consejo especial o si sus discusiones sobre los libros sagrados estaban en curso, el significado perdurable de Jamnia no radica en el cierre del canon judío, sino en asegurar la supervivencia cultural y religiosa. del pueblo judío. Antes del 70 d.C., el judaísmo estaba fragmentado en varias sectas. Los sabios de Jamnia promovieron intencionalmente un judaísmo inclusivo, pluralista y no sectario. A la luz de las nuevas circunstancias, crearon un sistema más flexible de interpretación de la Torá que tuvo en cuenta la diversidad y trazó una nueva forma de relacionarse con Dios y su pacto con Israel (Shaye Cohen). Ellos dieron forma a la posibilidad de una nueva fe y vida judía sin sacrificios, el sacerdocio y la centralidad del Templo de Jerusalén.
  5. ↑ http://www.israelinprophecy.org/wiki/pmwiki.php/Poljak/Orientierungsplan
  6. ↑ http://www.israelinprophecy.org/wiki/pmwiki.php/Poljak/BiographischeDaten
  7. ↑ Bayerischer Rundfunk, 21 de noviembre de 2007: Jutta Neupert: "Confianza de Dios y coraje civil". Una película sobre las víctimas protestantes del nacionalsocialismo. ( Recuerdo del 19 de julio de 2011 en Internet Archive )
  8. ↑ Franklin A. Oberlaender: "Pero no somos pescado ni carne". Cristianos "no arios" y sus hijos en Alemania. Vs Verlag, 1996, ISBN 3-8100-1466-4 .
Esta versión se agregó a la lista de artículos que vale la pena leer el 10 de octubre de 2005 .