Profecía en el Tanaj

En el Tanaj , la Biblia hebrea, la profecía esuna parte integral de la revelación de YHWH para Israel y los pueblos. Allí, los Nebi'im (profetas) forman la segunda parte principal después de la Torá . Su mensaje verbal incluye, en menor medida, la promesa de futuro y , en mayormedida, la crítica del presente y pasado de sus destinatarios y un compromiso activo con él, que al mismo tiempo pretende seguir siendo de actualidad. Por eso fue posteriormente recopilada, transmitida por escrito y constantemente relacionada con su propia época.

Los profetas israelitas aparecieron una y otra vez desde el comienzo del período real (alrededor del 1000 a. C.) hasta el final del Tanaj (alrededor del 200 d. C.). Algunos apócrifos también hacen afirmaciones proféticas. Además, las figuras de la época anterior a la formación del estado fueron posteriormente representadas como profetas. En términos de contenido, se hace una distinción principalmente entre profecía de juicio y profecía de salvación para Israel (donde los dichos contra pueblos extranjeros generalmente significan salvación para Israel) y, sobre todo, profecía pre-exílica, exílica y post-exílica. Dentro de la época anterior al exilio, también se hace una distinción entre profecía escrita y profecía escrita.

Designaciones

La Septuaginta (que se originó en 250 a. C.) traduce la palabra hebrea נָבִיא - nābi con profetas , que está relacionada con el acadio nabū para "nombrar, llamar" y el árabe نبأ nabbāʔa para "comunicar". En el Tanaj siempre denota a alguien "llamado" pasivamente por YHWH , no su "llamado" activo. Se distingue así el anuncio de la voluntad de Dios del antiguo mántico oriental : un profeta no recibió su mensaje de su propia observación y análisis de ciertos signos ( inductivo ), sino de visiones , sueños y experiencias auditivas que le sobrevinieron sin su intervención ( intuitivo ).

A menudo, los destinatarios y transmisores de mensajes divinos en la Biblia también se denominan " videntes " (hebreo רֹאֶה ro'ӕh o חֹזֶה ḥozӕh ) o "hombre de Dios" (אִישׁ־הָאֱלֹהִים 'îš ha'älohîm ). Los primeros profetas de las Escrituras no se llamaron a sí mismos nāvīʔ ; Amós incluso rechazó esto (Am. 7:12). Esto se explica por su contraste con los profetas pagados de la corte y el culto, que luego se llamaban a sí mismos nāvīʔ . Fue Jeremías quien se hizo cargo de este título, pero criticó a sus oponentes, los profetas del culto, con mayor dureza.

Προφήτης El profeta ( griego antiguo : mensajero "abogado") fue en la antigüedad una persona que en nombre de Dios afirmaba comunicar públicamente sus mensajes. Dado que algunas de estas personas comunicaron oráculos , al término se le dio el significado secundario de "predictores". Sin embargo, su propia imagen de haber recibido un llamamiento divino personal la distinguía de los adivinos .

Origen y fuentes

La información bíblica y los paralelos orientales antiguos indican diferentes raíces de la profecía israelita:

  • vidente nómada,
  • el éxtasis tras la conquista ,
  • el carismático cargo judicial en la era pre-estatal.

Oracle y mantic, por otro lado, apenas juegan un papel. El sorteo aparece como sacerdocio ( Urim y Tumim , Ex 28,30) o en el caso de la elección de un rey (1 Sam 10, 20ss); en ambas ocasiones, la suerte solo confirma la elección ya establecida de Dios. Con un efod, David intenta varias veces asegurarse el apoyo de Dios para una batalla (1 Sam 23,9ss; 30,8). Sin embargo, nunca se cuestiona a un profeta. Según Deut 18: 10-14, tales prácticas estaban estrictamente prohibidas en Israel porque malinterpretaban la libertad de Dios. Eso puede haber influido en la presentación de la historia.

De los profetas anteriores al siglo VIII no hay refranes y libros recopilados, solo declaraciones individuales dispersas, narraciones o coronas de leyendas que se transmitieron oralmente durante mucho tiempo y luego se incorporaron a la Historia Deuteronomista (DtrG).

Se han conservado muchas colecciones de dichos de los profetas escritos de los siglos VIII al VI, a partir de los cuales los libros de los profetas conocidos hoy en día se convirtieron en un proceso de transmisión de siglos. Las colecciones fueron ampliadas, reorganizadas, complementadas y combinadas con otras colecciones. Por lo tanto, las palabras y la edición adecuadas a menudo apenas se distinguen. También hay solo unos pocos detalles precisos sobre las fechas y tiempos de estos profetas.

Tipos

Profetisas

Miriam es la primera mujer a la que se hace referencia como nabi en el Tanaj (Ex 15.20) . Ella alaba a YHWH cantando después del maravilloso paso de la gente por el Mar Rojo . El Mirjamlied se considera el núcleo más antiguo de la tradición del Éxodo y el Pentateuco .

Después de la conquista de la tierra , los israelitas vivieron como una unión libre de doce tribus alrededor del santuario tribal respectivo. Si una de las tribus era atacada, aparecían espontáneamente líderes militares carismáticos , llamados "jueces", que pedían apoyo militar a las otras tribus y establecían un ejército totalmente israelita. El cuarto de esta serie es el profeta Débora en el libro de Jueces (Jueces 4, 4). También canta una canción de alabanza después de una batalla victoriosa, la canción de Debora . La oficina del profeta en Israel surgió de la oficina judicial anterior al estado y la tradición de la guerra de YHWH .

Otros profetas en el Tanaj son Hulda (2 Reyes 22:14; 2 Crónicas 34:22) y la esposa de Isaías (Isa 8: 3). Noadja (Neh 6:14) apareció como un falso profeta. Sara , la madre ancestral de Israel, al igual que su esposo Abraham (Génesis 20.7), Moisés (Dtn 33.1) y Aarón (Éxodo 7.1) solo fue llamada profetisa después del exilio y fue dotada de características proféticas.

Vidente

Algunos profetas de Israel fueron llamados "videntes" ( ro'aeh ) o "escalofríos" ( hozaeh ) , como en el mundo que los rodeaba , porque recibieron sus mensajes divinos a través de visiones o sueños. Los historiadores bíblicos sabían que estos términos provenían del antiguo estudio del oráculo oriental en sitios de culto fijos ( 1 Sam 9.9  EU ):

“En Israel, cuando ibas a preguntarle a Dios, solías decir: Queremos ir al vidente. Porque cualquiera que sea llamado profeta hoy, antes era llamado vidente ".

Amós muestra que no siempre fue así: rechazó las designaciones nabi y ben-nabi ( hijo del profeta), pero no puso objeciones a la designación externa como hozaeh (Am 7,12ss), probablemente porque llevó a cabo independientemente de los profetas de culto o corte. Se llamó Visiones (Am 1.1; 9.1). Isaías también puede haberse entendido a sí mismo como un vidente (Isaías 2.1 comparado con 37.2; 29.10; 30.10).

Balaam era un vidente no israelita a quien los reyes comisionaron para maldecir a sus enemigos antes de la batalla. Su existencia está confirmada por una inscripción extrabíblica de alrededor del 700 a. C. Según Zakir de Hamat (alrededor del 800 a. C.), esos videntes transmitían mensajes de Baalschamem al rey cuando él les preguntaba. Sin embargo, según Núm. 22-24, Balaam no pudo cumplir su misión contra Israel, sino que fue llamado contra su voluntad para ser el profeta de YHWH, quien tenía que bendecir a Israel según Génesis 12: 1-3.

Según 2. Sam 24:11 en adelante, Gad era un "vidente de David", es decir, un profeta de la corte. En 1 Sam 22: 5 le aconseja a David, que es perseguido por Saúl , que vaya a Judea y así comienza su ascenso a rey. Sin embargo, al final de su reinado, debido a su censo no autorizado, una medida para registrar a los hombres sanos y los impuestos, tuvo que darle a David una elección entre tres males graves en nombre de Dios, que solo podían evitarse mediante la construcción de un altar. Gad permaneció independiente del rey en su mensaje y no solo le anunció la salvación, sino también el juicio.

Los videntes israelitas evidentemente no eran oráculos, ya que no se menciona su interrogatorio, por ejemplo, antes de las batallas. Algunas de las promesas de Dios antes de una batalla podrían haber sido originalmente oráculos (Ex 14.13; Dtn 20.1ff; Sl 110.1ff y otros).

Extático

El éxtasis religioso aparece en el Tanaj entre los seguidores de YHWH y entre otros dioses. 1 Reyes 18: 19ss y 2 Reyes 10:19 menciona a los seguidores extáticos del dios Baal en Canaán : Estos grupos bailaron y deliberadamente se lastimaron para entrar en un frenesí y luego pronunciar llamadas a la oración, similar a los derviches . Sin embargo, no recibieron ningún mensaje de palabra divina.

1 Sam 10.5ss informa de una "hueste de profetas" en Guibeá que provienen de un culto, tocan instrumentos musicales y están "en éxtasis". Así que se conectaron a un santuario y se emocionaron con la música , no con la autolesión. Según 1Sam 19,18ss, también había un grupo tan extasiado en Najot, dirigido por Samuel , que había ungido a Saúl como rey. El Espíritu de Dios también había enviado mensajeros extáticos no involucrados enviados por Saúl para arrestar a David, quien se acercó demasiado a ellos.

Los campesinos y los soldados a veces veían despectivamente a esos grupos como "gente loca" ( Meshugge , 2 Reyes 9:11). Los profetas de las escrituras permanecieron reservados al éxtasis: Oseas rechazó una polémica despectiva de que él era un “hombre espiritual” (Os 9,7). Ezequiel fue el primero en rastrear la recepción de sus mensajes hasta el éxtasis (Ez 3:12 et al.).

Núm. 11:24 y sig. Habla de 70 hombres a quienes Moisés eligió como ayudantes para sus tareas de liderazgo. Con este fin, Dios “puso sobre ellos algo de su espíritu” para que cayeran en éxtasis y profetizaran. Moisés había aprobado esta transmisión de su carisma con el deseo ( Num 11.29  UE )

"¡Si tan solo todo el pueblo del Señor se convirtiera en profetas, si tan solo el Señor pusiera su Espíritu sobre todos ellos!"

Núm. 12.6ss enfatiza en consecuencia: Dios habló cara a cara solo con Moisés, no a través de sueños y visiones. Era precisamente esta inmediatez la que no podía transferirse. El espíritu de Dios, que sólo él mismo puede dar porque le pertenece sólo a él y no a ningún ser humano, aparece así como un rasgo esencial de la profecía bíblica.

Hombres de dios

En los libros de Samuel y Reyes aparece repetidamente un “hombre de Dios” que proclama la palabra históricamente poderosa de Dios sin especificar su nombre u origen. En Deuteronomio 33: 1, Moisés es llamado ese solo tiempo antes de que bendice a todos los israelitas y muera. También se le presenta como el profeta llamado por Dios y líder del pueblo en una sola persona (Ex 3), quien recibió la Torá y las órdenes para el servicio en el templo , las transmite al pueblo y castiga las ofensas contra ellos.

Después de Ri 13,6ff, la madre le dice a Sansón que su esposo, un hombre de Dios en forma de ángel le había anunciado el nacimiento de su hijo y lo confiscó como nazareo consagrado . En 1Sam 2,27ss, un hombre de Dios anuncia repentinamente la muerte de sus hijos al sacerdote Elí y, por lo tanto, la caída de su dinastía sacerdotal, en cuyo lugar Dios Samuel será llamado para ser su portavoz. Según 1Sam 9: 6.9, Samuel también fue llamado el hombre de Dios antes de ungir a Saúl como el primer rey y así lo dotó con el espíritu de Dios para proteger a Israel.

En 1 Reyes 13 aparece un hombre de Dios del reino del sur de Judá en el reino del norte de Israel para anunciarle a Jeroboam I la reforma del culto de Josías que se llevó a cabo siglos después , con la cual este rey removió los restos de los cultos sincretistas en las alturas. Un antiguo lugar de culto en Betel beheimateter nabi lo atrae y lo persuadió einzukehren contra las instrucciones de Dios, después de lo cual el hombre de Dios muere al día siguiente. Aquí ya se indica el abismo posterior entre profetas individuales y profetas de culto.

Por tanto, se asume que la figura del dios-hombre se remonta en parte a la edición deuteronomista. Para ello se recurrió a coronas de leyendas que contaban historias anónimas, tipificadas y legendarias de reconocidos profetas históricos como Eliseo. Retrató al Hombre de Dios como el sucesor de Moisés, llamado directamente por Dios, que aparece en etapas decisivas de la historia de Israel para alinear y hacer cumplir la voluntad de Dios. La palabra profecía aparece como el verdadero motor de esta historia y la destrucción del templo en el 586 a. C. Como resultado de la desobediencia a los verdaderos profetas de Dios.

Profetas de la corte

Un gobernante recibió "avisos de Dios" de los profetas pagados de la corte empleados en la corte real. A menudo también fueron empleados como profetas de culto en un santuario o templo , fueron entrenados por sacerdotes o fueron sacerdotes ellos mismos. Sus destinatarios y súbditos eran los gobernantes, no el pueblo.

Profetas de la palabra oposicional

Los profetas solitarios se diferencian de los funcionarios públicos, que han aparecido independientemente de la corte o el santuario ya menudo contra ella desde los primeros días de Israel. Algunos tenían grupos de seguidores (bíblicamente bene nabi - hijos de profetas, discípulos). Según fuentes tradicionales, algunos experimentaron su llamado como una coerción desprevenida y tuvieron que dirigir su comisión contra los gobernantes, los profetas de la corte y del culto de su tiempo. Este tipo de profeta de palabras de oposición solo se puede encontrar en el Tanaj. La mayoría de los profetas de las Escrituras se encuentran entre ellos. En el momento en que aparecieron, fueron aislados, rechazados o perseguidos y, en ocasiones, su vida estuvo en peligro. No establecieron escuelas de profetas ni organizaron movimientos de reforma. Sin embargo, sus palabras fueron recopiladas, grabadas y transmitidas. Dieron forma a la tradición y se han interpretado y actualizado durante siglos.

Escuelas de profetas

Relacionados con los grupos de éxtasis probablemente estaban aquellos "hijos de los profetas" (2 Reyes 2,3) o "discípulos de los profetas" (1 Reyes 20,35ss; 2 Reyes 9,6), que aparecen a raíz de Eliseo . Esto, a su vez, fue en una relación de estudiante con Elías , quien aparentemente también había pertenecido anteriormente a un grupo de profetas. Porque de acuerdo con 1 Reyes 18:22; 19:10, 14 permaneció como el último profeta de YHWH de los que habían matado a la reina Jezabel .

Los discípulos de Eliseo "se sentaron delante de él" (2 Reyes 2.15ss; 4.38; 6.1), aparentemente para aprender la profecía de él, por lo que estaban subordinados a él como alumnos y no solo como directamente llamados. Llevaban un traje, el "manto del profeta" (1 Reyes 19:13, 19; 2 Reyes 1: 8; 2: 8.13s; Zacarías 13.4), posiblemente también una cubierta para la cabeza con la que pudieran ser reconocidos, reunidos en una Espacio para una comida común (1 Reyes 20: 38ss; 2 Reyes 2:32) y en parte unidos como una cooperativa (2 Reyes 6: 1-4). Como la población rural a la que pertenecían, vivían sin la seguridad material de un oficio de culto (2 Reyes 4: 1-7). Ayudaron a familias y clanes en la vida diaria a través de dichos divinos y actuaron como curanderos populares y hacedores de milagros . Según 2 Reyes 9.4ss, también participaron en un levantamiento de parte del ejército contra la familia real, la llamada Revolución de Jehú . Luego desaparecen de la historiografía bíblica.

Gerhard von Rad vio a tales grupos como el origen de los últimos profetas individuales que eran independientes de la corte y el culto y que aparecieron en su contra. La creencia carismática y pre-estatal en YHWH como el salvador de la unión tribal vivió en ellos y se volvió socialmente crítica y anti-monárquica radicalizada. Werner H. Schmidt sospecha que estos grupos de estudiantes recopilaron las palabras proféticas de sus maestros y las transmitieron por escrito. Aunque los libros de los profetas no mencionan tales grupos, ocasionalmente los transmiten (Isa. 8:16; 30: 8) y registran las palabras de los profetas (Jer 36). Algunos informes de terceros actuaron como adiciones que imitan el lenguaje de un profeta de las escrituras y, por lo tanto, pueden provenir de tales grupos de estudiantes (Am 7.10ss; Isa 7; Isa 20). Esto también podría explicar las líneas de tradición entre los profetas de las Escrituras durante siglos: Oseas tomó los temas y motivos de Elías, Jeremías se refirió a una palabra de juicio de Miqueas, Deutero- y Trito-Isaías siguió a Isaías y permanecieron en el anonimato, tal vez porque se veían a sí mismos como estudiantes de Isaías.

Los portadores anónimos de esta tradición, que sólo puede deducirse de los añadidos editoriales, se denominan profetas literarios o tradicionales. Moisés se convirtió en el liberador y líder del pueblo de Dios que fue llamado directamente por YHWH y así se convirtió en el prototipo de la palabra profecía bíblica.

Características de la profecía de palabra y escritura.

vocación

Los profetas individuales de Israel no pudieron adquirir ni heredar su misión, sino que solo la recibieron como un llamamiento gratuito e impredecible de Dios. Amós, por tanto, se distinguió de la comisión de otro profeta (Am 7, 14 s). Elías solo entregó su oficio profético a Eliseo por orden de Dios (1 Reyes 19:16; 2 Reyes 2: 9ss). En el curso de su trabajo, permanecieron dependientes de la iniciativa de Dios y siempre fueron llevados por el espíritu (1 Sam 10: 6, 10) o la "mano" de Dios (1 Reyes 18:46; 2 Reyes 2:16; 3:15 f). Ezequiel habla a menudo de esta mano que lo "levanta" en sus visiones oníricas (Ez 3.12; 8.3 etc.), "tira" (Ez 3.14), "cae sobre él" (Ez 11.5) o " trae "(8.3; 11.1.24; 43.5). Esta expresión se usó de otra manera en el antiguo Oriente para enfermedades graves o golpes del destino.

Los primeros profetas de las Escrituras, por otro lado, no hablaron del Espíritu de Dios como el autor de sus acciones. La categoría de elección también falta (excepto en Jeremías 1,5), obviamente ya que en el Tanaj se relaciona de otra manera con todo el pueblo de Dios.

Las historias de llamamientos especiales incorporan experiencias de llamamientos proféticos en informes externos que supuestamente legitimarían al profeta. B. Ej. 3; 1Sam 3; En 7.1ff; Isa 6; Jer 1,4ff. Ilustran la iniciativa de Dios, que también vence la resistencia humana: Jeremías se declara demasiado joven (Jer 1,6); Jonás huye por miedo (Jon 1,3). Moisés se defiende con cinco objeciones que incluyen una negativa abierta (Ex 3.11.13; 4.1.10.13). Balaam primero sigue a los reyes enemigos, que querían destruir a los israelitas, hasta que su monte le abre los ojos a la verdadera voluntad de Dios y confiesa su ceguera (Núm. 22: 21ss). Isaías confiesa su indignidad como persona transitoria, recibe el perdón de la culpa y luego se declara listo: "Aquí estoy, envíame" (Isa 6, 8; cf. Gedeón en Ri 6). Deutero-Isaías también confiesa que es impermanente a la Palabra eterna de Dios (Isaías 40: 6-8). Se asume detrás un esquema literario, en el que la llamada de Dios es seguida por el distanciamiento de la persona llamada y luego la promesa de Dios “Quiero estar contigo”.

En consecuencia, los autores de la Biblia no vieron ninguna idoneidad en particular, como el don de la retórica , para el oficio de profetas, sino que lo decisivo para ellos fue exclusivamente la voluntad de Dios, que se afirma contra el poder propio del hombre. En consecuencia, los mensajes de palabras y las visiones a menudo se fechan específicamente en los libros bíblicos de los profetas, pero faltan datos biográficos y las experiencias vocacionales no se ilustran. A menudo, estos libros comienzan directamente con la fórmula del mensajero: "La palabra del Señor vino a mí ... Así dice el Señor: ..." Así, el mensajero ya está lingüísticamente plenamente al servicio del mensaje que se le ha asignado.

Profecía verdadera y falsa

Desde los primeros días de Israel, ha surgido el problema de que diferentes personas afirmaron simultáneamente representar la voluntad de YHWH para su presencia. Según Ex 32, de todos los pueblos, Aarón, que fue llamado por Dios como portavoz de Moisés y, por tanto, de Dios (Ex 4,15 s), sedujo a los israelitas para que se inclinaran hacia un ídolo hecho por ellos mismos. Esto sucede cuando Moisés regresa con la Torá revelada y destruye las tablas de la ley y el becerro de oro (v. 19ss).

Ya los primeros profetas de Israel aparecieron no solo contra reyes y profetas de dioses extranjeros, sino también contra otros israelitas que actuaban en nombre de YHWH. Esto exacerbó la cuestión de cómo se puede distinguir la profecía "verdadera" y la "falsa". La palabra profetas individuales no podía referirse a la tradición, los privilegios oficiales, el desempeño personal y el apoyo ritual, sino solo a su comisión ellos mismos y tenían que esperar y ver qué saldría de ella. Su aparición se caracterizó, por tanto, por el alejamiento de su misión, la renuncia a los ofrecimientos de una certeza de salvación, la falta de confianza en sí misma y la soberbia, la negativa a aceptar pagos y recompensas, y una forma de vida que reforzó su mensaje ilustrándolo simbólicamente y coincidiendo con él.

La “ley de los profetas” Dtn 13,2ss presupone que los falsos profetas también hacen señales y maravillas impresionantes y anuncian eventos que vendrán primero. En contraste, se refiere al primer mandamiento: Cualquiera que proclame un dios que no sea YHWH miente y merece la muerte. En consecuencia, Deut 18: 14ss prohíbe escuchar a los intérpretes de señales y adivinos a la manera de los pueblos extranjeros, pero también promete a cada generación del pueblo de Dios un profeta a la manera de Moisés, es decir, uno que actualizará válidamente la Torá ya revelada de Dios. Es imposible determinar de antemano quién será. Solo el futuro podría probar de quién era el mensaje mentira ( Dtn 18,21f  EU ):

“Y si piensas: ¿Cómo podemos reconocer una palabra que el Señor no ha dicho? Entonces debes saber: Si un profeta habla en el nombre del Señor y su palabra no se cumple y no se cumple, entonces es una palabra que el Señor no habló ".

Jer 26ss muestra el agudo conflicto entre la profecía verdadera y falsa: Según esto, Jeremías tuvo que anunciar la destrucción del templo y la ciudad del templo a todo el personal del culto, que según Jer 23,9ff pertenecía a multitudes de profetas corruptos de la salvación que se refieren a visiones de sueños. Solo la intercesión de la población, que recordó la profecía de Micha (Mi 3,12ss), le salvó la vida en ese momento. Según Jer 28, dos años más tarde hubo una declaración contra una declaración: el profeta del culto Hananías había anunciado en el nombre de YHWH una liberación temprana del dominio extranjero babilónico y el regreso de los implementos de culto robados, es decir, la continuación del culto del templo anterior. Jeremías contradijo directamente esto y se refirió al futuro que Dios le reveló. Cuando Hananías rompió su yugo, que llevaba como señal del gobierno extranjero anunciado, se marchó en silencio (v.11). Luego, sin embargo, ocurrió la muerte de su oponente sin su intervención. Según Jeremías 42, Jeremías tuvo que esperar diez días en oración para recibir un nuevo mensaje de YHWH, hasta que pudiera advertir a los israelitas oprimidos que habían asesinado a un gobernador babilónico sobre su planificada huida a Egipto.

Según Ez 13, Ezequiel tuvo que anunciar su expulsión del pueblo de Dios a los profetas mentirosos que actuaron “por su propia voluntad, porque habrían pesado al pueblo en falsa seguridad con la promesa del desaparecido Shalom . Solo distribuyeron muñequeras y cubrecabeza (calentadores y licuadoras ilusorias) con el fin de "atrapar almas " por autoconservación y ganancia y para satisfacer las necesidades de los oyentes. YHWH arrancaría estas cubiertas y quitaría poder a los falsos profetas para que ellos también tuvieran que reconocer al Dios verdadero. En consecuencia, de acuerdo con la teología bíblica, solo YHWH mismo puede revelar y al final quién habló en su nombre.

Asesinatos de profetas

Después del Tanaj, los profetas judíos a veces no solo fueron combatidos verbalmente por sus oponentes judíos, sacerdotes del templo y falsos profetas, sino que también fueron perseguidos y asesinados. La profecía escritural crítica del culto muestra los primeros rastros de esto desde el siglo VIII a. C. en Os 9,8, más tarde con el intento de asesinato de Jeremías según Jer 2,30s; 26.20-23. Después del exilio babilónico, la historiografía bíblica la convirtió en una firme tradición de asesinatos proféticos pasados, quejas y acusaciones sobre ellos, así como críticas de ellos: como en 1 Reyes 18 (persecución de Elías); Neh 9,26; 2 Crónicas 24.20ff. La catástrofe del exilio se ha interpretado como el resultado de la negativa culpable de Israel a escuchar a los mensajeros de Dios.

Esta tradición fue seguida por posteriores escritos judíos extrabíblicos y apócrifos como Jub 1,12-15; MartJes 1,7f; 3,11; 5.1ff. lejos. El " maestro de justicia " también aparece en algunos de los Rollos del Mar Muerto como un profeta, a quien otros judíos de la aristocracia del templo intentaron matar. Algunos profetas también hablan de un maravilloso rescate de una persecución tan fatal, por ejemplo en el Libro etíope de Enoc 89.51ss.

El judaísmo palestino de principios de siglo conocía esta tradición. Jesús de Nazaret (Lc 13,34ss.) Y los primeros cristianos los utilizaron para interpretar su sufrimiento y muerte (1 Ts 2,14ss.; Mc 12,1–9; Mt 23,29-36), pero también su propia persecución ( Lc 6.22s; 11.47-51; Heb 11.32-38). El Corán también menciona esta tradición bíblica en el sura 5 , versículo 70: “Nosotros (en ese momento) aceptamos la obligación de los hijos de Israel y (una y otra vez) les enviamos enviados (que se suponía que debían confirmar el pacto). (Pero) cada vez que un enviado les traía algo que no era lo que querían, lo declaraban mentiroso o lo mataban ".

Calendario

hora plato Salvación
~ 1200 -1000 Mirjam
Debora
~ 1000 -750 Samuel
Gad
Nathan
Ahías de Silo
Micaías ben Imlah
Elijah
Eliseo
~ 750- 700 Amós
Oseas
Micha
Isaías
~ 650- 600 Zefanías
Jeremías		 Nahum
Habacuc
~ 600–539
(exilio)		 Ezequiel
Deutero-Isaías
~ 520-470 Malaquías Hageo
Zacarías
~ 167-163 Daniel
(apocalíptico)

Profetas pre-exiliados individuales

Samuel

Samuel aparece como discípulo del sacerdote Elí, que trabaja en el santuario de Silo , a quien Dios ha elegido para sucederlo en lugar de sus hijos corruptos (1 Sam. 1-3). Con la unción de Saúl, el primer rey de Israel, él hace cumplir la voluntad preservadora de Dios para su pueblo (1 Sam 8-10), interpreta y cumple la Torá de Dios válida para todas las tribus de Israel (1 Sam 7; 12; 15). Con eso asumió las funciones de los carismáticos “jueces” preestatales. Si este liderazgo militar y el liderazgo teológico estuvieran unidos, estas tareas ahora separadas y en los roles de rey (política) y profeta (religión) uno frente al otro.

En la interpretación histórica de la DtrG, el profeta representa la soberanía de Dios sobre el poder propio humano: el deseo del pueblo de tener un rey, "como todos los demás pueblos", rompe el primero de los Diez Mandamientos (1 Sam 8,5ss). Con la unción de Saúl, Samuel, por mandato de Dios, legitima la realeza para subordinarla simultáneamente por completo a la voluntad de Dios. Por eso Samuel tiene que anunciar al pueblo las consecuencias negativas de la realeza antes de que Saúl asuma el cargo: armamento, economía latifundista con servidumbre, expropiación de tierras, impuestos a la cosecha, esclavitud como en Egipto , de la que no habrá escapatoria (1 Sam 8,10-18; cf. Dtn 17: 14-20).

Natan

David se levantó como un líder militar exitoso de Saúl, primero derrotó a sus tropas, luego a las de los pueblos vecinos, creó un ejército permanente, hizo de Jerusalén la capital y transfirió el arca allí (1 Sam 16 - 2 Sam 6). Al hacerlo, centralizó el culto de YHWH y adoptó las tradiciones sagradas de las Doce Tribus de Israel para estabilizar su gran imperio . Con esto finalmente quitó el poder a la oficina del juez carismático y la institución de la guerra defensiva espontánea en la creencia en el liderazgo de YHWH.

Como Gad, Natán fue un solo profeta de la corte de David: le prometió a David la sucesión eterna al trono y así posteriormente legitimó la centralización del culto de David en Jerusalén y el plan para construir un templo (2 Sam 7). La expectativa posterior del Mesías se remonta a esta promesa . Por otro lado, según 2 Sam 12, Natan confrontó a David con el asesinato de Urías y el adulterio con su viuda Betsabé y le retiró la bendición de Dios. Esto muestra un papel desconocido para los profetas de la corte en el antiguo Cercano Oriente: el profeta le recuerda al rey su deber de proteger los derechos de Dios para el pueblo, se dirige a él sin que se le pregunte por la culpa individual y lo responsabiliza de acuerdo con los Diez Mandamientos al retira promesas anteriores de salvación.

Porque la realeza estaba constantemente amenazada por el abuso de poder y las batallas por la sucesión. Además, los reyes habían endeudado a los antiguos peones expropiados. Los profetas de la era real parecieron recordar a los sacerdotes, reyes y la población la voluntad actual original de Dios y hacerla cumplir contra el orden social ahora dominado por la realeza. Al hacerlo, se vincularon con las tradiciones teocráticas de la unión tribal.

Ahías de Silo

Según 1 Reyes 11:29 en adelante, Ahías de Silo ungió a Jeroboam I, el oficial real, para que fuera el futuro rey de las diez tribus de los israelitas . De ese modo causó la división del gran imperio creado por David en el reino del norte de Israel bajo Jeroboam y el reino del sur de Judá bajo Roboam , el hijo de Salomón . El trasfondo fueron los intentos de rebelarse contra los impuestos opresivos para la construcción del templo de Salomón y la fortificación de Jerusalén, así como su política religiosa, que se basaba en el sincretismo con los cultos cananeos.

Con Ahías, un profeta apareció por primera vez como oponente de una dinastía real. Dirigió la oposición a Salomón al éxito con un acto simbólico profético: rasgó su nuevo manto en doce partes y le dio a Jeroboam diez de ellas como señal de su venidera realeza. Al hacerlo, participó en actos simbólicos cuando se convocó al antiguo ejército (cf. Ri 19, 29s). Encomendó al líder de la oposición designado siguiendo las instrucciones de YHWH, especialmente en el primer mandamiento. Esta intervención en la política, crítica del rey, para hacer cumplir la Torá, se convirtió en el rasgo principal de la profecía bíblica de la palabra. Sin embargo, dado que Natan había legitimado teológicamente la sucesión hereditaria de David al trono, la historiografía bíblica compensó esta contradicción al permitir que la promesa de Natan en el mensaje de Ahija siguiera aplicándose, pero reduciendo su alcance a Judá .

Según 1 Reyes 14, la esposa de Jeroboam disfrazada visitó a Ahías para preguntarle acerca de la curación de su hijo enfermo, el heredero deseado al trono, por una tarifa. Antes de que pueda hacer su pregunta, recibe la desastrosa noticia de Ahías de que Dios ha retirado la realeza de Jeroboam y que morirá porque adoraba a dioses extranjeros incluso más que a sus predecesores. Lo que se quería decir era la instalación de imágenes de toros en antiguos lugares de culto del imperio del norte ( Bet El y Dan ), que supuestamente combinarían el culto a Baal con el culto a YHWH. Esto se convirtió en el proverbial "pecado de Jeroboam" en la Biblia, que también está detrás de la historia del becerro de oro (Ex 32). Los historiadores bíblicos lo interpretaron como la causa de la caída del imperio del norte.

Micha ben Jimla

1 Kön 22  EU muestra por primera vez en la historiografía bíblica el contraste entre un grupo de profetas de la corte y profetas de salvación que le hablan al rey a la boca, con un solo profeta incorruptible del juicio. 400 profetas reunidos habíanpredicho unánimemente la victoria en la próxima batalla por elrey Acab del reino del norte de Israel. Su aliado Josafat le advirtió y le preguntó acerca de un profeta creíble. Entonces trajeron a Micha ben Jimla, quien había caído en desgracia con el Rey de Israel debido a sus desastrosos mensajes en el nombre de YHWH. Inicialmente confirmó el mensaje de los 400, como se esperaba, pero reveló su mandato cuando se le preguntó: YHWH le había dado a los 400 un espíritu de mentira porque había decidido la muerte del rey. Israel sería esparcido porque el rey caería en batalla. Después de que Ahab Micha fuera encarcelado por esto y disfrazado de simple granjero para la batalla, sin embargo, fue fatalmente alcanzado por la flecha de un guerrero y murió como se anunció.

Elías

Como Ahías, Elías atacó duramente el sincretismo entre los cultos de YHWH y Baal en el reino del norte. Contradijo la política religiosa de los reyes Omri , Acab y Ocozías encaminada a integrar a la población urbana cananea . Habían hecho de Samaria con su sello de Baal ( 1 Reyes 16.29.32  EU ) un centro de culto; La esposa de Acab, Jezabel de Tiro, promovió el culto a Baal y exterminó a los profetas de YHWH. Según 1 Reyes 18  EU , solo la maravillosa intervención de YHWH en el juicio público de Dios en el Monte Carmelo pudo autenticar y salvar al último de sus profetas. Acto seguido , llevó a cabo la decisión matando a los profetas de Baal de acuerdo con el mandamiento Ex 23.19  EU (en Dtn 13.13 y ss.  EU posteriormente se endureció hasta la prohibición completa ).

Por primera vez, el siguiente capítulo se centra completamente en el individuo y describe la desesperación del profeta por el previsible fracaso de su fe y la obra de su vida, a pesar del juicio de Dios. En su soledad en Horeb se encuentra con YHWH tan directamente como Moisés, pero no en poderosos fenómenos naturales ( Ex 19  UE ), sino en un "susurro suave y silencioso": una voz que no manda ni exige, pero pregunta por la voluntad del profeta. y admite su queja de sufrimiento personal. Entonces YHWH anuncia el juicio ineludible a los idólatras: desde afuera por un gobernante extranjero, desde adentro por un insurgente. De esta manera Dios salvaría al resto de su pueblo que le era leal y cumpliría lo que Elías no pudo lograr. Esto lo anima a cumplir su misión sabiendo un futuro que no depende de él.

En 1 Reyes 21  UE , Elías se enfrenta al rey, que se veía a sí mismo como el terrateniente de su reino y se apropiaba arbitrariamente de tierras de campesinos endeudados, con su injusticia, se dirige a él como un asesino y amenaza a toda su dinastía con la destrucción. Por lo tanto, lo subordina al propietario actual YHWH y sus derechos y aparece como el guardián del orden social anterior al estado en el que los agricultores independientes conservaban su herencia o la recuperaban después de siete años ( Lev 25  EU Lev 25).

En 2 Reyes 1  UE , Elías confronta al rey cuando busca ayuda para su dolencia de un sub-dios de Baal, quien aparentemente es conocido por curaciones milagrosas, y le señala que habría tenido que esperar ayuda de YHWH solo incluso en su propio problema con la enfermedad y que la tendría con él. apostó lejos de su infidelidad. De modo que afirma la reivindicación incondicional del primer mandamiento tanto en la vida pública como en la privada.

Profetas bíblicos anteriores al exilio

Los primeros profetas, cuyos dichos se recopilaron y luego se escribieron, aparecieron alrededor del 750 al 700 a. C. Cuando la gran potencia en ascenso Asiria amenazó a los dos estados: Amós y Oseas en el Reich del norte de Israel, un poco más tarde Micha e Isaías en el Reich del sur de Judá. Todos dirigen sus mensajes a todo el pueblo de Dios, incluso cuando se dirigen a las personas. Amos y Micha anuncian casi exclusivamente la calamidad, es decir, la inevitable caída de Israel decidida por Dios, que negó su tarea como pueblo de Dios y, por lo tanto, se jugó su derecho a existir. Oseas e Isaías también proclaman en su mayoría el juicio, pero luego ven un comienzo completamente nuevo de Dios con su pueblo.

Todos asumen que Israel conoce su tarea como pueblo de Dios, es decir, crear y mantener un orden social justo. De acuerdo con esta voluntad jurídica fundamental de Dios, castigan las condiciones de su tiempo: sobre todo la explotación y expropiación de la población rural antes libre por parte de los grandes terratenientes y la administración latifundista de la corte real (incluyendo Am 4.1-3; 7.10-17; mié 2.1-4 ; Isa 5, 8ss). En los siglos anteriores, se había desarrollado una sociedad de clases que contradecía la condición pre-estatal y el ideal de la comunidad solidaria apoyada por clanes campesinos iguales y libres, unidos en la creencia en YHWH.

La crítica social va acompañada de una crítica de culto igualmente radical, que hace que la clase gobernante sacerdotal de Israel sea responsable de la miseria del pueblo: Amós anuncia la destrucción de todos los lugares de sacrificio tradicionales de YHWH, que, en vista de la injusticia social, no podían estar ante Dios (Am 3:14; 5). , 4f). Las víctimas no solo son superfluas, sino que se han vuelto dañinas (Am 4,4f). Miqueas anuncia por primera vez la destrucción del templo (Mi 3,12), seguido siglos después por Jeremías (Jer 7; 26) y Ezequiel (Ez 8-12). Para Isaías, incluso las oraciones se han vuelto sin sentido (Isaías 1: 10-17).

Con Oseas, la crítica de las sectas pasa a primer plano: como Elías, luchó contra la mezcla y confusión de YHWH con Baal e insistió en que las bendiciones fructíferas de Dios no se podían imponer a través de ritos sexuales, es decir, la adoración de las fuerzas naturales (Oseas 2.23ss). Siguiéndolo, Sofonías, Jeremías, Ezequiel y Tritojesaja criticaron la ecuación de YHWH con Baal-Shamem, Asera y Moloc , a quienes se les traía sacrificios de niños, y los cultos de las alturas. Lo rechazaron menos como una infracción del mandamiento, sino como autodestructivo e irrazonable, porque los ídolos vanos arrastran a sus adoradores a la nada (Jer 2:15; Isa 57:13).

Ver también

literatura

  • Ernst Sellin : profecía del Antiguo Testamento. A. Deichert'sche Verlagsbuchhandlung, Leipzig 1912.
  • Hans-Joachim Kraus : profecía y política. Christian Kaiser Verlag, Munich 1952.
  • Gerhard von Rad : Teología del Antiguo Testamento, Vol II, Teología de la tradición profética. Christian Kaiser Verlag, Múnich, 1960.
  • Georg Fohrer : Los profetas del Antiguo Testamento. Editorial Gütersloh Gerd Mohn, Gütersloh, siete volúmenes (1974-1977):
Volumen 1: Los profetas del siglo VIII. 1974, ISBN 3-579-04481-8 ,
Volumen 2: Los profetas del siglo VII. 1974, ISBN 3-579-04482-6 ,
Volumen 3: Los profetas de principios del siglo VI. 1975, ISBN 3-579-04483-4 ,
Volumen 4: Los profetas a mediados del siglo VI. 1975, ISBN 3-579-04484-2 ,
Volumen 5: Los profetas de finales del siglo VI y quinto. 1976, ISBN 3-579-04485-2 ,
Volumen 6: Los profetas desde el siglo IV. 1976, ISBN 3-579-04486-9 .
Volumen 7: Cuentos de los profetas. 1977, ISBN 3-579-04487-7 .

enlaces web

Wikiquote:  Citas del Profeta
Actualidad

Evidencia individual

  1. ↑ Alfons Deissler: Entonces conocerás a Dios. El mensaje básico de los profetas. Herder, Friburgo 1990, ISBN 3-45120914-4 , p. 11
  2. ↑ A b Claus Westermann: Abriß der Bibelkunde , Calwer, Stuttgart 1979, ISBN 3-7668-0620-3 , p. 78
  3. ↑ H. Krämer, ThW VI, p. 795
  4. ↑ a b Otto Kaiser: Introducción al Antiguo Testamento - Una introducción a sus resultados y problemas , 4a edición 1978, p. 188
  5. ↑ Werner H. Schmidt: La fe del Antiguo Testamento en su historia , 4a edición, 1982, p. 233
  6. ↑ Gerhard von Rad: Theologie des Alten Testaments , Volumen 2, Munich 1975, págs. 35-37.
  7. ↑ Werner H. Schmidt: La fe del Antiguo Testamento en su historia , 4a edición, 1982, p. 235
  8. ↑ Erich Zenger: Introducción al Antiguo Testamento. Kohlhammer, sexta edición, Stuttgart 2006, págs. 418-421.
  9. ↑ JJM Roberts: La mano de Yahweh , Vetus Testamentum 21/1971, págs. 244-251
  10. ↑ Werner H. Schmidt: La fe del Antiguo Testamento en su historia , 4a edición, 1982, p. 233
  11. ↑ Walther Zimmerli: Esquema de la teología del Antiguo Testamento. Stuttgart 1972, pág. 86f
  12. ↑ Erich Zenger: Introducción al Antiguo Testamento , 6a edición de 2006, p. 423
  13. ↑ Walther Zimmerli: Esquema de la teología del Antiguo Testamento , Stuttgart 1972, págs.90 y siguientes.
  14. ^ Hans Joachim Schoeps: Los asesinatos del profeta judío , volumen 2 de Symbolae Biblicae Upsalienses, 1943; Odilo Hannes Steck: Israel y el destino violento de los profetas. Investigaciones sobre la transmisión de la visión deuteronomista de la historia en el Antiguo Testamento, el judaísmo tardío y el cristianismo primitivo. MUJER 23, Neukirchen-Vluyn 1967
  15. ^ Traducción después de Rudi Paret
  16. ^ Gerhard von Rad: Theologie des Alten Testaments , Volumen 2, Munich 1975, págs. 24–34
  17. ↑ Klaus Koch: Prophetie II , en: Theologische Realenzyklopädie, Volumen 27, Walter de Gruyter, Berlín / Nueva York 1997, págs. 487 y sig.