Shāh Walī Allaah ad-Dihlawī

Shāh Walī Allah Ahmad ibn ʿAbd ar-Rahīm ad-Dihlawī ( Urdu شاہ ولی اللہ DMG Šāh Walīyullāh , árabe شاه ولي الله أحمد بن عبد الرحيم الدهلوي, DMG Shāh Walī Allāh Aḥmad ibn ʿAbd ar-Raḥīm ad-Dihlawī , nacido el 21 de febrero de 1703 en Phulat cerca de Muzaffarnagar ; † 20 de agosto de 1762 en Delhi ) fue un importante pensador islámico de la India en el siglo XVIII. Provenía de una familia de eruditos en Delhi.

Vida

La familia de Shāh Walī Allaah estaba formada por conocidos sufíes, así como qadis y soldados que servían a los mogoles . Su padre Shāh ʿAbd ar-Rahīm era miembro de la orden sufí de la Chādscha Churd, el propio Shāh Walī Allah entró en la orden de Chistiyya , Naqschbandiyya y Qādiriyya en 1718 .

Shāh Walī Allaah fue instruido principalmente en casa por su padre. Después de conocerse el Corán de memoria a la edad de siete años , aprendió árabe y persa . Cuando aprendió estos dos idiomas, fue a Rahīmiyya, una escuela fundada por su padre. Se caracterizó por un enfoque en hadices , teología , filosofía , lógica y muʿqallāt (ciencias racionales). Esto distingue a esta escuela de otras escuelas de la época, que enseñaban principalmente munqallāt (ciencias tradicionales como el fiqh ). Después de la muerte de su padre en 1718, Shāh Walī Allaah se hizo cargo de la dirección de la escuela.

En 1730 realizó el Hajj , en el curso del cual permaneció en el Hijaz durante dos años, estudiando con varios eruditos y entrando en contacto con muchas obras islámicas importantes. Esta estancia fue importante para su futuro trabajo en la medida en que pudo profundizar sus ideas " cosmopolitas ". Después de regresar a Delhi, pasó más tiempo escribiendo que enseñando.

Shāh Wali Allaah fue un hijo de su tiempo. En 1739 Delhi fue tomada por Nādir Shāh , que dividió a los musulmanes en el subcontinente indio y permitió que las comunidades no musulmanas se fortalecieran. Esto influiría más tarde en su enseñanza. Creía que las principales razones del declive del Imperio Mughal eran los altos impuestos y una clase rica e improductiva que vivía como " parásitos " de la mayoría de la gente. Además, varios grupos con sus opiniones extremas compartían la sociedad islámica. Por tanto, pidió moderación. Veía la autoridad política como práctica, pero solo la sociedad era realmente importante.

Shāh Walī Allaah se describió a sí mismo en su autobiografía al-ǧuzʾu l-laṭīf  como alguien a quien Dios "hizo el abridor del último período hasta el Juicio Final". En tiempos difíciles, se vio a sí mismo en el papel de quien sentó las bases para posteriores desarrollos religiosos e intelectuales.

Enseñando

Diferencia de Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhāb

Según el erudito islámico Ahmad Dallal, a menudo se asume erróneamente que las ideas de Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhāb (1703-1792) tuvieron una gran influencia en Shāh Walī Allaah. Los defensores de esta tesis argumentan que estos pensadores rechazaron Taqlid y querían revivir tanto Ijtihad y Hadiz . Dallas rechaza esto, sin embargo, ya que en su opinión, esta cadena de argumentos solo tiene como objetivo ayudar a los estudiantes a orientarse en el complejo mundo intelectual del Islam . Además, el hecho de que ambos hayan estudiado con Muhammad Hayā as-Sindī no es evidencia de las mismas ideas. Esto es, como mucho, una prueba de la prominencia de algunos estudiosos. Esta tesis también está respaldada por el hecho de que as-Sindī advirtió a sus discípulos sobre ibn ʿAbd al-Wahhāb y sus ideas.

ʿĀlam al-Mithāl o Mundus Imaginalis

Concepciones

Shāh Walī Allāh desarrolló un concepto llamado ʿālam al-miṯāl (mundo de similitud, el mundo de similitud ; también ʿālam al-ḫayāl - mundo de imaginación), que el erudito francés del Islam y filósofo Henry Corbin llamó Mundus Imaginalis (mundo de la Idea) quería reintroducirlo en Europa . Corbin creía que este mundo, desplazado por el cartesianismo en Europa, era fundamental para responder a importantes cuestiones filosóficas. Incluso antes del cartesianismo, sin embargo, se le conocía con un nombre diferente en Europa: el mundo de los ángeles.

El erudito islámico Fuad S. Naeem abordó en un artículo el concepto de Shāh Walī Allaah. En consecuencia, el concepto aparece por primera vez en al-Ghazālī . Otros eruditos como Sihāb ad-Dīn Yahya as-Suhrawardī , quien lo discutió para el microcosmos y usó el término ʿālam al-mithāl por primera vez , Ibn al-ʿArabī , quien aplicó el mundo al micro y macrocosmos , y Mullāh Sadr , que lo usó integrado en la escatología islámica , desarrolló aún más el concepto. La contribución de Shāh Walī Allaah fue reunir todos estos conceptos en una síntesis.

Shāh Walī de Allaah al-Mithāl

Shāh Walī Allāh definió el ʿālam al-mithāl como un espacio intermedio entre el mundo empírico y el divino. El ʿālam al-mithāl es, por tanto, un transmisor entre el mundo divino y el terrenal y, por tanto, puede transformar atributos de los dos mundos en el otro. Dado que Dios es inmaterial , todo va desde y hacia Dios a través del ʿālam al-mithāl. Las cosas del mundo divino solo podían realizarse en el mundo terrenal porque estaban presentes en el ʿālam al-mithāl como representaciones (chayāl) . Al principio de todo, Dios determina algo que luego se imagina en el ʿālam al-mithāl y finalmente se manifiesta en este mundo. Shāh Walī Allaah describe la función del ʿālam al-mithāl con mayor precisión: solo había formas y colores, pero no material; además, el destino surgiría allí. Además, es inmune a los defectos de este mundo. Los ángeles son los seres que median entre Dios y los humanos y que poblaron ʿālam al-mithāl . A través de la oración, la gente podía llegar a los ángeles y así bloquear cosas como la enfermedad y el sufrimiento. Sin embargo, la gente está ligada a todos los mundos.

La vida humana como ciclo

Shāh Wali Allaah describe además que las personas surgieron del intelecto puro, la forma humana en el mundo divino. Gradualmente, el intelecto pasaría luego al ʿālam al-mithāl , donde lentamente toma forma y donde se establece un tiempo para su aparición en la tierra. Cuando se acabe el tiempo del hombre en la tierra, volverá por el mismo camino, se deshará de las formas impuras y volverá a ser intelecto puro. Mientras el hombre está en el ʿālam al-mithāl , también puede pensar más allá de sus límites intelectuales, mientras que en la tierra las necesidades de comida y bebida están en primer plano. Para ello, las personas han conservado ciertos sentidos como el sentido común (ḥiss muštarak) , la capacidad de abstracción (wahm) y la comprensión lógica (idrāk) . Así, el humano permanece desapegado de su materia y se asemeja con sus habilidades como el silbido muschtarak (sentido común) al de los ángeles y genios .

Hombre despues de la muerte

Después de la muerte, los ángeles cuidan a las personas que ahora se encuentran en una especie de estado de sueño. Según Shāh Walī Allaah, una diferencia fundamental entre el estado de la tumba y el Día del Juicio es que la tumba corresponde al microcosmos, mientras que el Día del Juicio está relacionado con el macrocosmos. El propósito de la tumba es recompensar el bien y castigar el mal, pero esto solo se aplica al cuerpo exterior (ẓāhir) . Luego, en el último día, se castiga la parte interior de la persona (bātin) . Los humanos ahora podían convertirse en ángeles y demonios.

Sin embargo, si una persona se identifica completamente con su cuerpo, entonces en el ʿālam al-mithāl tendría la impresión de que su alma todavía está en el cuerpo. De modo que el estado de una persona en el ʿālam al-mithāl reflejaría directamente el estado de su alma. Dado que el hombre está aquí liberado de sus necesidades en este mundo, la racionalidad humana lentamente despertaría a la vida y todas las características de la materia del cuerpo (nasama) se volverían universales nuevamente en el mismo proceso . Con la desaparición del nasama, el hombre cambia en consecuencia del individuo a la característica de todos. En el Día del Juicio, sin embargo, la persona volvería a ser un individuo y las características esenciales del carácter individual permanecieron aseguradas durante todo el proceso.

En el último día, según Shāh Walī Allaah, todos los deseos de este mundo serán satisfechos y el hombre verá a Dios en la forma en que se lo imagina. Luego viene el paraíso, donde la persona vuelve a ser intelecto puro (ʿaql) .

La posición de ʿĀlam al-Mithāl en el pensamiento de Shāh Walī Allaah

Según Naeem, el ʿālam al-mithāl es el concepto clave en el pensamiento de Shāh Walī Allaah, ya que representa la conexión entre el hombre y Dios y todo lo que vaga entre los dos debe pasar por este mundo. El ʿālam al-mithāl también combina ʿaql (racionalidad) y naql (escrituras religiosas). Para ilustrar esto, Naeem da el ejemplo de las diversas religiones. Shāh Walī Allaah opina que hay un arquetipo de religión ( dīn ) en el ʿālam al-mithāl . Dependiendo de las personas y el medio ambiente, la religión se manifiesta de diferentes maneras, lo que explica la existencia de diferentes religiones.

Idschtihād y Taqlīd

Shāh Walī Allaah consideró que ijtihād era necesario en todas las épocas. Justifica este punto de vista con el hecho de que en cada época hay nuevos desafíos para las personas, cada uno de los cuales requiere una nueva interpretación del sistema islámico de normas. Por otro lado, se negó a seguir a Taqlīd sin crítica .

Vio ijtihād como fard  al-kifāya (deber colectivo; es suficiente si parte de la comunidad practica ijtihād) para resolver la miríada de problemas y desafíos en cualquier momento. Por lo tanto, la "puerta del ijtihad" no se le cerró. Cualquiera con conocimiento del Corán y la Sunna con referencia a las reglas morales y legales, experiencia en  idschā , los  requisitos obligatorios para  qiyās y un conocimiento básico de árabe está calificado para ijtihād. Tan pronto como exista la necesidad de ijtihād, se podrá realizar.

Las cuatro escuelas de derecho sunitas

Como indio, Shah Wali Allaah pertenecía a la escuela de derecho de Hanafi , pero especialmente antes de su estadía en La Meca y Medina , no se sentía obligado por las reglas que le daban. Durante sus dos años de estudio en hijaz , cambió de opinión y trató de reconciliar los cuatro. Este cambio de punto de vista fue precedido por una visión en la que Muhammad se le apareció y le informó que las cuatro escuelas de derecho eran iguales.

Ha escrito muchas obras en árabe y persa , incluida una traducción del Corán al persa para liberarlos de los comentarios del Corán , que en su opinión oscurecen el significado, con el objetivo de acercar el Corán a los musulmanes cultos.

Sufismo

Rechazó la adoración de las tumbas de los santos , que estaba muy extendida entre los sufíes .

política

Shāh Walī Allaah vio el principal problema de su tiempo en la esfera política: el desacuerdo entre los musulmanes. Por lo tanto, construyó su mentalidad en torno a la cuestión de restaurar la unidad. Con este fin, distinguió entre dos tipos de califato : un califato externo (ḫilāfat aẓ-ẓāhir) y un califato interno (ḫilāfat al-bāțin) . Lo externo solo tiene que crear un orden superficial, mientras que lo interno es responsable del orden interno. Los ʿUlamāʾ son los protectores de este orden interno y su tarea es asegurar que la vida se mueva en armonía con la naturaleza creada por Dios ( fiṭra ) . La corrupción política solo puede surgir si los ʿUlamāʾ descuidan sus deberes. El pensamiento del ʿUlamāʾ actúa así como una protección para la sociedad. Con ʿUlamāʾ, Shāh Wali Allaah no designa un grupo elitista, sino uno que está abierto a todos los miembros de la sociedad.

Valoraba al líder de Rohilla , Najib ad-Daula, por su compromiso personal con el Islam sunita contra los jāts que entonces amenazaban a Delhi. Shāh Walī Allaah lo instó a despedir a todos los hindúes del servicio civil ya que colaborarían con los Jāts. También vale la pena mencionar en este contexto que Shāh Wali Allaah vio una razón para el declive de su tiempo en el hecho de que, de acuerdo con el pensamiento de reconciliación de Akbar , los hindúes y chiítas también podrían ocupar puestos en el gobierno.

matrimonio

Shāh Walī Allaah examinó tanto el nivel micro (la familia) como el nivel macro (la sociedad) en el contexto social. Sostiene que la vida socioeconómica y la economía familiar son las mismas en cualquier sociedad. La manifestación simplemente cambia.

Para Shāh Wali Allaah, los seres humanos son seres sociales con necesidades específicas. Según Shāh Wali Allaah , históricamente hablando, hubo cuatro etapas en la búsqueda de la realización de estas necesidades, que él llamó irtifāqāt :

1) El hombre tuvo que buscar una mujer especialmente para que él pudiera satisfacer sus deseos, tener apoyo en la crianza de los hijos y en el hogar.

2) La humanidad pasó lentamente a sociedades urbanas. Aquí la familia proporcionó la columna vertebral de la solidaridad.

3) + 4) En el desarrollo de las distintas ciudades-estado, la familia continuó siendo una unidad importante para el conjunto orgánico.

Dado que el matrimonio es la columna vertebral de la sociedad en el pensamiento de Shāh Walī Allaah y existe rivalidad entre los hombres en la elección de las mujeres, esto hace que el matrimonio sea una institución necesaria para asegurar legalmente el derecho de un hombre a una mujer en particular. Además, el matrimonio también es importante como marco para el sexo . Aunque, naturalmente, es más probable que las mujeres tengan sus deberes en el hogar, Shāh Wali Allaah enfatiza la necesidad de cooperación y apoyo mutuo en el matrimonio. Debido a las diferentes características que caracterizan a un hombre y una mujer, ambos se complementan en su existencia.

influencia

El erudito islámico Abu Zayd publicó una descripción general en su blog de esos grupos e individuos que se refieren a Shāh Walī Allaah. Entre ellos se encuentran Tarīqa-yi Muḥammadīya , Ahl-i Hadīth , Abu-l-Aʿlā Mawdūdī y Tablīghī Jamāʿat .

Trabajos

Ḥuǧǧat Allaah al-Bāliġa

Según su propia declaración, Dios le dijo a Shāh Wali Allaah lo que le complacía en Fiqh . En este trabajo, Shāh Walī Allaah elaboró ​​una ciencia hadiz sistemática . Entre otras cosas, expuso las “ideas implícitas y fundamentales y las intenciones de las disposiciones del sarī , a, los llamados a la acción […] y las demás enseñanzas contenidas en las revelaciones de Dios y los Profetas” en el hadiz . Shāh Walī Allaah concede un lugar central a este trabajo en su pensamiento.

Fatḥ al-Raḥmān

Durante mucho tiempo se ha asumido que la primera traducción del Corán al persa provino de la pluma de Shāh Walī Allaah. Aunque los eruditos ya no están de acuerdo sobre si hubo una traducción antes, Fatḥ al-Raḥmān ("La victoria del Misericordioso") es una de las obras más importantes de Shāh Walī Allaah.

literatura

  • Ahmad Dallas: Los orígenes y objetivos del pensamiento renacentista islámico, 1750-1850 . En: Revista de la Sociedad Oriental Americana , Vol. 113, No. 3. (julio / septiembre de 1993), págs. 341-359.
  • Annemarie Schimmel : Historia, arte, cultura en el imperio de Mughals . CH Beck, Múnich 2000, ISBN 3-406-46486-6
  • Fuad S. Naeem: El mundo imaginal (ʿĀlam al-Mithāl) en la filosofía de Shāh Walī Allāh al-Dihlawī . En: Islamic Studies , 44, 3, 2005, págs. 363-390.
  • JMS Baljon: 'Religión y pensamiento de Shah Wali Allah Dihlawi', 1703-1762 . (Editado por Krijn Peter Hesselink y Katinka Hesselink).
  • Jens Bakker: Shāh Walīy Allāh ad-Dihlawīy (1703-1762) y su estancia en La Meca y Medina, una contribución a la investigación sobre el pensamiento de la reforma islámica a principios del siglo XVIII (= Folletos de estudios islámicos de Bonn; 18). EB-Verlag, Berlín 2010, ISBN 978-3-86893-019-1
  • Muhammad Khalid Masud: al-Dihlawī, Shāh Walī Allāh . En: Kate Fleet, Gudrun Krämer, Denis Matringe, John Nawas, Everett Rowson (eds.): Encyclopaedia of Islam THREE . Brillante, sufrimiento.
  • Syed Athar Abbas Rizvi: Shāh Walī-Allāh y su época . Editorial Ma'rifat, Canberra 1980.

enlaces web

Evidencia individual

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  5. ↑ Jens Bakker: Shāh Walīy Allāh ad-Dihlawīy , p. 17. Traducido de (p. 174) Mawlawi M. Hidayat Husain: The Persian Autobiography of Shāh Walīullāh Abd ar-Raḥīm al-Dihlavī: su traducción al inglés y una lista de sus funciona . En: Journal & Proceedings of the Asiatic Society of Bengal (New Series), Vol. VIII, No 4, Calcuta: impreso en Baptist Mission Press y publicado por la Asiatic Society en abril de 1912 (publicado el 18 de septiembre de 1912), p. 161 -175.
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  32. ↑ Jens Bakker: Shāh Walīy Allāh ad-Dihlawīy . S. 19 .
  33. ↑ Muhammad Khalid Masud: al-Dihlawī .
información personal
APELLIDO Ad-Dihlawī, Shāh Walī Allāh
NOMBRES ALTERNATIVOS Shāh Walīyullāh Ahmad ibn ʿAbd ar-Rahīm ad-Dihlawī (nombre completo); شاه ولي الله أحمد بن عبد الرحيم الدهلوي (árabe)
BREVE DESCRIPCIÓN pensador islámico
FECHA DE NACIMIENTO 21 de febrero de 1703
LUGAR DE NACIMIENTO Phulate en Muzaffarnagar
FECHA DE MUERTE 20 de agosto de 1762
Lugar de la muerte Delhi