Taoísmo maestro celestial
El Taoísmo Maestro Celestial ( chino 天師 道 / 天师 道, Pinyin Tiānshī Dào - "Camino del Maestro Celestial", también Zhengyi 正 一, zhèngyī - "Unidad Ortodoxa") es la primera manifestación del Taoísmo organizado , que hasta el la actualidad en China persiste. Los Sky Masters son una organización religiosa taoísta cuyos orígenes se remontan al período Han posterior . El Movimiento de Maestros del Cielo fue fundado por Zhang Daoling .
historia
Los precursores históricos de los Maestros del Cielo son el Movimiento del Turbante Amarillo ( Taiping Dao ) en el centro y este de China y las Cinco fanegas de arroz ( Wudoumi Dao ) en la provincia de Sichuan . Los Turbantes Amarillos fueron un movimiento mesiánico y recibieron grandes multitudes de seguidores. En 184, los Turbantes Amarillos iniciaron un levantamiento que derrocaría al decadente Han y comenzaría la Era de la Gran Paz ( Taiping ). Las prácticas del urbano amarillo como la curación a través de la confesión de los pecados, los retiros , la recitación de textos sagrados y las jerarquías eran muy similares a las prácticas de los maestros celestiales, quienes también adoptaron una escritura del urbano amarillo, el Taiping Jing , el clásico. de la gran paz.
El fundador de los Maestros Celestiales, Zhang Daoling , apareció en 142 Laozi , quien fue venerado como santo por la gente. Zhang Daoling luego proclamó la "ley del legítimo basada en la autoridad de un juramento" ( Zhengyi ), que debería iniciar el gobierno de los tres cielos, liberar al mundo de la decadencia y restaurar al pueblo elegido en un estado perfecto. Aquí, también, parecía tratarse del derrocamiento de los Han, porque los maestros del cielo, especialmente el primer maestro del cielo Zhang Daoling, son considerados representantes terrenales del Laojun, el Laozi deificado, uno de los tres puros . A partir de esto, Zhang Daoling recibió el poder de desterrar las fuerzas del mal y dirigir a la gente. Dado que los seguidores tenían que pagar cinco fanegas de arroz ( Wudou Mi ,五 斗 米, wǔdòumǐ ), el movimiento recibió inicialmente su nombre de este impuesto.
En Sichuan , el hijo y nieto de Zhang Daoling, Zhang Lu , organizó un estado independiente que era política y financieramente autónomo gracias al impuesto recaudado. En 215, Zhang Lu se rindió a Cao Cao , a quien reconoció como el nuevo emperador legitimado por Laozi, y a cambio, Cao Cao reconoció a los maestros del cielo y proporcionó a Zhang Lu ingresos y títulos. Los herederos de Zhang Daoling y Zhang Lu llevaban el título de Tianshi , Maestro celestial.
Durante los siglos IV al VI, los maestros del cielo se dividieron en los maestros del cielo del sur y del norte. Southern Sky Masters se refiere al grupo que se formó en la región de Jiangnan en el sureste de China. Aunque estaba en la tradición de los maestros del cielo, nunca tuvo su propia organización eclesiástica y se mezcló con otras corrientes taoístas como el Shangqing .
Northern Sky Masters se refiere al grupo que continuó la tradición de Zhang Daoling directamente bajo la dinastía Wei de los Toba ( Huns ). Alcanzaron el poder político en la corte, donde presentaron sus ideas junto al budismo. La dinastía Wei surgió de un pueblo cuya religión, una mezcla de prácticas chamánicas e ideas animistas , los hizo receptivos a las prácticas mágico- religiosas de los maestros del cielo, por lo que el maestro del cielo Kou Qianzhi también ganó poder político: los emperadores se abandonaron a sí mismos para confirmaron su mandato bajo el lema del gobierno "Gobernante Perfecto de la Gran Paz", y se erigió un altar taoísta en las afueras de la capital, donde ciento veinte sacerdotes celebraron su culto .
Sin embargo, después de la muerte de Kou Qianzhi y el surgimiento de nuevas corrientes de taoísmo, los maestros del cielo ya no pudieron sostenerse en la corte, y en los siglos que siguieron tuvieron poca influencia.
En los siglos VIII y IX, se formaron nuevos centros y una nueva línea de maestros celestiales. La Iglesia Zhengyi formó asociaciones y gremios que se convirtieron en centros de cultos locales y han continuado hasta el día de hoy. Bajo Song y Ming , los sacerdotes Zhengyi fueron promovidos al rango de jefes de todas las escuelas taoístas, y hoy la secta Sky Masters, o la Iglesia Zhengyi, es una de las escuelas taoístas más florecientes y activas que aún existen.
Zhengyi
Zhengyi (正 一, zhèngyī - "Unidad ortodoxa"), Zhengyi Dao (正 一道, zhèngyīdào ), Zhengyi Jiao (正 一 教, zhèngyījiāo ) o Zhengyi Pai (正 一派, zhèngyi también se refiere a otro término para celestial) movimiento del arroz de cinco bushel , sin embargo, el término arroz de cinco bushel se usa a menudo para el período temprano, maestros del cielo desde las Seis Dinastías hasta el período Tang, y zhengyi para períodos posteriores.
historia
Los taoístas del Maestro del Cielo Zhengyi residían en Longhu Shan . Fue a esta montaña a la que viajaron los sacerdotes taoístas para obtener métodos y registros ( Fulu ). En 1239, el Emperador Song Lizong instruyó al trigésimo quinto Maestro Celestial, Zhang Keda, para unir los talismanes y registros de las tres montañas y las tres escuelas. Las tres escuelas se refieren a Zhengyi, Lingbao y Shangqing , que residían en tres montañas diferentes, junto a Longhu Shan en Maoshan (Shangqing) y Gezao Shan (Lingbao). Solo Zhang Keda recibió el título de Xiansheng (Anciano), y las escuelas se unieron bajo el liderazgo de los Maestros del Cielo. Bajo la dinastía Yuan , Khublai Khan continuó otorgando a los Zhengyi el título de maestros del cielo y les otorgó el derecho a servir como líderes del taoísmo. Durante este tiempo, todas las actividades daoístas importantes estaban subordinadas al maestro celestial reinante en el Longhu Shan o se le informaron.
En 1304, Zhang Yucai fue el Maestro del Cielo en funciones y ostentaba el título de Líder de las Enseñanzas de la Unidad Ortodoxa, Protector de los Talismanes y Registro de las Tres Montañas. Por un decreto imperial, los taoístas de Longhu Shan asumieron el liderazgo de las otras dos montañas y fueron responsables de ellas. Como resultado, todas las escuelas taoístas, con la excepción de la escuela Quanzhen , se reunieron en Longhu Shan y luego se consideraron taoísmo Zhengyi. A partir de entonces, la Escuela Zhengyi tuvo una estructura similar a la Escuela Quanzhen.
Prácticas religiosas
Las prácticas religiosas de los maestros celestiales fueron variadas. Adoraban el panteón diverso y popular del taoísmo . En el curso de su entrenamiento recibieron “registros” con los nombres de poderes divinos que podían invocar y activar. Había una mezcla de ley y moralidad. Los dioses observaron y registraron delitos como la borrachera, el vicio y el robo, y los expiaron principalmente mediante confesiones y castigos públicos. Los castigos eran actos de caridad o expiación a través de la reclusión, y había rituales penitenciales. Las enfermedades se trataban mediante la confesión y con agua mágica, ya que se consideraban castigos por las ofensas.
Los creyentes recitaron textos sagrados como Daodejing , practicaron ejercicios de respiración y se abstuvieron con el propósito de la longevidad del grano. También hubo ceremonias colectivas realizadas por los Maestros Celestiales y ceremonias prestadas llamadas zhai, que fueron las precursoras de las ceremonias litúrgicas taoístas posteriores . Se celebraban fiestas tres veces al año para curar enfermedades mediante la intercesión a los dioses a cargo.
Los rituales sexuales del movimiento de maestros celestiales, que el budismo denunciaba como orgías, eran notorios. Cada participante en tal ritual tenía que unirse con un compañero prescrito por el Maestro Celestial, quien fue elegido de acuerdo con una clasificación, después de tres días de ayuno. El ritual estuvo acompañado de ayunos, oraciones , ejercicios de respiración , meditación visual e invocaciones a los dioses. El objetivo de estos rituales era inscribir los nombres de los participantes en " los registros de la vida ".
Aunque el movimiento de maestros celestiales había adoptado muchos elementos religiosos populares, siempre luchó contra las otras religiones populares, que nunca alcanzaron la importancia de maestros celestiales.
En su historia, los maestros del cielo correspondieron a los deseos de curación del pueblo, una buena cosecha, lluvia y otras necesidades. Se desarrollaron escrituras que se usaron para la recitación, la meditación y la oración , que se suponía que se conectaban con la esfera de lo divino ( Shen-ming ). Solo aquellos que dominaron esto a la perfección pudieron llevar a cabo correctamente las liturgias . La profesión de maestro celestial tenía exclusividad, ya que también se le comunicaban fórmulas secretas ( mi-jue ), que debían utilizarse en las liturgias.
La oración común o los cantos y corales de una comunidad de creyentes, ya que desempeñan un papel en la comprensión occidental de la religión, son fenómenos que nunca tuvieron un significado en el taoísmo de los maestros celestiales.
Los maestros del cielo en la China de hoy
Los Zhengyi aún persisten en Taiwán y la República Popular de China , pero sus rituales se modifican y son más complejos en la actualidad. Algunos de ellos se remontan a la Escuela Lingbao , y se duda de que los maestros del cielo de hoy que residen en Taiwán sean verdaderos descendientes de los maestros del cielo originales de la familia Zhang. El maestro del cielo reinante posee el sello de jade tradicional y la espada mágica de Zhang Daoling, cuyos orígenes se remontan al período Yuan . Hay muchos templos impresionantes de Zhengyi en Taiwán, y cada aldea tiene su propio templo que forma el centro de la comunidad.
El Taoísmo de los Maestros Celestiales es llevado por sacerdotes que ejercen su oficio de manera profesional y que tienen un largo entrenamiento que a menudo comienza a la edad de siete años. El trabajo a menudo se transmite de padres a hijos, y el principio maestro-alumno determina las líneas individuales de la tradición. Se necesitan 20 años de estudio para convertirse en sacerdote Zhengyi. Los rituales y textos de los maestros celestiales se desarrollaron de manera diferente según las diferentes líneas de tradición, lugares y épocas, y los textos a menudo se heredan en una familia sacerdotal. Estos sacerdotes ejercen a menudo una especie de supervisión espiritual sobre la vida religiosa de las personas con gran tolerancia, en la que son populares los magos , magos y chamanes , a quienes se les llama "pelirrojos" o "cabezas negras" por sus gorras y generalmente son opositores de contando los taoístas ortodoxos.
Los maestros del cielo de hoy creen en jerarquías de dioses que se asemejan a un aparato administrativo. Mitológicamente, un sistema de cielos e infiernos fue adoptado del budismo , y muchos bodhisattvas y deidades budistas se pueden encontrar en el panteón de los maestros del cielo , así como destacadas personalidades históricas.
Los maestros del cielo ofrecen un servicio ritual para particulares y templos, por ejemplo, en bodas, funerales o el cumpleaños de un dios local. También se realizan exorcismos y curaciones. Sus rituales son complejos y elaborados, y en los complejos sistemas místicos hay rituales de iniciación , purificación y renovación. Por ejemplo, uno de los rituales es la quema de talismanes de papel, a veces combinados con oraciones. El ritual más elevado es el de la renovación cósmica, que se realiza en el solsticio de invierno y simboliza el renacimiento cósmico. Puede tardar hasta nueve días. Antes de los rituales, a menudo se invoca el ayuno y el espíritu de perdón. Algunos de los sacerdotes también son chamanes o médiums espirituales que hacen contacto con los muertos y pueden ser entrenados astrológicamente .
La forma habitual de adoración de los creyentes es la ofrenda de incienso en un trípode lleno de cenizas. Algunos templos también tienen sus propios teatros de aficionados que ofrecen representaciones para los dioses y los espectadores.
En la República Popular China, el taoísmo está teñido de superstición y ha sido suprimido durante décadas con la sugerencia de que no es una cuestión de religión, sino de chamanismo primitivo . Sin embargo, se ha extendido nuevamente en la última década y se han restaurado templos, se han capacitado más sacerdotes y se han establecido centros de investigación universitarios. El taoísmo todavía está muy extendido en Taiwán.
Ver también
literatura
- Werner Eichhorn : Las religiones de China (= Las religiones de la humanidad . Volumen 21). Kohlhammer, Stuttgart y otros 1973, ISBN 3-17-216031-9 .
- Livia Kohn (Ed.): Manual de taoísmo (= Manual de estudios orientales . Volumen 4.14). Brill, Leiden 2000, ISBN 90-04-11208-1 .
- Fabrizio Pregadio (Ed.): The Routledge Encyclopedia of Taoism. 2 volúmenes. Routledge, Londres (et al.) 2008, ISBN 978-0-7007-1200-7 .
- Isabelle Robinet : Historia del taoísmo . Diederichs, Munich 1995, ISBN 3-424-01298-X .
Evidencia individual
- ^ Fabrizio Pregadio (Ed.): La enciclopedia del taoísmo de Routledge. Volumen II. Londres 2008, pág. 1258
- ^ Fabrizio Pregadio (Ed.): La enciclopedia del taoísmo de Routledge. Volumen II, Londres, 2008, págs. 1258 y siguientes.
enlaces web
Taoístas de instituciones y cortes en la China tardía de Qing (PDF; 421 kB)