Árbol de la vida (biblia)
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El árbol de la vida ( hebreo עץ החיים ° ez ha-chajjîm , griego τὸ ξύλον τῆς ζωῆς, latín lignum vitae ) está estrechamente relacionado con el árbol del conocimiento del bien y del mal en el primer libro de la Biblia , el Libro del Génesis .
El árbol de la vida en el Antiguo Testamento
De acuerdo con Gen 2,9 UE de la Antiguo Testamento , Dios permitió que el árbol de la vida y el árbol del conocimiento del bien y del mal de cultivo en el medio del jardín en Edén . Prohibió a las personas comer los frutos del árbol del conocimiento, ya que esto daría lugar a la pérdida de la vida (2.17 UE ) o la vida eterna (3.22 UE ).
En Gen 3.3 EU , Eva lo describe en relación con la serpiente de tal manera que a uno no se le permite comer del árbol "en medio del jardín".
Cuando Adán y Eva - seducidos por la serpiente - transgredieron el mandamiento divino y comieron los frutos prohibidos, Dios expulsó al hombre “del jardín del Edén” (3.23 EU ) para que “no extienda ahora su mano, ni tome de la árbol de la vida y vive para siempre ”(3.22 UE ). Esto habría significado una vida eterna. Como guardianes, Dios “instaló kerubim y la espada de llamas para guardar el camino al árbol de la vida” (3.24 EU ). Por tanto, el disfrute de los frutos del árbol de la vida fue imposible para Adán y Eva.
El libro de Proverbios también se refiere a la imagen del árbol de la vida en cuatro lugares para describir un estado extremadamente beneficioso: sabiduría, justicia, esperanza cumplida y una lengua "suave" (según la traducción del Rev. Lutero): Prov 3 , (13 -) 18; Prov. 11.30; Prov. 13:12; Prov. 15.4 UE .
El árbol de la vida en el Nuevo Testamento
En el último libro del Nuevo Testamento y de la Biblia cristiana, el Apocalipsis de Juan , la imagen del árbol de la vida ( Ap 2,7 EU ; 22,2 EU ) así como de la serpiente del paraíso ( Ap 12,9 UE ) se retoma: se retoma identificado con el diablo o el dragón "que seduce al mundo entero".
Según el entendimiento del Nuevo Testamento y la interpretación de la teología cristiana , Dios en Jesucristo , en su muerte en la cruz y su resurrección , cumplió su plan eterno de salvación y el camino de esperanza para la vida eterna o al "paraíso" ( cf. Lc 23, 43 UE ) de reciente desarrollo. El crucificado es, por tanto, "el camino y la verdad y la vida" ( Jn 14,6 UE ), que en su entrega en la cruz vence al diablo y sus demonios ( Mc 1,12-13 UE , 1,23-27 UE , 1,32-33 UE , 1.39 UE y otros; cf. 1 Jn 3.8 UE ; Heb. 2.14-15 UE ) y reabrió el acceso al árbol de la vida y su fruto en forma de la Eucaristía : “Quien gane, a quien le daré de comer el árbol de la vida que está en el paraíso de Dios ”( Ap 2 : 7 EU ).
El último libro del Nuevo Testamento relata así el motivo del árbol de la vida en medio del paraíso perdido, donde también surgen los cuatro arroyos del paraíso ( Gen 2,10 UE ), como símbolo eucarístico de Cristo y lo conecta con la visión del paraíso de los últimos tiempos: “Esa agua de vida ” ( Ap. 22.1 EU ) y “Árboles de la vida” (22.2 EU ) se convierten en símbolos de la abundancia de vida en un mundo perfeccionado por Dios .
Como en esta perspectiva, la Eucaristía, el alimento del árbol del conocimiento se invierte y así el regreso al Paraíso (esperanza) lo permite, también lo hacen los medios el bautismo como morir con y Mitauferstehen con Cristo la recuperación del paraíso (ver Lc 23,43 EU ): Al apretar a Jesucristo, el “hombre nuevo que fue creado a imagen de Dios en verdadera justicia y santidad” ( Efesios 4,24 EU ), se convierte en el “vestido de inmortalidad ” ( 2 Cor 5: 2-9 EU ; cf. 1 Cor 15.53–54 EU ) vestido de nuevo y por lo tanto el animal "piel de animal" ( Gen 3.21 EU ) que el hombre recibió después de la caída del hombre en lugar del "vestido ligero" en el paraíso.
iconografía
La interpretación de la cruz de Jesús (lat. Lignum crucis , "madera de la cruz") como el árbol de la vida (lat. Lignum vitae , "madera de la vida") ha sido documentada iconográficamente desde el siglo V y a lo largo de la Edad Media. . El árbol del conocimiento que trae la muerte ("árbol de la muerte") se contrasta con la cruz que da vida ("árbol de la vida") en el sentido de tipología . B. en forma de rama o cruz de árbol de la que salen ramas, flores, hojas, frutos o zarcillos.
liturgia
Litúrgicamente, el motivo del árbol de la vida se retoma en la Iglesia católica al comienzo de la Cuaresma previa a la Pascua y en la fiesta de la " Exaltación de la Cruz " (14 de septiembre). Los textos de lectura del primer domingo de Cuaresma relacionan el relato de la caída del hombre con la historia de la tentación de Jesús ( Mt 4,1-11 EU ) así como con Rom 5,21 EU , donde se fundamenta la muerte y la vida. sobre la desobediencia del primer Adán y la obediencia del segundo Adán (= Jesús) para ser devuelto. Así, todo el período de penitencia anterior a la Pascua está bajo el signo de la caída de Adán en el pecado (incumplimiento de la alianza), quien encuentra su curación y redención en la "obediencia hasta la muerte de cruz" de Jesús ( Fil 2,8 UE ).
Esta redención comienza con la encarnación de la Palabra del Creador , por eso la Iglesia Occidental canta en Navidad :
"Hoy él (= Cristo) vuelve a cerrar la puerta a la hermosa Paradeis, / el querubín ya no representa (= frente a ella) que Dios sea alabanza, honra y alabanza".
En el prefacio de la fiesta de la Exaltación de la Cruz dice: “Tú (Dios) has basado la salvación del mundo en la madera de la cruz. Del árbol del paraíso vino la muerte, del árbol de la cruz surgió la vida. El enemigo (= diablo) que triunfó en el bosque también fue derrotado en el bosque por nuestro Señor Jesucristo ".
En la liturgia siro-antioquena , el sacerdote le dice a la persona que debe ser bautizada en la primera comunión que se da en el bautismo: "El fruto que Adán nunca probó en el paraíso [es decir, el fruto del árbol de la vida] se pone con alegría en tu boca hoy . "Para Bonaventura , el árbol de la vida es" hasta cierto punto el 'sacramento' del paraíso ".
misticismo
En el misticismo judío y cristiano , el árbol de la vida se identifica con la Torá en su comprensión espiritual o con la cruz y el crucificado. Justino el Mártir (siglo II) dice en un diálogo con el judío Trifón : “Al que había sido crucificado para volver en gloria, como muestran las escrituras, el bosque de la vida al que se refiere misteriosamente, que, como se relata, fue plantado en el paraíso, y la historia de todos los justos ”. Esta justicia no se sigue del cumplimiento de la letra de la ley, sino de la esperanza de fe de su luz y espíritu, que apunta más allá de este mundo finito hacia la unidad del amor con y en Dios.
Ver también
literatura
- Romuald Bauerreiß : Arbor Vitae. El "árbol de la vida" y su uso en la liturgia, el arte y las costumbres de Occidente , Munich 1938.
- Romuald Bauerreiß: El "signo de la vida". Estudios sobre la historia temprana de la cruz griega y la iconografía del portal de la iglesia primitiva (= publicaciones de la Academia Benedictina de Baviera , Volumen 1), Birkeneck cerca de Freising 1961.
- KW Hälbig: El árbol de la vida. Cruz y Torá en una interpretación mística. Wurzburgo 2011.
- G. Höhler: El árbol del conocimiento y el árbol de la cruz. En: Dies.: Los árboles de la vida. Símbolos de árboles en las culturas de la humanidad. 1ª edición, Goldmann, Munich 1988, págs. 67-78, págs. 115-120.
- Renate Brandscheidt: Artículo Árbol de la vida. En: Lexicon for Theology and Church (LThK). 3ª edición, 1997, Vol. 6, Col. 723f.
- M. Wölk: Artículo Árbol de la vida, Iconografía. En: Lexicon for Theology and Church (LThK). 3ª edición, 1997, Vol. 6, Col. 724f.
- J. Brosse: Desde el huerto del Edén hasta el bosque de la cruz. En: Ders.: Mitología de los árboles. Patmos, Düsseldorf 2001, págs. 255-272.
- Rick Joyner: Los dos árboles en el paraíso. En el campo de la tensión entre ley y gracia. Loop, Winterthur 2002, ISBN 978-3-907827-17-8 .
enlaces web
- Bernhard Lux: Entre la caída y la redención: el árbol cristiano de la vida. Consultado el 4 de junio de 2011 (archivo PDF; 89 kB).
Evidencia individual
- ↑ ver Brandscheidt 1997, Sp. 723-724.
- ↑ ver Wölk 1997, Col.724.
- ↑ Archabbey of Beuron (ed.): El gran mamparo dominical. Friburgo / Basilea / Viena 1975, p. 753.
- ↑ Cita de B. Schmitz: Del culto del templo a la celebración de la Eucaristía. 2006, pág.187, nota 96
- ↑ M. Schlosser: Lignum Vitae. En: Chr. Mülling: El árbol de la vida. 2002, págs. 274–318, aquí pág. 280, nota 74