Historia del ecumenismo

La historia del ecumenismo describe esa parte de la historia de la iglesia que concierne a la división y unidad de los cristianos .

Iglesia vieja

La antigua iglesia retoma el concepto romano de ecumenismo. Pretende extenderse por todo el mundo y, con Basilio y Orígenes, se describe a sí mismo como el “nuevo ecumenismo”. Con su expansión mundial, Agustín justifica su ortodoxia, que también sirve como criterio para distinguirla de ciertas herejías . "Ecuménico" y " Católico " se utilizan como sinónimos.

Todos los asuntos de toda la iglesia fueron regulados por siete concilios ecuménicos ( 325 - 787 ), que convocó el emperador. Las iglesias orientales fuera del imperio abandonaron el movimiento ecuménico debido a contradicciones dogmáticas (y políticas).

En el siglo VI estalló un conflicto entre Constantinopla y Roma sobre las respectivas reivindicaciones ecuménicas. Desde entonces, el Patriarca de Constantinopla ostenta el título de Patriarca Ecuménico , aunque con significado regional.

Surgieron las siguientes concepciones del ecumenismo

1. los ortodoxos: lo que está subordinado al Patriarcado de Constantinopla es ecuménico
2. el Católico: Ecuménico es lo que está sujeto a la jurisdicción de la Iglesia Católica Romana confirmada por los siete concilios ecuménicos, así como el Concilio Vaticano II , también llamado concilio ecuménico .
3. la Reforma : ecuménica es la que tiene sus raíces en el primer concilio ecuménico de Nicea .

Ecumenismo en el siglo XVI

Ya a mediados del siglo XVI hubo un intenso diálogo teológico entre los luteranos y el patriarcado ecuménico de Constantinopla .

En 1558, el patriarca Joasaph II (1555-1565) envió un diácono a Wittenberg para conocer de primera mano las creencias y costumbres de los reformadores. Con la ayuda de Philipp Melanchthon , se creó una traducción griega de la Confesión de Augsburgo , que, sin embargo, nunca llegó a Constantinopla porque el mensajero murió en una rebelión en Valaquia.

En 1573 hubo un intercambio de cartas que duró varios años entre los teólogos luteranos Jakob Andreae y Martin Crusius y el Patriarca Jeremias Tranos . Los reformadores sentían cierto parentesco espiritual con los ortodoxos, que también eran considerados herejes por Roma. En contraste con la hostilidad entre católicos y protestantes, el tono de esta correspondencia fue amistoso, respetuoso y libre de polémicas por ambos lados. Ninguno de los dos trató de convertir al otro ni de probar sus enseñanzas equivocadas, pero ambos buscaron una base común.

Los corresponsales encontraron que estaban de acuerdo con las siguientes doctrinas:

• la autoridad fundamental de la Biblia , su inspiración del Espíritu Santo y su traducción al idioma del pueblo
• en relación con la naturaleza general de Dios y su trinidad
• del pecado original y su transmisión a toda la humanidad: el hombre, no Dios, es la causa del mal
• las dos naturalezas de cristo
• que solo Jesucristo es la Cabeza de la Iglesia
• la segunda venida de Jesucristo, el juicio y la vida futura, y la infinitud de la recompensa y el castigo
• la recepción de la Eucaristía en ambas formas
• el rechazo de la indulgencia papal , el purgatorio y el celibato obligatorio del clero.

Las enseñanzas teológicas en las que no estaban de acuerdo fueron

• la igualdad de la tradición eclesiástica en relación con la palabra de Dios
• el Filioque (aquí los luteranos coincidían con los católicos)
• el libre albedrío del hombre (los luteranos negaban esto)
• predestinación divina (los ortodoxos negaron esto)
• Doctrina de la justificación (aquí los ortodoxos estaban más cerca del sinergismo católico)
• la cantidad de sacramentos
• el rito bautismal ( inmersión , inmediatamente después de la unción y entrega de la Eucaristía con los ortodoxos, solo rociando con los protestantes)
• el significado del cambio en la Eucaristía: aquí los ortodoxos estaban de acuerdo con los católicos
• la infalibilidad de la Iglesia y de los concilios ecuménicos : esto también representó a los ortodoxos con los católicos contra los luteranos
• la veneración de los santos : asimismo
• Ayuno y otras tradiciones y costumbres de la iglesia.

El patriarca ortodoxo Jeremías no vio posibilidad de comunión entre las dos iglesias debido a estas diferencias, todas derivadas del rechazo luterano de una tradición fuera de la Biblia. Sin embargo, ambas partes terminaron el intercambio en tono amistoso y con reconocimiento mutuo.

Incluso Juan Calvino defendió la unidad de la iglesia. Por eso también trabajó con teólogos católicos al intentar la unificación. Después de que el Concilio de Trento (1545-1563) se demarcara claramente de la Reforma, Calvino limitó sus esfuerzos a lograr un acuerdo entre las iglesias reformada y luterana.

Ecumenismo en el siglo XIX

Después de la era del denominacionalismo , el lado protestante comenzó a luchar por una forma de vida centrada en el núcleo de la fe, querían alejarse de la teología racionalista de la Ilustración y volver a una “teología de los corazones”. Con el reclamo de la "penetración completa" ( Schleiermacher ) de todas las áreas de la vida, las fronteras denominacionales y nacionales se rompieron a través del pietismo . Este acento ecuménico del pietismo no provino de las iglesias regionales, sino que inicialmente fue un movimiento en grupos y asociaciones privados más pequeños. Esto se ejemplifica en los círculos bíblicos estudiantiles ecuménicos (llamados Kränzchen o Erbauungskränzchen) desde la década de 1830 en adelante. A partir de estas coronas ecuménico-pietista, surgieron las primeras asociaciones Wingolf en 1838 y finalmente la Asociación Wingolf en 1844 como la institución ecuménica más antigua que todavía existe en la actualidad.

En 1874 y 1875, la Antigua Iglesia Católica en Alemania invitó a teólogos anglicanos, ortodoxos y protestantes a Bonn a dos conferencias sindicales . La base de las deliberaciones fue la fe, la constitución y el culto de la iglesia antigua e indivisa. En ambas conferencias, los teólogos alcanzaron un amplio consenso, que, sin embargo, no tuvo consecuencias para la vida de las iglesias involucradas. Los viejos católicos de ahora en adelante llevaron a cabo negociaciones separadas con los anglicanos y los ortodoxos. Con los anglicanos llevaron en 1931 al " Acuerdo de Bonn " sobre la intercomunión entre la Unión de Antiguas Iglesias Católicas de Utrecht y la Comunidad Anglicana , que se expandió a una comunidad de iglesia completa a principios de los años cincuenta .

El concepto de ecumenismo se amplió con la misión . Así se fundó la Alianza Evangélica en el siglo XIX . Numerosas sociedades misioneras y sociedades bíblicas crearon las condiciones para los contactos ecuménicos.

En la YMCA surgió el concepto de un "sentimiento ecuménico", que también dio forma al siglo XX y probablemente alcanzó su primer clímax en la Conferencia de Misión Ecuménica en 1900 en Nueva York. Ya en 1855, la “ Base de París ” sentó las bases para esto al estipular la creencia personal como un requisito previo para ser miembro y no pedir la membresía en una denominación.

El ecumenismo en el siglo XX (1900-1945)

Alrededor de la transición del siglo XIX al XX, la erosión del poder político y social de las iglesias se hizo evidente y también movió al mundo intelectual-religioso, a los teólogos, a los pensadores a la cima de las jerarquías, todos ellos con nuevos modos de comportamiento e intereses. la población, en las parroquias, ya no podía pasar por alto y ya no podía ignorar las advertencias de sacerdotes y pastores. La era de la industrialización y los cambios asociados a ella provocaron una nueva confianza en sí mismos en los occidentales, a menudo en un alejamiento de la religiosidad, pero también nuevos peligros y nuevos conflictos. El estatus de las iglesias mismas parecía amenazado, las disputas internas perdieron peso y los procesos organizativos se volvieron cada vez menos controlables. Los pensamientos de renovación difícilmente podían descartarse.

protestantismo

La "conformación denominacional de los tiempos modernos" fue en gran parte completa, pero "dentro del cristianismo protestante norteamericano y europeo, las tendencias que tenían como objetivo las formas ecuménicas de comunidad entre iglesias como 'asociaciones libres' o como 'federaciones mundiales denominacionales' se hicieron más fuertes en el siglo XIX. [...] Estos movimientos y asociaciones de avivamiento estaban menos preocupados por la reunificación de las iglesias separadas, sino por la hermandad de cristianos creyentes a través de las fronteras de la iglesia y el país ".

Desarrollo institucional
Era demasiado pronto para presentar el desarrollo como un 'movimiento ecuménico' en el cambio de siglo, pero la idea se extendió 'especialmente entre los jóvenes y estudiantes cristianos' y encontró formas organizativas en varias 'ligas juveniles (mundiales)'. Antes de la Primera Guerra Mundial, surgieron uniones nacionales de iglesias con el mismo credo, y luego aumentaron las alianzas internacionales.

La Conferencia de Misiones Mundiales de Edimburgo en 1910 "se sintió - sin el término 'ecuménico' - como ecuménica". Se reconoció la necesidad de un "entendimiento sobre la cuestión del contenido de la enseñanza" y - después de una interrupción debido a la Guerra Mundial - en 1920 el "Consejo Internacional de Misiones “Que, después de algunas asambleas generales, se incorporó al Consejo Mundial de Iglesias en 1961 .

La segunda "línea institucional", que "también obtuvo una gran respuesta fuera de los círculos eclesiásticos" mediante la inclusión de la "cuestión social", fue el "movimiento por el cristianismo práctico". Celebró su primera conferencia mundial en Estocolmo en 1925 . En el período previo (y aún durante la conferencia) hubo varias tensiones: sobre la participación de las iglesias ortodoxas, el peso de las cuestiones teológicas, la importancia de las "relaciones internacionales". "Muy pocos delegados vinieron de lo que luego se llamó el 'Tercer Mundo'".

La tercera fuerza fue el Movimiento Fe y Constitución : estaba más centrado en las iglesias mismas, era estadounidense, estaba más abierto a los ortodoxos y también estaba interesado en los contactos con el Vaticano. La primera Conferencia Mundial sobre Fe y Constitución se celebró en Lausana en 1927. Este encuentro también sirvió para el entendimiento y el intercambio, pero se bloqueó cualquier intento de “lograr un resultado práctico que simbolizara el camino hacia la unidad”: “Quedaron ideas incompatibles […] sobre la base de un compromiso para lograr la unidad ”. Sin embargo, el“ comité de continuación ”de la conferencia preparó la fusión del Movimiento para el cristianismo práctico con Fe y Constitución . "En la segunda conferencia de los dos movimientos, que tuvieron lugar en Gran Bretaña (Oxford y Edimburgo) en 1937, se decidió esta unión".

En 1938 se creó en Utrecht una “estructura provisional” para la constitución del 'Consejo Mundial de Iglesias', que “resultó imprescindible, ya que la primera asamblea -que estaba prevista para 1941- tuvo que posponerse hasta 1948 debido a la Segunda Guerra Mundial. "

catolicismo

"La relación de la Iglesia Católica Romana con todos los demás cristianos está determinada por la creencia de que es la Iglesia Una, Santa, Católica y Apostólica , fundada por Jesucristo y atestiguada en los credos". Modificaciones relacionadas con la salvación individual de seres humanos fueron permitidos a lo sumo en relación con el "bautismo de herejes" o aquellos que "viven y mueren en fidelidad al Dios que conocen", si entonces "sus conceptos erróneos sobre el bautismo y la naturaleza de la iglesia conducen a una 'ignorancia invencible 'fue basado ". Estas "excepciones [...] a la cuestión de quién puede ser salvo [...] no cambian la doctrina de que esa iglesia sola es la verdadera iglesia y que toda unidad de la iglesia depende del reconocimiento de esta afirmación".

Entre las guerras mundiales
Esta actitud también determinó la relación con el movimiento ecuménico iniciado por los protestantes: las invitaciones para asistir a reuniones o conferencias (por ejemplo, como 'observador') fueron respondidas cortésmente antes y después de la Primera Guerra Mundial, pero sin ninguna mención de participación. “La actitud del papado quedó inequívocamente clara por un decreto del Santo Oficio del 8 de julio de 1927, que prohibía a los católicos romanos participar en la conferencia de Lausana, y después de la conferencia por la publicación de la encíclica Mortalium animos de 1928: […] el suyo La actitud fue intransigente ”. Desde la acusación de que“ todos eran invitados sin distinción, no creyentes de todos los matices como los cristianos, incluso los que se han apartado de Cristo ”, hasta ideas que“ paso a paso hacia el naturalismo y el ateísmo ” hasta el supuesto de que “bajo estas palabras invitantes y seductoras [...] se (esconde) un gravísimo error que rompe por completo el fundamento de la fe católica”. Conclusión: “En estas condiciones, por supuesto, ni la Sede Apostólica participar en sus reuniones de ninguna manera, ni a los creyentes se les permite ofrecer su voz o ayudar a tales intentos ".

"Entre los cristianos fuera de la Iglesia Católica Romana, la reacción general fue de decepción y amargura, [...] pero se decidió que una [...] respuesta oficial no era ni sabia ni deseable".

"De las ruinas de estos primeros intentos, los primeros inicios de lo que se llamó ecumenismo católico hasta el Concilio Vaticano II surgieron tímidamente en el transcurso de los años treinta".

La respuesta fue (de ambos lados) en el mejor de los casos en un entorno personal, en revistas, en literatura, había un "renovado interés en la teología de la reunificación". acordar una tolerancia a nivel personal para “intercambiar información sobre objetos de interés común”. La Segunda Guerra Mundial volvió a paralizar las conexiones institucionales.

Segunda Guerra Mundial

El tiempo de guerra "la conciencia de una herencia común en peligro de extinción ha dado a las relaciones católico-protestantes en muchos países una profundidad de unidad en el testimonio cristiano como nunca antes". En toda Europa, los católicos y protestantes han sufrido y juntos murieron juntos en cárceles y campos de concentración, [...] en el movimiento de resistencia ".

Iglesia Memorial Kaiser Wilhelm en Berlín (7 de julio de 1945)

En retrospectiva, se necesitaron las experiencias de la Segunda Guerra Mundial para traer nuevos conocimientos a las naciones cristianas tradicionales que se enfrentaban a la batalla. El dinamismo asociado emanó de la población, que se vio expuesta a los sufrimientos y horrores de la guerra en los paisajes y ciudades destruidos, en el frente, en cárceles y campamentos. La mayoría de las jerarquías habían sobrevivido y continuado con su vieja política por el momento - era históricamente nuevo que los 'laicos', los 'feligreses' - a menudo los jóvenes - se volvieran activos: el 'movimiento ecuménico' ahora se formó como una fuerza 'desde abajo ', que creó una nueva autoimagen de comunidad.

Ecumenismo en el siglo XX (período de posguerra)

Después de la primera fase de experimentar un terreno común bajo la presión del nacionalsocialismo - "Se hicieron amistades que solo la muerte podía disolver" - los cuerpos institucionales y las jerarquías de las iglesias, basadas en principios de enseñanza tradicionales, pronto dominaron nuevamente: "En todos los países En vista de las demandas de las tareas en tiempos de paz, parte de este estado de ánimo se perdió [después del final de la guerra]. La vieja desconfianza se hizo sentir nuevamente; los hombres cansados ​​regresaban por caminos estrechos, la muerte se llevó a algunos de los líderes más grandes. Por el bien de la verdad [- este es el punto de vista de los cronistas ecuménicos -] debemos afirmar que la disminución del maravilloso nuevo estado de ánimo en algunos casos se debió al endurecimiento de la actitud oficial católica romana ".

El establecimiento del Consejo Mundial de Iglesias

"En la última sesión plenaria del Comité Provisional (1947 en América) para preparar la asamblea plenaria que constituiría el Consejo Mundial de Iglesias", se decidió invitar a un total de diez de los numerosos católicos romanos interesados ​​"como observadores no oficiales". Esto tuvo lugar a principios de 1948, pero el cardenal de Jong, arzobispo de Utrecht, se reservó la autorización y no hizo nada más. “El 5 de junio de 1948, el Santo Oficio publicó un Monitum Cum Copertum , recordando el canon 1325 (III), que prohíbe las 'asambleas mixtas' sin el permiso previo de la Santa Sede. […] Ningún católico romano recibió permiso oficial de la Santa Sede ”. Los únicos católicos romanos que participaron en ese momento eran periodistas.

La asamblea fundacional tuvo lugar del 22 de agosto al 4 de septiembre de 1948 en Amsterdam. Delegados de alrededor de 150 iglesias confirmaron al CMI “crear la posibilidad de consultas mutuas y una oportunidad para la acción conjunta sobre cuestiones de interés común. Puede actuar en nombre de las iglesias que la constituyen en cuestiones que le encomienden una o más iglesias. Tiene el poder de convocar conferencias regionales y conferencias mundiales sobre temas específicos según sea necesario ".

El comienzo de la asamblea general estuvo marcado por un discurso de Karl Barth . En el auditorio hubo fuertes discusiones sobre cuestiones políticas hasta que la asamblea consideró "que las iglesias no deberían preferir ningún sistema social [... porque] ni el capitalismo ni el comunismo pueden reclamar la autenticidad cristiana".

Visser 't Hooft (izquierda), 1964

Se formó un presidium de seis presidentes. WA Visser 't Hooft se convirtió en secretario general, "para que muchos fueran el verdadero presidente del CMI". El primer comité central del CMI (90 miembros) quería nombrar "un número suficiente de laicas y mujeres, lo que casi lo consiguió". La controversia política siguió preocupando, pero "los problemas y debates no impidieron que el CMI avanzara".

Del 15 de agosto al 31 de agosto de 1954, se llevó a cabo la segunda asamblea en Evanston, Illinois, EE.UU., con 1.300 participantes. El presidente Eisenhower la visitó. El lema "Cristo, la esperanza del mundo" tematizaba la relación "entre el reino de Dios y la historia humana". Esto abrió más al CMI a los asuntos políticos, también a los esfuerzos por la participación de las iglesias ortodoxas , además de los "viejos patriarcados", que ya eran miembros, especialmente para la Iglesia Ortodoxa Rusa .

La tercera asamblea del CMI se celebró en Nueva Delhi del 18 de noviembre al 6 de diciembre de 1961. Menos de un año antes de la apertura del Concilio Vaticano II, estuvieron presentes cinco observadores católicos romanos oficiales. La integración del “Consejo de Misión Internacional (IMR)” y la nueva membresía de doce iglesias africanas autónomas, así como la entrada de las iglesias ortodoxas de Rusia, Rumania, Bulgaria y Polonia fueron significativas. La “base dogmática del CMI” se amplió con la confesión de una comunidad “según las Sagradas Escrituras” y la Trinidad .

“Desde la Asamblea de Nueva Delhi en 1961, el CMI se ha distanciado un poco de sus raíces protestantes anglosajonas y europeas. Ahora representó a 198 iglesias con aproximadamente 400 millones de cristianos. Se caracterizó por una pluralidad denominacional, geográfica y cultural ".

Ecumenismo católico
“La instrucción del Santo Oficio Ecclesia catholica incluso defendía el ecumenismo católico (1949) y lo vinculaba estrechamente con las autoridades jerárquicas. Incluso si la Conferencia Católica sobre Ecumenismo se benefició de la discreta luz verde, las relaciones oficiales con el Concilio de Ginebra siguieron siendo insignificantes y las relaciones oficiales inciertas. [...] El tema del ecumenismo en Roma no debe ser antes del pontificado de Juan XXIII. triunfo."

Concilio Vaticano II

Preparación del consejo y CMI

Poco después de su elección llegó Juan XXIII. "Con la convicción de que en el contexto mundial de relativa relajación también debería ser posible convocar a los obispos para discutir los problemas pendientes con la esperanza de que la renovación del catolicismo sobre la base del Evangelio facilite el acercamiento con los cristianos separados".

“Desde agosto de 1959, Juan XXIII. Se tomó la decisión: los observadores de otras iglesias pueden participar en el concilio si aceptan la invitación que se les ha dirigido. "El establecimiento de una secretaría para la unidad de los cristianos en junio de 1960 bajo el cardenal Bea tuvo" una influencia decisiva [...] en la 'conversión' del Concilio hacia el espíritu ecuménico, así como la consideración de la dimensión ecuménica en las cuestiones doctrinales tratadas por la asamblea ”. Pero los máximos representantes del CMI“ no se mostraron entusiasmados con esta invitación desde el principio [...] y esto causó aún más problemas a la Iglesia Ortodoxa . ”Se expresó el temor de que existiera un“ peligro para la cohesión de los observadores del CMI ”o de que el movimiento ecuménico pudiera ser absorbido por el catolicismo. A excepción de la Iglesia Ortodoxa Rusa, todos decidieron en el último momento aceptar la invitación. Al consejo asistieron 168 observadores e invitados de la Secretaría.

Importancia del Consejo

Juan XXIII

"La elección de Juan XXIII y el anuncio del Concilio apuntan sin duda a un 'punto de inflexión', cuyo significado se extiende mucho más allá de la Iglesia romana, como atestigua la respuesta sostenida a la iniciativa del Papa Roncalli en otras denominaciones cristianas y círculos más amplios.

El consejo fue parte del estado de ánimo optimista general y mundial de la década de 1960, causado por la necesidad de un cambio después de la guerra mundial; el coraje y la voluntad para desarrollar y probar alternativas y las oportunidades para nuevas ideas y su implementación que sean reconocibles en todos los niveles. Todo lo que parecía necesitar era un impulso para un mundo mejor. La voluntad de compromiso se convirtió en un valor positivo.

preparación

Cardenal Bea, 1962 (derecha)

Incluso el nuevo Papa “encarnó visiblemente al hombre de compromiso y transición [… -] con sus primeras iniciativas (en caso de que) causara sorpresas. [...] Desde su experiencia y su comprensión de la historia, reconoció el impulso necesario para la renovación de la Iglesia. ”Renovó fundamentalmente el Colegio Cardenalicio,“ se contentaba con las instituciones existentes, pero las rediseñaba con la convicción de que la recuperación del Concilio con el Con el tiempo surgirán nuevas estructuras. […] La única, pero esencial, reforma fue la creación del Secretariado para la Unidad de los Cristianos , encomendado al Cardenal Bea ".

Tras su elección en octubre de 1958, dimitió Juan XXIII. “Después de dos meses de deliberaciones”, el 25 de enero de 1959 se celebró un concilio ecuménico. Fueron numerosas las declaraciones y diversas especulaciones sobre las intenciones del nuevo Papa y “desde el otoño de 1960 hasta el verano de 1962 las 10 comisiones (y las dos secretarías) propuestas por el Papa -de las que esperaba resultados rápidos- estuvieron en plena acción. […] Cuando el consejo abrió unos meses después, ya estaban preparados para las tormentas que iban a estallar inmediatamente después ".

El Ayuntamiento

El Concilio en la Basílica de San Pedro

El Papa concluyó su discurso de apertura el 11 de octubre de 1962 en la Basílica de San Pedro con la observación de que "la tarea de la Iglesia es hacer todo lo posible para promover la unidad entre los cristianos para allanar el camino hacia la unidad de la humanidad". Tan poco como se evaluó inicialmente, fue ganando cada vez más peso en el transcurso del concilio, de modo que ahora, en la valoración histórica, "investigaciones más recientes muestran cuán fundamental fue el movimiento ecuménico en la vida del concilio".

A la asamblea plenaria
asistieron 2381 padres concejales, en la última reunión del 7 de diciembre de 1965 se contaron 2390 votantes. “En promedio, la asistencia osciló entre 2050 y 2200 participantes. […] Por primera vez en la historia de la Iglesia, el mundo entero (estuvo) representado ”. El elenco representó la transición de la tradición a la modernidad. Los obispos europeos constituían no más de un tercio, de los cuales más de la mitad eran italianos. Los 60 obispos alemanes tuvieron “una posición destacada gracias a la presencia de algunas personalidades importantes (especialmente los cardenales Frings , Döpfner y Bea). […] De los más de 500 Padres conciliares de Asia y África, la mayoría de los misioneros eran de ascendencia europea. Además, hubo cerca de 200 obispos de Estados Unidos y 350 obispos de América Latina; de las iglesias de rito oriental: 15 ucranianos, 60 dignatarios de Oriente Medio; para China (la 'Iglesia del Silencio') hablaron 46 obispos misioneros en el exilio. Cerca de 50 obispos vinieron de Europa del Este, 17 de Polonia y 24 de Yugoslavia ".

Participantes del consejo frente a la basílica de San Pedro

Contrario a lo esperado, no hubo "condena" del comunismo en el consejo.

Mayorías y minorías
Los contornos de los grupos que pronto surgieron “no estaban claramente definidos”, pero “el núcleo original del 'partido mayoritario' estaba formado por los obispos de Europa Occidental, a los que pronto se unieron muchos africanos y algunos sudamericanos. Al final, constituían el 80% de la asamblea ”. En el transcurso de las reuniones, los Padres conciliares cada vez más 'sin forma' se unieron a la mayoría decididos a reformar. Los opositores conservadores contaron entre 400 y 500 votos, “sobre todo los obispos de Italia, España, Filipinas, Brasil y Europa del Este. [...] Es erróneo asumir que la fuerza impulsora detrás de esta minoría fue la Curia en su conjunto ".

Las invitaciones fueron seguidas también por "un centenar de observadores [...] de las iglesias separadas de Roma" y -después de que se notara su ausencia- miembros de organizaciones laicas: "'Auditores', y finalmente algunas 'auditoras'"; últimos 63, que representan a 15 naciones.

La renovación

Decisivas para la implementación, pero muy controvertidas, fueron las votaciones sobre la libertad religiosa y el proyecto de ley de ecumenismo , que fueron bloqueados por el lado conservador, supuestamente con la ayuda del nuevo Papa Pablo VI. , quien tras la muerte de Juan XXIII. (3 de junio de 1963) fue elegido el 21 de junio de 1963.

Papa Pablo VI durante el consejo

“Rápidamente se hizo evidente que este pesimismo era inapropiado”: ​​los cardenales recién nombrados “aumentaron la influencia de la mayoría del consejo dentro del colegio cardenalicio [… y] una serie de otras decisiones de Pablo VI. Tranquilizó a quienes temían que se hubiera dejado manipular por opositores a la reforma conciliadora ".

Después de revisar las referencias a las subcomisiones, los textos incluso mejorados, que eran importantes para el futuro del ecumenismo, se decidieron a su debido tiempo en el cuarto período conciliar:

• El texto mejorado sobre la libertad religiosa también fue adoptado por una amplia mayoría (1997 contra 224 votos).

• “El texto revisado sobre la 'Iglesia en el mundo de hoy' fue recibido positivamente en general, aunque algunos continuaron juzgándolo como prematuro y otros como demasiado cauteloso”. Por primera vez, el liderazgo de la iglesia introdujo “reflexiones sistemáticas sobre Relación entre Iglesia y Mundo [presentado] ".

Referencia al consejo de la catedral de Colonia en 2015

• La "Declaración Nostra aetate sobre las religiones no cristianas, que por primera vez en la historia un concilio reconoció expresamente valores religiosos positivos y [...] en la que se condenó inequívocamente toda forma de antisemitismo".

• El decreto “ Ad gentes ” sobre misiones mostró una “apertura ecuménica que en parte va más allá del decreto ecuménico. Se aboga por la cooperación "no solo entre particulares", sino también "entre iglesias o comunidades eclesiales y sus empresas". Los cristianos separados deben ser reconocidos como 'discípulos de Cristo' sin restricciones "(87).

"El 8 de diciembre de 1965, el concilio fue declarado terminado en una ceremonia de clausura en la Plaza de San Pedro ".

El Concilio en retrospectiva

A pesar de toda la importancia que se le dio y se le dio al Concilio en términos de expectativas y efectos, “no hay que olvidar que el Concilio Vaticano II fue un Concilio de Transición, en el que dos corrientes de pensamiento divergentes se enfrentaron en su vigor de principio a fin. bloqueado ".

"Un evento ecuménico extraordinario (según los participantes) fue la oración conjunta [del Papa] el 4 de diciembre de 1965 con los observadores".

Los observadores
“Los observadores fueron de innegable importancia para el Concilio Vaticano II porque ellos […] se sintieron atraídos por la dinámica de la asamblea de la iglesia y participaron en sus resultados, por lo que ellos mismos adquirieron una idea de la iglesia romana que era muy diferente de las ideas preconcebidas. . Sin duda, contribuyeron a la naturaleza ecuménica del concilio ".

El saldo de participación en el concilio (11 de octubre de 1962 - 8 de diciembre de 1965) comprendía la desconfianza que se había recibido sobre la instrumentalización “para los fines de la Iglesia romana”, hacia una “nueva visión de la relación entre las iglesias” y la presentación: “La intención 'Observación' equivalía a una participación que excedía incluso las esperanzas más salvajes ".

Historial de impacto

"Los textos adoptados en el consejo eran sólo 'leyes marco', es decir, disposiciones generales, cuya implementación efectiva requería adiciones y explicaciones posteriores".

Teólogos e historiadores
“Si los teólogos tienden a considerar solo los textos que surgen de un concilio, entonces los historiadores son conscientes de que un concilio también es un evento. [...] La inspiración fructífera que guió a los responsables del concilio y les aseguró el apoyo de una gran mayoría de la asamblea del concilio, así como el cambio climático resultante para la Iglesia Católica, independientemente de todos los intentos de restauración, debería resultar un fenómeno aún más significativo con el tiempo. que los textos elaborados por el Concilio, sin perjuicio de su riqueza de contenido. Incluso si el Concilio Vaticano II no cumplió todas las esperanzas, [...] inició un punto de inflexión decisivo ".

El consejo no pudo evitar las crisis y no había iniciado el nuevo diálogo entre cristianos y entre las religiones - esto ya estaba en marcha a nivel de base - pero había reducido significativamente, si no, el bloqueo de estos desarrollos por parte de los 'poderes institucionales' incluso inició el proceso de disolución de demarcaciones centenarias.

Lay movimientos

Los "movimientos laicos cristianos internacionales [...] fueron originalmente movimientos juveniles o movimientos en interés de la juventud. La Federación Mundial de Estudiantes sigue siéndolo debido a su enfoque en los estudiantes. La YMCA y su organización hermana (Asociación Cristiana de Jóvenes Femeninas, YMCA) han expandido su servicio tanto a todas las clases y edades que son más conocidas como 'movimientos laicos' ".

El “trabajo pionero” de estos tres grupos de jóvenes fundados a finales del siglo XIX se ramificó en suborganizaciones nacionales, no excluyó ninguna denominación y se extendió por todo el mundo. Dado que los jóvenes no necesariamente terminan su compromiso como adultos, las uniones entre las guerras mundiales también se generalizaron por grupos de edad a “movimientos laicos”, que se organizaron cada vez más como “alianzas mundiales” y también se interconectaron como “aliados” con las iniciativas para la formación del Consejo Ecuménico: “El período entre las dos guerras mundiales fue una época de cambio y desarrollo para la ubicación ecuménica de los tres movimientos laicos, ya que tuvieron que redefinir su punto de vista y sus principios a la luz de nuevas tareas y posibilidades”. Se vieron juntos como “parte de uno movimiento más amplio en las iglesias, que se ha fijado el objetivo de encontrar una solución para la división de la Iglesia de Cristo ".

Sin embargo, en los movimientos laicos, se perdieron los intereses específicos de los jóvenes, incluidos los modos de vida generacionales, los ideales y las formas organizativas, de modo que nuevos "movimientos juveniles en varias de las principales denominaciones protestantes entraron en el campo de trabajo que anteriormente había pertenecido a los movimientos laicos". Los "nuevos" habían se reunieron en 1939 en la "Conferencia Mundial de la Juventud Cristiana" en Amsterdam y planearon la "creación de un organismo permanente": "Después de una interrupción temporal debido a la guerra, estos planes se retomaron en 1945, y en 1947 se celebró la Segunda Conferencia Mundial de la Juventud Cristiana en Oslo . "

Cambio después de la Segunda Guerra Mundial
Sin embargo, el dinamismo del período de posguerra también provocó tensiones, por ejemplo, debido a iniciativas independientes del Consejo Mundial en el campo del trabajo con jóvenes; Sobre todo, sin embargo, debido a las críticas de los líderes juveniles a la concentración del Consejo en el protestantismo y la falta de apertura no solo hacia los miembros católicos (que representan hasta el 95% de las ligas juveniles en América Latina) o el rechazo de los jóvenes que “no son alcanzados por ninguna iglesia ". Sin embargo, la voluntad de comunicarse de ambos lados evitó conflictos más profundos.

"En las décadas de 1960 y 1970, la apertura y adaptación del cristianismo al mundo moderno, su cultura y sus formas de vida ocuparon un lugar destacado en el pensamiento teológico protestante". Esta "teología del mundo" representó "una alineación más fuerte del mensaje cristiano y de las estructuras eclesiásticas en su entorno respectivo ", una" auto-secularización del cristianismo con la voluntad de desclericalización y desmitologización "y" una actitud positiva hacia el mundo que ahora se entiende menos como un mundo de pecado, sino como un mundo amado por Dios "y una "supresión del problema de la salvación individual en favor de una mayor atención a las estructuras colectivas como el futuro de todas las personas".

Movimiento juvenil cristiano

Ya a finales del siglo XIX y más aún después de la Primera Guerra Mundial, el movimiento juvenil cristiano se desarrolló como un todo en el marco de una formación general de jóvenes en gran diversidad hacia grupos con marcada independencia, posiblemente organizados con personas de ideas afines en numerosas 'ligas'. Incluso las comunidades de orientación denominacional prefieren la responsabilidad propia a "sus" instituciones.

Después de la Segunda Guerra Mundial, el cambio social - libremente moldeable en Occidente - en las iglesias y "junto a ellas" condujo a un compromiso diverso de los jóvenes por las ideas ecuménicas, así como a confrontaciones con el cristianismo, la fe y la religión. Durante las primeras décadas de la posguerra, estos "movimientos" se extendieron por todo el mundo.

“Mientras que un ala del cristianismo advirtió contra demasiada interferencia en las cuestiones del mundo, especialmente los jóvenes presionaron por un partidismo más fuerte y decisivo. Mientras los grupos conservadores acusaron al movimiento ecuménico de intercambiar el evangelio por una ideología de las Naciones Unidas , los jóvenes delegados expresaron su demanda por un trabajo activo por la paz con creciente pasión. Hicieron sus propias resoluciones ".

Institucionalización y movimiento laico

Después de las experiencias de la Guerra Mundial, se abrió el camino hacia un nuevo comienzo, especialmente en Europa, también a través de la voluntad de las denominaciones de compromiso ideológico y la fusión de organizaciones ecuménicas. En 1948 se fundó el Consejo Mundial de Iglesias .

“Las relaciones ecuménicas entre católicos y protestantes se desarrollaron tanto a nivel de base como a nivel oficial de teólogos y líderes de la iglesia. [... En el nivel teológico, se desarrollaron diálogos entre diferentes denominaciones ...] En las bases, se desarrollaron centros de denominaciones mixtas, diferentes grupos y movimientos en los que protestantes y católicos actuaban juntos ".

Dado que las instituciones eclesiásticas y su influencia social en Alemania habían sido fuertemente reprimidas bajo el nacionalsocialismo, después del colapso de la dictadura de Hitler en el período de posguerra, una nueva estructura podría desarrollarse en las zonas occidentales, con fuerzas progresistas y de oposición tomando la iniciativa por un lado y por otro. Los 'laicos', los feligreses, proporcionaron un amplio margen para el compromiso autodeterminado.

Desarrollo en Alemania

Una vez que la vida social se restableció, la generación de jóvenes que había crecido en las ruinas comenzó con preguntas críticas que no se limitaron al papel de las iglesias en el nacionalsocialismo. Por un lado hubo una falta de resistencia hasta la sumisión voluntaria e incluso el apoyo activo - por ejemplo, de los "cristianos alemanes" - por otro lado hubo ejemplos positivos - la Iglesia Confesante del lado protestante - que podrían servir como modelo. Sin embargo, sobre todo, la "separación de denominaciones", la falta de unidad, fue vista como la causa del fracaso.

En las organizaciones juveniles confesionales en particular, hubo muchas iniciativas hacia un terreno común, que en la década de 1960 finalmente llevaron a una renovación en la historia del ecumenismo en todos los niveles . Sólo en el período de la posguerra se podía hablar de “movimiento ecuménico” en el sentido más amplio del término.

Influencia del movimiento juvenil

La renovación de las iglesias y las actividades ecuménicas después de la Segunda Guerra Mundial comenzó principalmente con los jóvenes, que por un lado acogieron y apoyaron el acercamiento de las instituciones, pero ya no se permitieron ser patrocinados o controlados en sus propias actividades, especialmente en el Rechazo de "dividir" las formas y ritos de la iglesia o en la ignorancia de las reservas tradicionales de miembros de diferentes denominaciones. Si esta actitud fue una tendencia general de las generaciones de jóvenes de las décadas de 1960 y 1970, la influencia duradera en el movimiento ecuménico surgió a través de la reorganización de la juventud Bundischen en las comunidades cristianas ahora "abiertas". Inicialmente orientados hacia “campamentos y viajes”, pero con una gran demanda de independencia, “los mayores” se involucraron luego en el movimiento ecuménico “in situ”.

Práctica del ecumenismo en Alemania

Inauguración de un camino ecuménico para el aniversario de la Reforma en 2017 por los dos decanos de la ciudad

Ya a fines de la década de 1950, se formaron los primeros “círculos ecuménicos” en Alemania, que, independientemente de las instituciones eclesiásticas, reunieron a partes interesadas cuya preocupación personal era superar la división denominacional.

“En 1957, varias personalidades responsables de ambas denominaciones se dieron a sí mismas el nombre de 'Círculo de Augsburgo para el entendimiento cristiano'. […] Los 'Augsburgers' estaban preocupados por cultivar la 'planta muy delicada de la paz entre las denominaciones' en el círculo más amplio de la vida social. Es por eso que el grupo está especialmente dirigido a personalidades destacadas en los negocios, la educación y el trabajo, a personas que 'puedan participar en una discusión que se haga efectiva en la realidad de la vida social y cultural' ".

Grupo de trabajo de círculos ecuménicos

A fines de la década de 1960, se había formado un gran número de círculos similares, pero "(se) determinó que estos círculos existen y funcionan en la República Federal en gran medida sin relación entre sí", por lo que a iniciativa del "Centro Ecuménico en Frankfurt / M y el Instituto Ecuménico la Abadía de Niedereichbachtal [...] en una primera reunión de grupos ecuménicos libres [...] en la primavera de 1969 se fundó el Grupo de Trabajo de Círculos Ecuménicos (AÖK) ".

En 1970, después de su segunda reunión federal, la AÖK participó en la preparación e implementación de la Reunión Ecuménica de Pentecostés de Augsburgo . El lema de la tercera conferencia federal en 1972 fue “Ecumenismo en crisis”, una crisis que los grupos libres se asignaron menos a sí mismos que a las iglesias: “La AÖK prueba que la afirmación de que la iglesia existe en sus oficinas y estructuras, sin embargo que viven y trabajan en sus actividades libres que contienen una parte de verdad ".

El Grupo de Trabajo de Círculos Ecuménicos (AÖK) era una asociación basada en la autoorganización que existía paralelamente al Grupo de Trabajo "oficial" de Iglesias Cristianas (ACK).

En "enero de 1973 se celebró por primera vez una conferencia de grupos de trabajo regionales de iglesias cristianas", dentro de la cual un grupo de trabajo se ocupó de los grupos ecuménicos libres:

“El movimiento ecuménico debe su surgimiento desde el principio a iniciativas de individuos y grupos. Mientras tanto, se ha convertido en responsabilidad de las iglesias. Pero el ecumenismo como movimiento sigue dependiendo de la iniciativa de individuos y grupos. El trabajo ecuménico de la iglesia no puede funcionar sin su cooperación calificada. [...] Lo que todos estos grupos tienen en común es que no actúan bajo el mandato oficial de las iglesias, sino que sus acciones deben ser entendidas como expresiones de vida por las iglesias . [...] Por lo tanto, hay una obligación mutua : los grupos deben esforzarse por llevar su servicio a este conjunto, y las autoridades de la iglesia en todos los niveles deben aceptar voluntariamente este servicio y darle espacio ”. El nivel organizacional - la integración“ de los representantes básicos en los órganos de toma de decisiones "- fue

• gobernado por el nombramiento de un “cierto número de representantes de base” por los miembros del grupo de trabajo de las iglesias cristianas basado en sugerencias de iniciativas libres: “Esta forma de cooperación asegura un máximo de participación”.
• “El grupo de trabajo elige asesores adicionales con un voto consultivo de entre los representantes de los grupos. Con esta solución, al menos la comunicación directa también es posible en el proceso de toma de decisiones ".

La vaga propuesta de los "representantes básicos en los órganos de toma de decisiones" se aclara en las regulaciones detalladas en Baden-Württemberg y Baviera:

• En Baden-Württemberg, “representantes de grupos libres” pudieron participar en las comisiones del Grupo de Trabajo de Iglesias Cristianas, en Baviera los “grupos ecuménicos, en consulta con la AÖK (región de Baviera), pudieron (nominar) hasta 8 representantes [para la conferencia estatal]. Estos tienen una función de asesoramiento ".

En los informes de la circular AÖK, Pentecostés de 1973, se afirma que "la decisión (no fue) fácil de clasificar como consultor" o que "una mejora del Grupo de Iglesias cristianas" se produjo a través de la participación y " dentro de nuestras iglesias somos de una forma u otra comisionados ecuménicos ”. Pero:“ Eso solo no es suficiente. [...] Así que soy más que nunca de la opinión de que debe haber un AÖK ".

Conclusión

La "cooperación" entre los círculos ecuménicos "libres" y la "iglesia oficial" llevó a la absorción gradual de los grupos independientes en las instituciones. Los representantes, a menudo "jóvenes pastores" que tuvieron que desarrollar "intereses institucionales" a lo largo del tiempo, no tenían poder de decisión en los órganos conjuntos y fueron neutralizados como "asesores". En sus grupos, sin embargo, eran privilegiados; por otro lado, ya no podían hacer efectivas las ideas y actividades "de oposición" en la vida de la iglesia participando en las decisiones. Como resultado, los círculos se restablecieron a su posición original y deberían haberse vuelto "independientes" nuevamente. Sin embargo, la situación social en la década de 1970 había cambiado significativamente. La iniciativa, que aún contaba con la juventud, se refería cada vez más al nivel político, dinamizado por el conocimiento de la amenaza al medio ambiente y los peligros de la energía nuclear, así como por el compromiso sostenido con la democratización de las instituciones políticas y sociales. Los chicos de las iglesias reaccionaron con su compromiso con el Kirchentage, que, con su carácter de evento (“aire libre”), acomodaba preferencias generalmente juveniles y se convirtió en un lugar de encuentro para individuos y grupos de todos los colores.

Observaciones

1. ↑ Prosiguió “con gran determinación en el camino del ecumenismo, apoyando las diversas iniciativas del Cardenal Bea, fortaleciendo los contactos e intercambios con los responsables de las iglesias separadas e incluso entrando oficialmente en cooperación con el Consejo Mundial de Iglesias. También fundó en la primavera de 1965, un Secretariado para No Creyentes, presidido por el Cardenal König para estimular un diálogo con los ateos de esta manera "en. Aubert y Soetens: El curso conciliar en: Cristianismo , 2002, p. 59 f.

literatura

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• Reinhard Frieling : El camino del pensamiento ecuménico. Un estudio ecuménico. Vandenhoeck y Ruprecht, Göttingen 1992, ISBN 978-3-525-33582-6 .
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Evidencia individual

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3. ↑ Citas en la sección: Mayeur / Meier: Geschichte des Christianentums , 1992, págs. 40–74.
4. ↑ La encíclica Mystici Corporis Christi (1943) "habla de la 'verdadera Iglesia de Cristo, que es la Iglesia Santa, Católica, Apostólica y Romana'" (§ 13).
5. ↑ Ruth Rouse, Stephen Charles Neill: Historia del Movimiento Ecuménico (1517-1948) , Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1958, págs. 359 y siguientes.
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8. ↑ Mayeur / Meier: Geschichte des Christianentums , 1992, p. 294.
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11. ^ Rouse / Neill: Movimiento ecuménico , 1958, p. 375 f.
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13. ↑ WA Visser 't Hooft (ed.): El desorden del mundo y el plan de salvación de Dios, V: La primera asamblea completa del Concilio Ecuménico de Iglesias , Tübingen 1948, p. 267, en: Mayeur / Meier: Christentum , Volumen 12, 1992, Pág. 75.
14. ↑ También citas anteriores en la sección: Jean Bauderot: La organización internacional del protestantismo , en: Mayeur / Meier: Christentum , Volumen 12, 1992, pp. 75 a 84.
15. ↑ Jean-Marie Mayeur y Kurt Meier (eds.): Die Geschichte des Christianentums (Volumen 12, 1914-1958), Herder, Freiburg-Basel-Wien 1992, p. 297.
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17. ↑ Ed.: Jean-Marie Mayeur: Die Geschichte des Christianentums. Crises and Renewal (1958-2000) , Verlag Herder, Freiburg Basel Vienna 2002, introducción, p. XVII.
18. ↑ Jean-Marie Mayeur: Los objetivos de Juan XXIII. en: Christentums (1958-2000) , 2002, pág. 3 y sigs.
19. ^ Roger Aubert y Claude Soetens: Preparación y apertura del concilio en: Christentum (1958-2000) , 2002, p. 10 y siguientes.
20. ↑ Roger Aubert y Claude Soetens: Preparación y apertura , p. 16 así como: El Concilio y el Movimiento Ecuménico , p. 67 en: Christianity (1958-2000) , 2002.
21. ↑ Citas en la sección: Roger Aubert y Claude Soetens: La Asamblea General y el Procedimiento en: Christentum (1958-2000) , 2002, pp. 19 a 26.
22. ^ Aubert y Soetens: El curso del concilio en: Christentum , 2002, págs. 59 a 66.
23. ↑ Roger Aubert y Claude Soetens: Resultados en: Mayeur (Hg): Christentum , vol. 13, p. 99.
24. ↑ Roger Aubert y Claude Soetens: El Concilio y el Movimiento Ecuménico en: Mayeur (Hg): Christianentum , Vol. 13, pp. 67-71.
25. ^ Roger Aubert y Claude Soetens: Resultados en: Mayeur (Hg): Christentum , vol. 13, págs. 93 y 99 f.
26. ^ Rouse / Neill: Movimiento ecuménico , 1958, p. 258.
27. ^ Rouse / Neill: Movimiento ecuménico , 1958, p. 267.
28. ^ Rouse / Neill: Movimiento ecuménico , 1958, p. 272.
29. ↑ Jean-Paul Willaime: El protestantismo en: La historia del cristianismo. Crises and Renewal (1958-2000) , Herder Verlag, Fremiburg Basel Vienna 2002, p. 201. ISBN 3-451-22263-9 .
30. ↑ Ed.: Friedrich W. Räucker: En el siglo V después de Wittenberg. Sobre la situación del protestantismo , Rowohlt Taschenbuch Verlag, Reinbek bei Hamburg 1970, p. 124. ISBN 3-499-60023-4 .
31. ↑ Jean-Paul Willaime: El Consejo Mundial de Iglesias. Los movimientos ecuménicos en: La historia del cristianismo. Crises and Renewal (1958-2000) , Herder Verlag, Freiburg Basel Vienna 2002, p. 137.
32. ↑ E. Kleine en: Allgemeine Sonntagszeitung , No. 32/1959, publicado en: DIE SAMMLUNG , Ed.: Max Lackmann, Soest, No. 10, 1960, p. 4.
33. ↑ Esta y las siguientes citas están tomadas de la circular de Arbeitsgemeinschaft Ökumenischer Kreise (AÖK) , Ed.: Ökumenische Centrale, Frankfurt, Pentecost 1973, pp. 2-6.
34. ↑ Carta circular de la Arbeitsgemeinschaft Ökumenischer Kreise (AÖK), Whitsun 1973, p. 3 y sigs. Y p. 6 y s.
35. ^ Opinión sobre la regulación en Baden-Württemberg y Bavaria, p. 13 y: Rohtraut Moritz: Reports from the North Regions , p. 8 f. En: circular AÖK, Pentecostés de 1973.