Cosmovisión isabelina

La cosmovisión isabelina es la cosmovisión de la sociedad inglesa durante el reinado de la reina Isabel I (1558-1603). A mediados del siglo XX, EMW Tillyard desarrolló este concepto para la época de los isabelinos, atrapados en una noción tradicional de la "gran cadena de seres", que el literato Arthur O. Lovejoy había postulado unos años antes. para toda la era premoderna. Esta idea se ha desarrollado de manera muy eficaz, pero ahora se considera un sistema de pensamiento demasiado cerrado para poder explicar el mundo del pensamiento de una sociedad completa y compleja y, por lo tanto, está desactualizado.

Según este concepto, el factor decisivo en la imaginación de los isabelinos fue el pensamiento de que el orden del universo, el macrocosmos , se refleja en lo pequeño, en el microcosmos. Cada cosa era en sí misma un microcosmos en el que se reflejaba el orden del cosmos . De modo que el rey gobernaba el estado como Dios de la creación , y el orden del estado a su vez reflejaba el orden de la creación. La propia persona individual también llevaba el orden del todo. Esto se demostró, por ejemplo, en la antigua doctrina de los cuatro humores, que fue particularmente importante en la medicina de la época isabelina : los cuatro elementos de la creación asumidos en ese momento - aire, fuego, tierra y agua - se reflejaron en los cuatro. los jugos que los isabelinos creían que hacían a las personas lo que eran: sangre, bilis amarilla, bilis negra y flema (sangre, bilis amarilla, bilis negra y flema), cada uno de los cuatro humores representaba un rasgo de carácter.

Según Lovejoy, los isabelinos estaban obsesionados con la perfección que solo se podía encontrar arriba (es decir, no en la tierra, en las clases bajas o en las regiones inferiores del cuerpo), y se sentían amenazados por el desorden y el caos, p. Ej. B. Guerra civil, locura y pasiones irracionales. El cambio fue fundamentalmente aterrador.

Esta idea mantiene unidas, por ejemplo, las complicadas estructuras argumentales de William Shakespeare ( Teatro Isabelino ): si hay desorden en la naturaleza, también hay desorden en la sociedad y en la psique del individuo. La rebelión contra Dios se repite en la rebelión contra el rey y el padre, entre ciudadanos nobles y gente común. Por ejemplo, en el drama Macbeth de Shakespeare, la iniquidad del regicidio, que trastorna al Estado, se refleja en el caos que reina en la naturaleza.

Mientras que el concepto teológico-cosmológico del orden jerárquico proporcionó principalmente una explicación del mundo, la concepción político-social de una jerarquía dada por Dios tenía un significado real para el cuerpo político , el estado y el sistema social como un "cuerpo político", ya que la estabilidad de la política isabelina, por falta de una constitución escrita, dependía en gran medida de que los ciudadanos y los súbditos se vieran a sí mismos como parte de un orden divino de precedencia.

En las obras de Shakespeare hay súplicas explícitas de adhesión a la jerarquía social en varios lugares. En Troilo y Crésida, por ejemplo, cuando el rango de los griegos comenzó a disolverse durante el largo asedio de Troya, Odiseo pronunció un discurso en el que afirmó elocuentemente la importancia de mantener el título . Si se disuelve el orden tradicional, estallarán "el horror, la plaga y el motín"; sólo a través del rango pueden "las comunidades, escuelas, gremios, hermandades, el comercio pacífico entre costas lejanas, los derechos de los primogénitos y herederos, la primacía de la edad, las coronas, los cetros, las órdenes ... continuar auténticamente". si se agita, toda compañía se enferma; existe la amenaza de la controversia y la violencia de la arbitrariedad, que conducen al caos y la asfixia total. (Acto 1, Escena 3, 74-137).

Un alegato similar a la jerarquía social se puede encontrar en Coriolanus de Shakespeare , en el que Menénio compara el estado romano con un cuerpo cuyo estómago es la nobleza. En Enrique V , el arzobispo de Canterbury, en un extenso discurso, compara el estado con una colonia de abejas, como lo hace Odiseo.

Lo que Shakespeare expresa en sus obras en un lenguaje dramático con patetismo también se puede encontrar en prosa seca , a menudo en formulaciones similares, en numerosos escritos del siglo XVI, por ejemplo en Sir Thomas Elyot en The Boke named the Governour (1531) o en el tratados de Richard Hooker , uno de los teólogos más importantes de la Reforma inglesa.

A pesar del conocimiento de las capas educadas del trastorno de la cosmovisión cosmológica a través de los descubrimientos de Copérnico , las ideas de una gran parte de los isabelinos estaban determinadas por el apego al pensamiento ordo medieval y el temor a una disolución de la jerarquía social. La concepción medieval del mundo, que moldeó en gran medida el sentimiento básico de la gente en ese momento, les ofreció la estabilidad y seguridad que los ingleses anhelaban después de que tuvieron que cambiar de religión tres veces entre 1534 y 1559 y tuvieron la pira ardiente de mártires recordados vívidamente.

Más recientemente, sin embargo, el uso de Shakespeare como evidencia de la forma tradicional-conservadora de pensar y el llamado al orden (Tillyard escribió un libro sobre Shakespeare's History Plays en 1944 , a partir del cual desarrolló sus ideas para la sociedad isabelina) ha sido ampliamente criticado. .

Aunque el sentimiento básico del mundo isabelino y los valores asociados han encontrado su camino en las obras de Shakespeare, también muestra en sus piezas el peligro de este orden, porque en Shakespeare la pirámide de valores cósmicos está rota en numerosos lugares por una falla potencial. línea, donde no solo los personajes o personas dramáticos, sino también el orden divino subyacente amenaza con romperse.

Además de la noción tradicional de orden, también existía un contramovimiento que se estaba volviendo cada vez más importante y que ya no veía la disolución del orden firmemente establecido como una amenaza, sino como una oportunidad. Especialmente para la clase media en ascenso y sobre todo los puritanos , el aplanamiento de la jerarquía social equivalía a un aumento de su propio estatus social. Este esfuerzo igualitario encontró expresión por primera vez en la literatura de no ficción, y no fue hasta mediados del siglo XVII que se hizo oír durante la guerra civil inglesa .

Incluso aquellos poetas e intelectuales que fueron moldeados por el humanismo renacentista pidieron una forma diferente de individualismo emancipatorio y reivindicaron lo que se entendía en el Renacimiento italiano como el concepto de virtù (virtud). Christopher Marlowe se mostró como uno de los exponentes isabelinos más destacados de esta nueva cosmovisión influenciada por Maquiavelo , quien muestra en sus dramas personajes que luchan por lo más alto sin escrúpulos. En su drama de Fausto en particular, expresa radicalmente la transformación del orden medieval de valores; sin embargo, el proceso de disolución del antiguo orden también se refleja en muchos otros escritores. Incluso Shakespeare era muy consciente de esta nueva actitud, como su retrato inquietante de los usurpadores Ricardo III. o muestra a Macbeth inequívocamente desde dentro. El diseño de Falstaff como una encarnación en última instancia agradable de lo anárquico demuestra que Shakespeare no fue de ninguna manera un partidario unilateral o incluso reaccionario del antiguo sistema de valores. Por ejemplo, en algunas de sus comedias pone la restauración del orden perturbado en manos de una mujer o, en sus grandes tragedias, tras la caída del héroe, deja pasar el poder a manos de un pragmático sin carisma trágico. Desde su punto de vista, lo único necesario parece ser la existencia de una jerarquía, cuya forma concreta deja abierta en muchos aspectos.

El giro culturalista en la historia y el Nuevo historicismo en los estudios literarios han apuntado a las fracturas, fluidez y las "incontables cosmovisiones isabelinas" en lugar de la única monolítica. También podría haber poder subversivo en declaraciones afirmativas superficiales. Es importante considerar la génesis de la época de la Segunda Guerra Mundial, que amenazó todo orden, y la forma de pensar idealista e historicista de Tillyard para comprender su obra. Porque a pesar de todas las críticas, la ciencia sigue preocupada por su trabajo hasta el día de hoy.

literatura

documentos de respaldo

  1. ↑ Ver Hans-Dieter Gelfert : La cosmovisión isabelina. En: Hans-Dieter Gelfert: William Shakespeare en su época. CH Beck Verlag, Munich 2014, ISBN 978-3-406-65919-5 , págs.123 y sigs. Y 129.
  2. ↑ Ver Hans-Dieter Gelfert : La cosmovisión isabelina. En: Hans-Dieter Gelfert: William Shakespeare en su época. CH Beck Verlag, Múnich 2014, ISBN 978-3-406-65919-5 , p. 126.
  3. ↑ Ver Hans-Dieter Gelfert : La cosmovisión isabelina. En: Hans-Dieter Gelfert: William Shakespeare en su época. CH Beck Verlag, Munich 2014, ISBN 978-3-406-65919-5 , págs. 126-129.
  4. ↑ Ver Hans-Dieter Gelfert : La cosmovisión isabelina. En: Hans-Dieter Gelfert: William Shakespeare en su época. CH Beck Verlag, Munich 2014, ISBN 978-3-406-65919-5 , págs. 122 y sig. Y 129.
  5. ↑ Alexander Leggatt, por ejemplo, escribe sobre el "acostumbrado ... ataque ritual"; el sujeto ha "establecido que ver a Shakespeare como un propagandista del Mito Tudor, la Gran Cadena del Ser y la Imagen del Mundo isabelino no es suficiente". Alexander Leggatt: El drama político de Shakespeare. Las obras históricas y las obras romanas. Routledge, London et al. 1988, ISBN 0-203-35904-6 , págs. Vii.
  6. ↑ Ver Hans-Dieter Gelfert : La cosmovisión isabelina. En: Hans-Dieter Gelfert: William Shakespeare en su época. CH Beck Verlag, Munich 2014, ISBN 978-3-406-65919-5 , págs. 130-132. Véanse también en detalle los diversos movimientos contrarios al concepto cosmológico medieval de orden tal como lo describe Tillyard, las explicaciones en Bernhard Fabian (Ed.): La literatura inglesa. Volumen 1: Épocas y formas . Deutscher Taschenbuchverlag, 3ª edición, Munich 1997, ISBN 3-423-04494-2 , págs. 47–61.
  7. ↑ Neema Parvini: La historia de Shakespeare juega. Repensar el historicismo. Edinburgh University Press, Edimburgo 2012, ISBN 978-0-7486-4613-5 , p. 85.