El arte del amor

El arte de amar es una obra sociocrítica popular del psicólogo social Erich Fromm , que se publicó por primera vez en Nueva York en 1956. Junto al tener o ser , que apareció 20 años después, es una de sus obras más famosas y, como ésta, fue un bestseller . Se trata de la comprensión romántica del amor que dominó el mundo occidental en el siglo XX , que anima a las personas a comportarse en una economía de mercado en lo que respecta al amor y les permite ver los problemas solo en la otra persona o, según su propia percepción. , no o no suficientes Dimensiones para ser amado. Se opone a esta comprensión cambiando la perspectiva a la propia capacidad de amar , al arte de amar.

General

El trabajo se basa en la visión de Fromm de que el amor requiere conocimiento y esfuerzo activo. Así que el amor no es solo un sentimiento agradable al que rendirse. Para la mayoría de las personas, el problema del amor es ser amado , no poder amar . La búsqueda de estas personas para ser amables , según Fromm, es esencialmente una mezcla de búsqueda de popularidad y atractivo sexual .

Además, la mayoría de las personas veían el problema de amar como el problema del objeto que amaban o no, en lugar de su propia capacidad o incapacidad para amar. Fromm atribuye esto, entre otras cosas, al cambio en la comprensión del amor en el mundo occidental en el siglo XX , durante el cual se estableció el término amor romántico . Ahora la gente se comporta en una economía de mercado con respecto al amor : El sentimiento de enamoramiento generalmente solo se desarrolla con respecto a aquellos "artículos humanos" que están dentro de las posibilidades de intercambio del individuo (ver también carácter de marketing ). Fromm ve otro problema en el hecho de que muchas personas confunden enamorarse unos con otros y "estar enamorados" a largo plazo.

Además de dominar la teoría, de la que se ocupa en el segundo capítulo -la mayor parte del libro- y la práctica del amor, a la que dedica el cuarto y último capítulo, Fromm menciona otro elemento constitutivo: el amor debe ser lo más alto. Prioridad al éxito , prestigio , dinero y poder .

La teoria del amor

En el segundo capítulo, “La teoría del amor”, se desarrolla la idea básica, según la cual la conciencia de la separación de las personas es la fuente de todos los miedos y sentimientos de culpa: “La conciencia de la separación humana sin reunificación a través del amor, esa es la fuente de la vergüenza . Al mismo tiempo, es fuente de culpa y miedo ” (p. 25).

Fromm también señala la discrepancia entre la necesidad de conformidad que existe en la sociedad contemporánea debido a esta separación y la individualidad afirmada simultáneamente de los miembros de la sociedad y también señala que este tipo de igualdad a menudo no es suficiente para calmar el miedo a la separación. El hombre "ha dejado de ser él mismo, porque más allá de esa unión por adaptación no hay unión" (p. 36).

Fromm diferencia entre diferentes tipos de asociación, cuyas insuficiencias destaca: La unidad lograda a través de la conformidad es una pseudounidad, que se logra a través de lo productivo, es decir. H. La unidad que se logra en la actividad creativa, creadora no es de carácter interpersonal y la unión orgiástica es sólo de carácter temporal Según Fromm, la única respuesta satisfactoria a la cuestión de la existencia humana es la unidad interpersonal: el amor.

El amor no es una unión simbiótica , cuya forma pasiva es la sumisión, el masoquismo , independientemente de que una persona o una cosa sea un ídolo , y cuya forma activa es la dominación, el sadismo . Solo el amor de una persona madura preserva la propia integridad e individualidad. Ese amor nunca puede basarse en la pasión como fuerza motriz, sino que debe basarse en el libre albedrío .

Según Fromm, amar el dar no es lo mismo que darse por vencido . El personaje de marketing está dispuesto a dar, pero solo a cambio de algo más, de lo contrario se siente estafado. Para el carácter productivo (activo, creativo), sin embargo, dar es una expresión de la certeza del crecimiento positivo en ambos lados en el sentido de "La alegría compartida es la alegría duplicada". Además, el amor del personaje activo también contiene los elementos de cuidado , sentido de responsabilidad y respeto frente al otro y conocimiento . Fromm describe el cuidado de la siguiente manera: "Uno ama lo que uno lucha y uno lucha por lo que ama". El respeto por el otro y el conocimiento van juntos y dan la capacidad de ver a alguien como es en su individualidad; Conociendo a alguien tan bien que sabes cómo se siente, incluso cuando dice lo contrario, y en última instancia, incluso sabiendo por qué se siente.

Por tanto, la necesidad básica es unirse con otra persona. Además, existe el deseo humano de sondear al otro. Esto es posible a través del amor. Al mismo tiempo, ve la necesidad de conocer a Dios. Para Fromm está claro que el hombre nunca puede comprender el secreto de todas las cosas , pero puede reconocerlo a través del amor .

Después de esta digresión vuelve a la necesidad de unidad, que también resulta de la necesidad biológica de unir los polos masculino y femenino. Fromm echa una mirada crítica a la psicología de Sigmund Freud , cuyas ideas extremadamente patriarcales rechaza y trata de superar.

Define los tipos ideales de personajes masculinos y femeninos de la siguiente manera: el personaje masculino tiene cualidades como penetración, cualidades de liderazgo, actividad, disciplina y audacia, mientras que el personaje femenino tiene cualidades como receptividad, protección, realismo, paciencia y maternidad. En realidad, por supuesto, no existen tipos ideales, sino formas mixtas.

Fromm luego se ocupa del amor entre padres e hijos. En los primeros años de vida, el niño es la parte pasiva; es amado incondicionalmente por su madre. El aspecto negativo aquí es que este amor maternal no se puede adquirir. A partir de los seis años, el amor paternal, la autoridad y la guía son fundamentales para el niño . Define el amor paterno en relación con el amor maternal como conectado con condiciones. El aspecto negativo aquí es que el amor paterno debe ganarse primero, mientras que en el caso positivo está ligado a condiciones que el niño, en contraste con el amor maternal, puede cumplir y así ganarse el amor. También aquí el amor materno y paterno son tipos ideales. Una persona madura finalmente se separó de las figuras externas de la madre y el padre y las construyó dentro de él.

Según Fromm, el amor es una actitud que no puede relacionarse con un solo objeto, sino que debe extenderse a todo el mundo. Sin embargo, diferencia los diferentes tipos de amor según sus objetos, a saber, el amor al prójimo , el amor maternal, el amor erótico , el amor propio y el amor a Dios .

Las clases de amor

Caridad

Según Fromm, el amor al prójimo subyace a todas las demás formas de amor. Se basa en la experiencia de que todos somos uno; es el amor entre iguales que resulta de la ayuda mutua. El amor por el prójimo se desarrolla a partir de la compasión por los desamparados, por lo que requiere empatía .

Amor maternal

Por el contrario, el amor maternal (en el sentido del amor de la madre por el niño, no al revés) es una relación de desigualdad: el niño necesita ayuda, que la madre le da. Fromm explica que el verdadero amor maternal no solo significa cuidar el crecimiento del niño, sino también ser capaz de dejarlo ir.

Amor erotico

Mientras que el amor maternal describe una relación entre dos personas que eran una y ahora se están separando, el amor erótico describe la relación entre dos personas que estaban separadas y ahora se están convirtiendo en una. Para muchas personas, sin embargo, el amor termina cuando creen que se han encontrado con el otro, y la unión sexual es a menudo el único medio para superar la separación. Sin embargo, si el deseo de unión física no es llevado por el amor, es decir, el amor erótico no es también amor al prójimo, según Fromm nunca conduce a una unidad que vaya más allá de la unión orgiástica temporal.

Además, el amor erótico no es universal, sino exclusivo. Esta exclusividad se confunde a menudo con el deseo de apoderarse del otro. Pero si los enamorados no aman a nadie más, eso no es más que egoísmo bidireccional ; sólo resolvieron el problema en la medida en que extendieron la soledad a dos personas. Sin embargo, el amor erótico solo excluye el amor a los demás en el sentido de una unión erótica , pero no en el sentido de la caridad. Fromm cierra el tratado sobre el amor erótico afirmando que el amor no es solo un sentimiento, porque los sentimientos también pueden desaparecer, sino también una decisión, una promesa.

Amor propio

En cuanto al amor propio , Fromm comenta que a menudo se piensa que en la medida en que uno se ama a sí mismo, no se puede amar a los demás. Por tanto, el amor propio se equipararía erróneamente con el egoísmo . Pero si el amor propio fuera algo malo, entonces el altruismo sería una virtud . Sin embargo, según Fromm, el amor por otras personas y el amor propio son mutuamente dependientes, y el egoísmo es el resultado de la falta de amor propio. Fiel a la cita bíblica "Ama a tu prójimo como a ti mismo" , el amor a uno mismo está indisolublemente ligado al amor a los demás. Aquel que solo puede amar a los demás, no puede amar en absoluto. Fromm enfatiza el contraste entre el amor propio y el egoísmo: el egoísta no se ama a sí mismo en absoluto, incluso se odia a sí mismo. La falta de alegría en uno mismo crea un sentimiento de vacío interior y decepción, que intenta compensar y encubrir, y por lo tanto, parece exteriormente narcisista . Si bien es cierto que las personas egoístas son incapaces de amar a los demás, también son incapaces de amarse a sí mismas.

Amor a dios

Finalmente, Fromm llega a amar a Dios, la forma religiosa del amor. También surge de la necesidad de superar la separación y lograr la unidad. El tipo de dioses y la forma en que son amados o adorados depende, según Fromm, del grado de madurez que las personas hayan alcanzado, lo que se aplica tanto al nivel de la sociedad como al del individuo.

Fromm ha identificado tres de estas fases de desarrollo. En la fase matriarcal , el ser superior es la madre. Todas las personas son iguales porque todos son hijos de una madre (por ejemplo, la madre tierra ). Como ya se describió, el amor de la madre es incondicional. En la fase patriarcal , el padre se convierte en el ser más elevado de la religión. En contraste con el amor maternal, el amor paternal está ligado a condiciones (ver arriba). Amados son los que más obedecen. En consecuencia, la sociedad patriarcal está estructurada jerárquicamente ; la igualdad de los hermanos es reemplazada por competencia y competencia. Finalmente, la última fase es la de un Dios simbólico no personal. A partir del contraste entre la lógica aristotélica y la lógica paradójica, Fromm finalmente llega a la conclusión de que el objetivo último de la religión no es la creencia correcta, sino la acción correcta.

Estos comentarios se refieren a su obra haben o Sein , publicada 20 años después en 1976 . Por un lado, Fromm ve las consecuencias de la visión paradójica en una mayor tolerancia, porque si el pensamiento correcto no es el objetivo final y el camino hacia la salvación, tampoco habría razón para discutir sobre el pensamiento correcto. Por otro lado, se enfatizaría más el cambio de personas que los dogmas y las ciencias . Mientras que en las religiones occidentales predominantes el amor de Dios es esencialmente una experiencia de pensamiento, en las religiones orientales el amor de Dios es un sentimiento de unidad que se expresa en las acciones cotidianas.

Fromm ahora traza un paralelo con el individuo: el niño está inicialmente atado a su madre, luego se vuelve hacia el padre, con el tiempo interioriza los principios maternos y paternos y finalmente se separa de la madre y el padre. Fromm cierra el capítulo con la observación de que en las sociedades en las que predomina el carácter autoritario , la evolución aún no ha avanzado mucho.

Decadencia del amor en la sociedad capitalista contemporánea

En el tercer capítulo, Fromm analiza el amor y su declive en la sociedad occidental a principios de la década de 1950 . De lo que ha dicho hasta ahora, llega a la conclusión de que la capacidad de amar de una persona está influenciada por la cultura en la que vive. Fromm analiza en primer lugar la estructura social del mundo capitalista occidental, cuya característica más importante ve en su principio básico del mercado como regulador de todas las relaciones económicas y sociales. Esta estructura económica también se encontraría en la jerarquía de valoración , según la cual las cosas materiales se valoran más que, por ejemplo, el trabajo humano. Fromm continúa diciendo que existe una tendencia general hacia la centralización y concentración del capital . Por ejemplo, surge la burocracia directiva que gestiona el capital de numerosos pequeños inversores de una empresa o la burocracia sindical que representa los intereses de los trabajadores. Este fenómeno, que está progresando en el proceso de burocratización entre los actores económicos y sus organizaciones contra-laborales, fue abordado por Max Weber en su obra Wirtschaft und Gesellschaft, publicada póstumamente en 1922 : "Cómo los gobernados normalmente sólo pueden defenderse de una situación existente". gobierno burocrático creando la suya propia, también la contraorganización expuesta a la burocratización… ” (WuG, parte 1, capítulo 3, § 5).

Fromm menciona la división del trabajo como una característica adicional del capitalismo, que roba al individuo su independencia e individualidad y lo hace intercambiable. Para funcionar, el capitalismo necesita personas que funcionen sin problemas, que consuman, cuyo comportamiento sea predecible, que pueda ser influenciado y que todavía se sientan libres e independientes. Fromm postula que la persona individual adapta sus acciones, pensamientos y sentimientos a los de la sociedad para ganar seguridad. Esto, sin embargo, no puede superar el sentimiento de separación, por lo que la gente adormece este sentimiento con trabajo mecánico y consumo pasivo. Fromm también hace una comparación con la sociedad descrita por Aldous Huxley en su novela de 1932 “Un mundo feliz ”, a la que la sociedad moderna se acerca mucho. Finalmente, vuelve a trazar el vínculo con el carácter de marketing (ver arriba), que también se manifiesta en el amor.

Fromm se ocupa entonces de las formas del declive del amor en la sociedad occidental y distingue entre las siguientes manifestaciones:

  • la relación amorosa para la mutua satisfacción sexual;
  • la relación amorosa como trabajo en equipo que funciona lo mejor posible;
  • la relación amorosa para ser amado sin amarte a ti mismo.

Describe otras formas neuróticas que surgen de los lazos excesivos con la madre o el padre :

  • el amorío roto que solo se mantiene por el supuesto bienestar de los hijos;
  • pseudo amor idólatra, a menudo referido como verdadero gran amor;
  • el pseudo amor sentimental que se manifiesta en la satisfacción sustitutiva a través del consumo de películas, cuentos y canciones de amor;
  • Relaciones en las que el socio proyecta sus debilidades en el socio ;
  • Relaciones en las que se proyectan sobre los hijos los propios problemas.

Al igual que el amor entre personas, el amor de Dios también se ve afectado por la decadencia. Fromm compara a las personas de las sociedades capitalistas contemporáneas con un niño de tres años que llama al padre cuando lo necesita, pero es autosuficiente cuando solo quiere jugar. La comprensión de la relación con Dios también ha cambiado de tal manera que encaja en la sociedad alienada y orientada al mercado: así como se recomienda a los empleados que sean felices para tener un efecto positivo en los clientes, la tendencia a recomendar a Dios es que se reconozca el amor para tener más éxito.

La practica del amor

En el último capítulo Fromm trata sobre la práctica del amor, o más precisamente: sus requisitos prácticos. Menciona la autodisciplina , la concentración , la paciencia , la importancia del arte y el sentimiento por uno mismo como requisitos previos generales que se aplican no solo al arte de amar, sino también a todo arte (en el sentido de habilidad) .

En la cultura occidental (década de 1950), la disciplina todavía se encuentra principalmente en la vida profesional, mientras que en la vida privada uno se deja llevar por la relajación. Sin embargo, la gente debería distinguir entre la disciplina impuesta por autoridades irracionales y la disciplina que es razonablemente autoimpuesta. La disciplina debe ser una expresión de voluntad.

Además de la disciplina, nuestra cultura carece de enfoque . Fromm equipara la capacidad de concentración con la capacidad de estar solo: es la capacidad de estar solo sin escuchar música, fumar o pensar en problemas. Además, uno también debe poder concentrarse en los demás, i. H. principalmente poder escuchar. Estar enfocado significa no pensar en el pasado o el futuro, sino estar en el presente .
Aunque Fromm no entra explícitamente en esto, parece haber un cierto paralelismo con el ocio aquí .

Según Fromm, el tercer requisito previo para alcanzar un arte, la paciencia , también se opone al principio del sistema industrial, la velocidad. Fromm critica el hecho de que la gente moderna piensa que siempre tiene que hacer todo rápidamente.

Además, por supuesto, también debe ser importante para uno adquirir un arte, de lo contrario, nunca lo alcanzaría.

Y finalmente Fromm nombra el sentimiento por uno mismo , la percepción de la voz interior, como un requisito previo. Esta capacidad está disponible físicamente, pero en relación con los procesos mentales, esta capacidad también está subdesarrollada en el mundo actual. Fromm atribuye esto a la falta de modelos a seguir completamente desarrollados, en lugar de los cuales intervienen estrellas de cine, empresarios, políticos y otras celebridades, que brindan a las personas un sentimiento de satisfacción en su nombre.

Fromm describe la superación del propio narcisismo , la práctica de la fe y la actividad en el sentido de estar activo dentro de uno mismo como los requisitos previos para alcanzar el arte de amar en particular .

Al superar el propio narcisismo, Fromm significa ganar la capacidad de ver a las personas y las cosas de manera objetiva , y no solo desde el propio punto de vista. El ejemplo que se da es una mujer que llama a un médico para obtener una cita. Cuando el médico respondió que no podía venir hasta el día siguiente porque ese día no tenía tiempo, la mujer se sorprendió: vive a solo cinco minutos del consultorio del médico. No le preocupa en absoluto el hecho de que sea completamente irrelevante para el médico y sus citas si ella vive a cinco minutos o cinco horas de él. Fromm sostiene que la base de la objetividad es la razón y la actitud emocional que a su vez subyace a la razón es la humildad . El desarrollo hacia la superación del narcisismo conduce por tanto a la humildad, a la razón y, por tanto, a la objetividad.

En la práctica de la creencia , Fromm primero diferencia entre la creencia irracional , en la que uno se somete a una autoridad irracional , y la creencia racional , que surge de la convicción en los propios pensamientos o sentimientos que es independiente de los demás. Solo la creencia racional puede ser la base de la creencia indispensable para las relaciones humanas como la amistad o el amor. Fromm son varios ejemplos de esta creencia: Creer el uno en el otro , creer en uno mismo , o la fe de una madre a su recién nacido , cuya presencia o ausencia de Fromm marca la diferencia entre la educación y la manipulación mental y finalmente la creencia en la humanidad . Fromm enfatiza que esta creencia requiere coraje , es decir, la capacidad de asumir riesgos, así como la voluntad de aceptar el dolor y la decepción. Aquellos que consideran la seguridad como lo más importante en la vida y que tratan de mantenerla a través de la distancia y la posesión se hacen prisioneros. Fromm distingue entre el coraje de la desesperación y el coraje del amor, por lo que solo este último es coraje en el sentido que aquí se requiere.

La actividad dentro del significado de fuera de sí mismo Servir a Uno finalmente, no todas las actividades, pero aquellas en sus propias habilidades para ser productivas necesarias para Fromm.

Fromm concluye su trabajo con su evaluación de que no es el amor y la vida normal lo que son incompatibles, sino solo el principio del amor y el principio que subyace al orden social capitalista , según el cual solo se da tanto amor como se hubiera recibido y a través de él. la producción y el consumo se han convertido en un fin en sí mismos.

efecto

La obra El arte de amar encontró una amplia difusión también o especialmente fuera de los círculos especializados, en Alemania, por ejemplo, particularmente en la década de 1960 .

hinchar

  • Erich Fromm: El arte de amar. Edición original en inglés, primera edición de 1956.
  • Erich Fromm: El arte de amar. (1956) 60a edición, Frankfurt am Main 2003, ISBN 3-548-36784-4 .

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