Gracia
Gracia , sinónimo de gracia , es un concepto de estética filosófica que es una forma de belleza que se expresa en movimientos, por ejemplo en artes escénicas como la danza . Siguiendo la visión de Schiller en su tratado Ueber Grace and Dignity de 1793, la gracia se entiende comúnmente como esa belleza que es producida por el sujeto y que se muestra en el juego libre de movimientos arbitrarios . La aparición de una figura que se mueve con gracia y libertad puede, por tanto, considerarse como una expresión de un alma (hermosa) en la que lo sensual y lo espiritual armonizan .
At Grace términos sinónimos en otros idiomas como italiano sprezzatura , leggiadria; gracia española , despejo; Désinvolture francés , agrément o gracia inglesa .
historia
Orígenes históricos
En la antigua Grecia , la gracia estaba simbólicamente incorporada en las tres gracias , que encarnaban el ideal charis del estilo , en su triple connotación como charíeis (encantador, agradable), charízesthai (ser amigable), chárin eidénai (dar gracias). Si la unidad de esta tríada es violada (por ejemplo, por la belleza 'ingrata' de Narciso ) , aparecen sus oponentes, las Erinias vengativas . Como muestra el dicho de Empédocles “la gracia odia la coerción”, la libertad ya es un elemento esencial aquí. En la antigüedad, los lugares y paisajes ( locus amoenus ), los pastores ingenuos y los idilios son "agraciados" .
En la Edad Media latina el término tiene una implicación moral similar: el agradecimiento divino es la unidad de la gracia y la belleza; en grace sub lege , sub gratia, se confirma la belleza de la creación. En el Renacimiento , el término cobró nueva importancia, por ejemplo con el contrapuesto clásico , la postura que se percibe como una unidad ideal de movimiento y descanso. La gracia se enfatiza particularmente como un don natural ( Castiglione (1478-1529) : "La gracia no se puede aprender").
La teoría de Hogarth de la línea serpentina (cf. Figura serpentinata ), como se establece en su Análisis de la belleza (1753), describe la gracia como una tercera línea que se deriva de la línea de la belleza y le agrega la cualidad de "gracia"; una tesis que retoma la estética de Edmund Burke . En la tradición inglesa en particular, predomina la yuxtaposición de 'meramente sensual' y la gracia moral ( Shaftesbury : "moral grace"), que se ilustra por el contraste entre la alta Venus Urania y la "vulgar" Venus Pandemos, la "espiritual" y el amor 'mundano'. En la discusión francesa domina el aspecto matemático, el de la armonía : según François de La Rochefoucauld , el “ Je ne sais quoi ” de la gracia se define por “una simetría cuyas reglas se desconocen”.
Idealismo y clasicismo
En el siglo XVIII, una estrategia de justificación aparentemente religiosa se ha dirigido contra la estética de la ceremonia de la corte desde el siglo XVII, que se cuestiona cada vez más como una demostración consciente de poder: un efecto "dotado" no es una demostración legítima de poder ni imposturas ilegítimas, porque la gracia viene de Dios, se experimenta inconscientemente y no hay que dar cuenta. Dado que el religioso también pierde influencia con el cortesano, la gracia dotada puede volverse cada vez más autocrática o coincidir con ella, como con Kleist.
En el aprendizaje de Wilhelm Meister de Goethe , el concepto de gracia experimentó una politización. La oposición de gracia y "delicadeza" en esta novela es representativa de una gracia "burguesa" y una "aristocrática", favoreciendo claramente la primera sobre la segunda. Cuando Goethe define la gracia como el paso de la mente y el cuerpo , recurre a las ideas de la filosofía idealista. Johann Joachim Winckelmann tenía de Gratie en las obras de arte definidas (1759) Gracia como un acto bello 'es decir, tanto su motivación también parece bonita como en su ejecución, siempre debe permanecer la relación con la dignidad salvaguardada: La presentación del dolor es incompatible con la gracia. En Musarion o Filosofía de las Gracias, Wieland introduce una subjetivación del término; La gracia es la expresión individual necesaria. En Sobre lo sublime e ingenuo, Moses Mendelssohn enfatiza el aspecto liberal con más fuerza: la gracia se expresa en movimientos casuales y divertidos que se caracterizan por una total falta de arte; está conectado con la "idea de inocencia y sencillez moral" y, por lo tanto, es, por así decirlo, "hermosa irreflexión". Gotthold Ephraim Lessing , quien dio la definición de “belleza en movimiento”, ve la realización más pura de la gracia solo en la poesía , no en la pintura como es posible. La yuxtaposición con lo sublime proviene de Hegel : lo elegante en el arte antiguo es la ruptura consciente de la rigidez arcaica y sublime en movimiento, la humanización de la escultura "inhumana".
La contribución de mayor alcance proviene de Schiller: en About Grace and Dignity (1793) se define como el movimiento arbitrario de un "alma hermosa" que es "comprensiva" con una disposición expresiva. La gracia es "la belleza que no es dada por la naturaleza sino que es producida por el sujeto mismo" y, sin embargo, funciona como una belleza natural; es, por así decirlo, inconsciencia consciente. Con Schiller, la gracia solo se puede atribuir al movimiento; por tanto, se opone al concepto de belleza arquitectónica . En una parada, solo los rastros de movimientos anteriores, como gestos o poses, pueden mostrar gracia. Se encuentra en la "libertad de movimientos voluntarios", mientras que la "dignidad" descansa en el "dominio de lo involuntario".
El ensayo de Heinrich von Kleist Sobre el teatro de marionetas rompe con la tradición de la Ilustración, que colocaba la gracia en una relación meramente contingente con la reflexión. Más bien, Kleist incluso determina una proporcionalidad inversa: cuanto más oscuro es el reflejo, más brillante es la gracia, lo que se logra cuando el alma (vis motrix) coincide completamente con el foco de un movimiento. La forma más elevada de esta gracia solo puede ser alcanzada por la marioneta (o Dios ) completamente sin reflejos . En este sentido, el concepto de alma bella acuñado por Christoph Martin Wieland , que Schiller traslada a la estética idealista de la gracia, queda excluido del campo de apariencia de la gracia por Kleist. En el ensayo de Schiller, el alma hermosa se caracteriza por la armonía de "sensualidad y razón, deber e inclinación" - "y la gracia es su expresión en apariencia". En contraste, Kleist excluye categóricamente esta belleza del alma del espectro de apariencias de gracia, que es en el teatro de marionetas el tema expresivo de la gracia ya no es el alma bella, sino una marioneta, un oso de esgrima y un dios.
Moderno
Las teorías de la gracia han sido raras desde el siglo XIX , aunque se pueden encontrar una y otra vez en el arte reminiscencias de sus elementos clásicos; por ejemplo, en el renacimiento lúdico de Figura serpentinata en Art Nouveau . La estrecha conexión entre el término y la belleza natural , que también se percibe como anticuada en los tiempos modernos , es decisiva aquí .
literatura
- Gerd Kleiner: Grace en: Términos estéticos básicos . Diccionario histórico. Volumen 1., editado por Karlheinz Barck et al., Metzler, Stuttgart y Weimar 2010, ISBN 978-3-476-02354-4 , p. 193.
- Burkhard Meyer-Sickendiek: Del rubor irritante al paralizante. La transformación de Kleist del ideal de gracia de Wieland, en: Kleist-Jahrbuch 2012, pp. 176–200.
- Friedrich Schiller , Sobre la gracia y la dignidad
