Vita activa

La expresión Vita activa (en latín “vida activa”; en griego bíos Praktikós ) describe en filosofía y teología una forma de vida en la que el trabajo práctico y la actividad social están en primer plano. En el contexto filosófico, esto a menudo significa compromiso político, en el contexto de la iglesia en actividades caritativas y educativas particulares . El contraste con esto es la Vita contemplativa (en griego bíos theōrētikós ), la "vida contemplativa", que está dedicada a la contemplación (contemplación). Los objetos de esta consideración en el discurso filosófico son sobre todo objetos filosóficos - especialmente metafísicos - del conocimiento en el sentido más estricto , pero también en general todos los hechos científicamente investigables; en teología y espiritualidad católica se trata principalmente de contemplar a Dios. La jerarquía de las dos formas de vida ha sido controvertida desde la antigüedad. Se trata de la cuestión de cuál de ellos es más importante, puede reclamar un rango más alto y da a las personas una mayor felicidad. Algunos autores dan prioridad a la acción social, la conformación activa de la vida comunitaria, otros a la investigación y el conocimiento, la vida retraída de filósofos, científicos y monjes .

filosofía

Aristóteles fue el primero en resolver el contraste entre las dos formas de vida . Creía que la vida "contemplativa" del filósofo, dedicada a la ciencia, era simplemente superior y fuente de la mayor felicidad. Aristóteles consideraba menos perfecta la vida activa de las personas política y socialmente activas, pero también otorgó a este modo de existencia una alta prioridad, enfatizando en particular el valor de la amistad.

Las opiniones diferían entre las antiguas escuelas de filosofía. La academia fundada por Platón y los Peripatos , la escuela de Aristóteles, profesaba el principio de que la vida contemplativa "teórica" ​​es superior a todas las demás formas de existencia humana; sin embargo, algunos peripatéticos abogaban por una forma de vida "mixta". Los estoicos , epicúreos y cínicos tenían puntos de vista diferentes . Los estoicos rechazaron la separación y evaluación diferente del conocimiento y la acción. Los epicúreos abogaban por una forma de vida apartada y apolítica, pero rechazaban la prioridad de la consideración, porque según su doctrina, la práctica, es decir, para ellos la lucha por el placer, es en principio de mayor prioridad. Los cínicos eran totalmente prácticos y consideraban inútil la contemplación.

En la era moderna existe una clara tendencia a mejorar el modo de vida activo. La filósofa Hannah Arendt es una de las líderes en esta dirección . En 1958 publicó su obra Vita activa o Vom aktivigen Leben (original en inglés: La condición humana ). En él analiza las tres actividades humanas básicas de trabajar, fabricar y actuar, comenzando con los antiguos griegos y el comienzo de la metafísica occidental. Esto es necesario para comprender "qué hacemos realmente cuando actuamos".

Iglesia Católica

Los miembros de la Congregación de las Hermanas de la Misericordia de St. Vincent de Paul , una de las órdenes religiosas activas más famosas

En la Iglesia católica , Vita activa describe el ideal de una vida que ha surgido de las órdenes religiosas en la que juega un papel importante una actividad orientada hacia el exterior en un área especial de responsabilidad, el apostolado . Además del cuidado de los necesitados, los débiles, los enfermos y los ancianos, así como la crianza y la educación, los apostolados también predican el Evangelio . Además de las llamadas órdenes y congregaciones religiosas activas, las diaconisas también profesan este ideal de la vita activa , que también siguieron las beguinas en el curso de la historia de la iglesia . En la vida religiosa se contrasta con la vida monástica contemplativa , la Vita contemplativa .

literatura

Representaciones generales

  • Niklaus Largier: Vita activa / vita contemplativa. En: Léxico de la Edad Media . Volumen 8, LexMA, Munich 1997, ISBN 3-89659-908-9 , Sp. 1752-1754.
  • Aimé Solignac: vie activa, vie contemplativa, vie mixta. En: Diccionario de espiritualidad. Volumen 16, Beauchesne, París 1994, Sp. 592-623.
  • Christian Trottmann: Vita activa / vita contemplativa. En: Diccionario histórico de filosofía . Volumen 11, Schwabe, Basilea 2001, Sp. 1071-1075.

Monografías y colecciones de artículos

  • Hannah Arendt: Vita activa o From active life. Kohlhammer, Stuttgart 1960
  • Thomas Bénatouïl, Mauro Bonazzi (eds.): Theoria, Praxis y la vida contemplativa después de Platón y Aristóteles. Brill, Leiden / Boston 2012, ISBN 978-90-04-22532-9 .
  • Brian Vickers (Ed.): Trabajo, ocio, meditación. Estudios en la Vita activa y Vita contemplativa. 2ª edición revisada. Verlag der Fachvereine, Zúrich 1991, ISBN 3-7281-1466-9
  • Wolfgang Vogl: Acción y contemplación en la antigüedad. El desarrollo histórico de la visión práctica y teórica de la vida hasta Orígenes. Peter Lang, Fráncfort del Meno 2002, ISBN 3-631-39210-9 .

Observaciones

  1. Ralf Elm: práctica / práctica, acción. En: Otfried Höffe (Ed.): Aristoteles-Lexikon (= edición de bolsillo de Kröner . Volumen 459). Kröner, Stuttgart 2005, ISBN 3-520-45901-9 , págs. 487-491, aquí: 490 y siguientes; Dorothea Frede : El 'superhombre' en la filosofía política de Aristóteles: Sobre la relación entre bios theoryikos y bios practikos. En: International Journal of Philosophy 1998, págs. 259-284, aquí: 278-283.
  2. Michael Erler : ἀπλανής θεωρία. Algunos aspectos de la idea epicúrea de βίος θεωρητικός. En: Thomas Bénatouïl, Mauro Bonazzi (eds.): Theoria, Praxis and the Contemplative Life after Platón and Aristotle , Leiden / Boston 2012, págs. 41–55.
  3. Thomas Bénatouïl, Mauro Bonazzi: θεωρία y βίος θεωρητικός desde los presocráticos hasta el final de la antigüedad: una descripción general. En: Thomas Bénatouïl, Mauro Bonazzi (ed.): Theoria, Praxis y la vida contemplativa después de Platón y Aristóteles , Leiden / Boston 2012, págs. 1-14, aquí: 5-9.
  4. Ver Jacques Taminiaux: Bios politikos y bios theoryikos en la Fenomenología de Hannah Arendt. En: Revista Internacional de Estudios Filosóficos 4, 1996, págs. 215-232.