Conversión (judaísmo)

Noemí les pide a Rut y Orpa que regresen a Moab . William Blake , 1795

Conversión o conversión al judaísmo ( hebreo גיור gijur ) es un acto formal realizado por una persona no judía para ser reconocido como miembro de pleno derecho de una comunidad judía. La conversión generalmente consiste en una serie de actos y estudios religiosos, que incluyen la expresión de conexión con el pueblo judío y, a veces, con Eretz Israel . A veces, la conversión se realiza para disipar dudas sobre la religión de una persona que quiere ser reconocida como judía.

El proceso depende en detalle de la religión original y las condiciones previas especiales para esta religión o la falta de una religión. Sin una conversión ortodoxa formal, no se reconocerá la conversión de muchos judíos ortodoxos.

Números 6: 3-10 del Pentateuco de la Biblioteca Británica (manuscrito oriental 1.497) del siglo 12. Las líneas del Pentateuco se alternan con el Targum atribuido a Onkelos, un judío converso.

En algunos casos, alguien no se convertirá formalmente, sino que adoptará algunas o todas las creencias y prácticas del judaísmo. Aun así, los judíos devotos rechazarán esta conversión y no reconocerán a la persona en cuestión como judía. Algunos grupos han adoptado costumbres y prácticas judías. En Rusia, por ejemplo, esto se aplica a los Subbotniki , que han adoptado la mayoría de los aspectos de la vida judía sin una conversión formal. Si Subbotniki quiere casarse con un miembro de una familia judía tradicional o emigrar a Israel, tienen que pasar por una conversión formal.

Términos técnicos

Un converso se llama גר ger ( gerim plural ), un convertido comoגיורת gijoret . La palabra está relacionada con " prosélito " que proviene de la Septuaginta . En el judaísmo caraíta , un ger es un no judío que aún no ha completado la conversión. Después de la conversión, el término Ger ya no se usa, el recién llegado es judío como todos los demás.

La palabra ger viene del verboלגור lagur , que significa "vivir" o "quedarse con". La Biblia ger como un extraño o un extranjero comprendidos. El rabino Marc Angel escribe:

“El hebreo ger (traducido como 'prosélito' en tiempos posbíblicos) significa literalmente 'habitante' y se refiere a los no israelitas que vivían dentro de la comunidad israelita. El llamado de la Torá a tratar al ger de manera justa y con compasión concierne a estos 'residentes'. La tradición rabínica interpretó la palabra ger como una designación para prosélitos ... "

La explicación de Angel del significado de la palabra se puede corroborar usando versículos bíblicos como Levítico 19:34  AT :

“El extraño que se queda contigo debe ser considerado un nativo para ti y debes amarlo como a ti mismo; porque ustedes mismos eran extranjeros en Egipto. Yo soy el Señor, tu Dios ".

Los judíos en Egipto no eran conversos, sino extranjeros. Otro pasaje importante se relaciona con los prisioneros no judíos que podrían ser obligados a contraer matrimonio, Deut. 21, 10-14. Otro versículo es Ester 8:17, pero no se presenta ningún procedimiento.

En el Talmud , ger se usa con dos significados: Ger tzedek es el "converso legítimo", un prosélito judío, mientras que ger toshav es un residente no judío del país, "que observó los Siete Mandamientos de Noahid y abandonó la idolatría". En hebreo moderno, ger significa judío convertido.

visión de conjunto

Según Maimónides ( Issurei Biah 13:14), los conversos han sido aceptados desde el comienzo de la historia judía, y las esposas extranjeras de los líderes como Sansón y Salomón se han convertido. Sin embargo, señala ( Issurei Biah 13:15) que en la época de los reyes David y Salomón, Batehe Dinim (tribunales judíos) no aceptaba conversos que pudieran no haber tenido la intención correcta. Tuvieron que esperar y demostrar sus intenciones hasta que fueran legítimamente aceptados.

Con la notable excepción de algunas comunidades sirias , sobre todo en Brooklyn, Nueva York y Deal, Nueva Jersey, todas las formas principales de la fe judía están ahora abiertas a conversos serios, con las reglas de admisión hacia y desde esa denominación judía en particular. .

Para el judaísmo rabínico , las leyes de conversión están ( gerut ) basadas en códigos y textos, incluido el Talmud, incluido el Shulchan Aruch y otras interpretaciones posteriores. Muchas de las pautas se basan en el Libro de Rut y en la forma en que Rut fue presentada al barrio a través de su suegra, Noemí. Las reglas son consideradas vinculantes por el judaísmo ortodoxo y conservador . A menudo se considera que la ley desaconseja el proselitismo, y el gerut también es algo abrumador. En el pasado, los rabinos a menudo rechazaban a los solicitantes de conversión tres veces, y solo si persistían en su deseo se les permitía finalmente convertirse.

Solo después de haber sido declarado culpable de las intenciones serias, el candidato es llevado ante un tribunal religioso establecido halajicamente, que debe constar de tres dayanim (jueces), el beth din ("tribunal religioso"). Después de una verificación exitosa, el converso recibe el Shtar geirut (" certificado de conversión").

El judaísmo conservador acepta que la aplicación de reglas halájicas no son tan estrictas como el judaísmo ortodoxo moderno. La aplicación formal de las reglas parece ser más importante aquí que la reputación de las partes involucradas o la naturaleza de las obligaciones. En consecuencia, se reconocen algunas conversiones del judaísmo reformista o del reconstruccionismo, pero solo si incluyen la inmersión en un baño ritual ( mikve ), la comparecencia ante un tribunal rabínico ( beit din ) y la circuncisión masculina ( brit milá ) o un tipo simbólico de circuncisión para hombres que ya han sido circuncidados. ( hatafat dam brit .)

Los requisitos para el judaísmo reformista son diferentes. Aquí se requiere que uno estudie la teología, los rituales, la historia, la cultura y las costumbres judías e integre el comportamiento judío en la vida cotidiana. Además de esta forma de estudio de diseño muy diferente, se espera la participación en los servicios de la iglesia y en la vida comunitaria.

Como requisito previo para la conversión, los niños deben tener al menos 12 (niñas) o 13 años (niños). En caso de admisión anticipada a la comunidad religiosa por adopción o conversión de los padres, los hijos en edad religiosa deberán dar su consentimiento de forma retroactiva. Esta regulación se aplica tanto al judaísmo ortodoxo como al conservador, y ambos consideran que la Halajá es vinculante.

El judaísmo rekonstruktionistische enfatiza el significado simbólico del ritual. El programa de estudio prescrito incluye historia, creencias y comportamiento religioso para cumplir con las leyes religiosas. Una inmersión ritual, circuncisión o hatafat dam brit (una gota de sangre simbólica) si no existe una amenaza física o mental particular; Finalmente, un Bet Din (una conversación con dos judíos con educación profesional, al menos uno de los cuales debe ser un rabino), a menudo acompañado de una recepción pública y una ceremonia de bienvenida.

El judaísmo caraíta no acepta el judaísmo rabínico y requiere otros tipos de condiciones de disparo. El judaísmo caraíta, tradicionalmente dirigido contra la conversión, ha abandonado recientemente su rechazo. El 1 de agosto de 2007, los caraítas aceptaron conversos en sus filas por primera vez en 500 años. En una ceremonia en su sinagoga en el norte de California, 10 adultos y 4 menores hicieron un juramento de lealtad después de completar el estudio durante todo el año. La conversión ocurrió 15 años después de la decisión del Consejo de Sabiduría Caraíta de levantar la prohibición centenaria.

Requisitos

Los Amora'im que produjeron el Talmud establecieron tres disposiciones para la conversión (Keritot 8b), que deben ser presenciadas y confirmadas por un beth din hedyot . Este tribunal debe estar formado por tres judíos varones mayores de 13 años que no necesariamente tienen que ser rabinos:

El consenso de las autoridades halájicas también requiere una comprensión de los deberes de la ley religiosa clásica. Esto no se establece expresamente en el Talmud, sino en los siguientes comentarios.

Después de confirmar que se han cumplido todos los requisitos, la beth din emite un Shtar Giur , un certificado de conversión.

Discusión temprana sobre la circuncisión

El artículo de la Enciclopedia Judía sobre la circuncisión de los prosélitos afirma que en el siglo I a.C. E.C., es decir, antes de que se adoptara la Mishná , la circuncisión se discutía entre los fanáticos y los grupos liberales. R. Joshua pidió la inmersión en la mikve . R. Eliezer pide la circuncisión. Una controversia similar entre shammaítas e hillelitas se refiere a los prosélitos que no tienen prepucio desde el nacimiento: los primeros exigen una gota de sangre simbólica para que el candidato pueda formar parte del pacto a través del simbólico Brit Milá; Estos últimos lo consideran innecesario.

También se habló de la necesidad de que los hombres nacidos de madres judías se adaptaran a la necesidad de que los conversos fueran circuncidados. El Midrash declara: “Si tus hijos aceptan mi deidad [por ser circuncidado], yo seré su Dios y los llevaré a la tierra; pero si ignoran mi pacto con respecto a la circuncisión o el sábado, no deben entrar en la tierra prometida ”(Midrash Genesis Rabbah xlvi). "Los guardadores del sábado que no están circuncidados son intrusos y merecen el castigo" (Midrash Génesis. Rabá xIvi). "Los que guardan el sábado y no están circuncidados son intrusos y merecen el castigo" (Midrash, Deut. Rabbah i).

El punto de vista opuesto de las cosas está representado en el Talmud de Babilonia : "Un converso varón que se ha escondido pero no se ha circuncidado es un converso (válido)".

En sus Antigüedades judías, Flavio Josefo cuenta la historia del rey Izates de Adiabene , quien decidió seguir la ley de Moisés como lo aconsejó un comerciante judío llamado Ananías. Cuando quiso circuncidarse, su madre, que seguía las costumbres judías, lo desaconsejó porque sus súbditos no aceptarían ser gobernados por alguien que siguiera ritos tan "extraños y ajenos". Ananías también desaconsejó esto porque la adoración y adoración de Dios es más importante que la circuncisión. ( Robert Eisenman afirma en Santiago el hermano de Jesús que Ananías era Pablo de Tarso , que tenía puntos de vista similares; esta interpretación novedosa no encuentra apoyo en la intervención de la mayoría) y que Dios lo perdonaría por el temor de sus súbditos. Entonces Izates decidió no hacerlo. Más tarde, sin embargo, llegó "otro judío de Galilea, Eleazer" que conocía bien la ley. Lo convenció de que las leyes no solo deben entenderse sino también aplicarse, por eso Izates hizo esto. Cuando Elena y Ananías lo vieron, se aterrorizaron ante las posibles consecuencias, pero, como describe Josefo, Dios proveyó a Izates. Su reinado fue pacífico y bendecido, Helena fue al templo para agradecerle y, como había hambre allí, trajo mucha comida y ayuda a la gente de Jerusalén.

Prácticas modernas

Los requisitos son diferentes, por lo que el reconocimiento mutuo entre diferentes religiones es difícil. Los ortodoxos rechazan la conversión a direcciones no ortodoxas. En lo que respecta a los conservadores, la inclinación es menor en los ritos, que son muy similares, pero en cuestiones de formación adecuada por parte de profesores cualificados.

En general, la inmersión en la mikve es una parte importante de la tradición. Si la persona es hombre, la circuncisión es una parte esencial de ella. Si la persona ya ha sido circuncidada, se lleva a cabo el ritual de la gota de sangre ( hatafat dam brit ). Las tendencias más liberales tienen requisitos menos rígidos para la inmersión y la circuncisión.

Madurez religiosa

A los 12 años (niñas) o 13 años (niños) los jóvenes pueden revocar su conversión.

Reformar la visión judía

El judaísmo reformista en los Estados Unidos rechaza la idea de que existen reglas o rituales necesarios para la conversión. A finales del siglo XIX, la Conferencia Central de Rabinos Americanos, representante oficial de los rabinos reformados americanos, decidió permitir la admisión de conversos "sin ritos, ceremonias o reglas de iniciación".

A pesar de las frecuentes críticas de los rabinos reformistas , esta decisión sigue siendo la pauta oficial. (CCAR Responsa "Circuncisión para un converso de ocho años" 5756.13 y Solomon Bennett Freehof , Reform Responsa for Our Time , n . ° 15 ) La inmersión o circuncisión no es requerido, ni es necesario seguir las mitzvot . También se recomienda el Beth Din Rabbi Court , pero no se considera esencial. Se anima a los conversos a seguir las normas de la vida religiosa de su comunidad.

En el caso específico, las condiciones de admisión las determina el rabino respectivo. Como regla general, se recomienda un curso de introducción al judaísmo y la participación en la adoración, así como vivir como “judío” por un tiempo, pero esto depende del rabino individual. Suele ser un año. Cuando el rabino crea que ha llegado el momento, se puede convocar un tribunal rabínico. El rabino también puede determinar otros rituales.

Puntos de vista en competencia

El Comité Conservador de Derecho y normas judía ha publicado una opinión legal de que el reconocimiento de una conversión requiere que el mínimo de regulaciones halájico de milá y se t'vilah observa, la corte rabínica decide y un estudio religiosa conservadora ha tenido lugar. ( Actas del Comité de Normas y Leyes Judías: 1980–1985. Pp. 77–101.)

En general, las conversiones no ortodoxas son consideradas inapropiadas por partes del judaísmo ortodoxo. Sin embargo, a la inversa, las direcciones conservadoras y reformadas reconocen la conversión ortodoxa. A partir de 2008, los tribunales haredicos han negado las conversiones de otras religiones, incluidas algunas conversiones ortodoxas.

En 2008, los tribunales de Haredi cancelaron miles de conversiones de rabinatos militares en Israel. El Tribunal del Gran Rabino de Israel, la única autoridad reconocida por el estado, rechazó esta sentencia con el apoyo del rabino Ovadja Josef .

Vista de los caraítas

Después de 2006, el Moetzet Hakhamim (Consejo de Sabios) comenzó a aceptar caraítas convertidos a través de la Universidad Judía Karaean. El procedimiento de admisión requiere un año de estudio, la circuncisión y el juramento de Ruth:

כִּי אֶל-אֲשֶׁר תֵּלְכִי אֵלֵךְ, וּבַאֲשֶׁר תָּלִינִי אָלִין - עַמֵּךְ עַמִּי, וֵאלֹהַיִךְ אֱלֹהָי. בַּאֲשֶׁר תָּמוּתִי אָמוּת, וְשָׁם אֶקָּבֵר; כֹּה יַעֲשֶׂה יְהוָה לִי, וְכֹה יוֹסִיף - כִּי הַמָּוֶת, יַפְרִיד בֵּינִי וּבֵינֵךְ.

   

- ( Rut 1: 16-17, HE  UE )

“Dondequiera que vayas, yo también quiero ir; donde te quedas, yo también me quedo. Tu pueblo es mi pueblo y tu Dios es mi Dios. Donde tú mueras, allí muero yo también, allí también quiero que me entierren. El Señor me haga esto y aquello, sólo la muerte nos separará de ti y de mí ".

Intentos de aclarar la identidad judía

Década de 1950: propuesta de tribunales rabínicos conjuntos

En la década de 1950, el rabino Joseph Soloveitchik y otros miembros del Consejo Rabínico Estadounidense iniciaron negociaciones con los líderes de la Asociación de Rabinos Conservadores, incluido Saul Lieberman ; Su objetivo era fundar un tribunal religioso conservador-ortodoxo conjunto que debería establecer estándares comunes para el matrimonio y el divorcio. El modelo para esto fue el rabinato principal israelí, en el que todos los jueces son ortodoxos, pero que es reconocido por la mayoría de los conservadores. Los rabinos conservadores de la Asociación Rabínica crearon una conferencia conjunta sobre la ley judía .

El proyecto falló. Según el rabino Louis Bernstein, la razón principal fue la implacable demanda ortodoxa de expulsar a los rabinos conservadores por actos que habían cometido antes del establecimiento de la nueva corte. La asamblea rabínica se negó.

Además, según el rabino ortodoxo Emanuel Rackman, ex presidente de la RCA, la principal razón del fracaso fue la presión ejercida por los ultraortodoxos haredicos. Consideraron prohibida cualquier forma de cooperación.

En 1956, el rabino Harry Halpern de la Conferencia Conjunta escribió un informe sobre el fracaso de la sentencia conjunta. Después de la conclusión de los acuerdos, la RCA habría pedido una nueva condición para imponer severas sanciones a los rabinos conservadores. Halpern escribe que la RA “ no pudo aceptar la disciplina de un grupo externo”. Otros esfuerzos fueron frustrados por once Rosh Yeshivas, quienes prohibieron la cooperación en circulares.

1978-1983: Programa de Denver, ascendencia patrilineal

Se creó una corte conjunta ortodoxa, tradicional, conservadora y reformada en Denver , Colorado , para promover las normas generales para la conversión religiosa. Varios rabinos eran ortodoxos y tenían una semicha de yeshivot ortodoxo, pero servían en sinagogas sin mechiza ; Estas sinagogas se denominaron "judaísmo tradicional". Hicieron 750 conversiones durante un período de cinco años. En 1983, sin embargo, el tribunal conjunto se disolvió porque la comunidad de reforma unilateral había decidido cambiar la definición de "judaísmo".

En 1983, la Conferencia Central de Rabinos Americanos aprobó una resolución que delineaba la necesidad de conversión para cualquiera que tuviera al menos un padre judío que insistiera en ser miembro del judaísmo. Al hacerlo, se separaron de la posición tradicional, que pedía la conversión formal solo para los niños sin una madre judía. Esta resolución fue recibida de forma mixta por las comunidades reformistas judías fuera de los Estados Unidos. En Israel, el Movimiento Israelí por el Judaísmo Progresista rechazó la descendencia patrilineal como criterio y requirió la conversión formal de cualquier candidato sin una madre judía. En 2015, sin embargo, la mayoría de la Asamblea Británica de Rabinos Reformistas votó a favor de un programa que proponía: "Las personas que llevan vidas judías y los judíos patrilineales son admitidos en la comunidad judía y en un proceso individual, ya que los judíos pueden ser reconocidos". La Asociación de Rabinos Británicos declaró que los rabinos "podían tomar decisiones sobre el terreno, confirmadas por un Beit Din , para confirmar el estatus judío".

El fin del programa conjunto de Beth Din fue recibido con beneplácito por los ortodoxos haredicos, que consideraron que el programa era ilegal. Los grupos haredicos también intentaron evitar que los rabinos no ortodoxos usaran métodos tradicionales a través de una mikve. Desde un punto de vista haredico, ninguna conversión es mejor que una no ortodoxa, ya que, en su opinión, esta no es una verdadera conversión.

Década de 1980: propuesta para un beth din israelí conjunto

En la década de 1980, el rabino ortodoxo Norman Lamm , el Rosh Yeshiva de la Universidad Yeshiva , trabajó con otros rabinos ortodoxos estadounidenses e israelíes para resolver la cuestión de quién era judío. En 1989 y 1990, el primer israelí Yitzhak Shamir dirigió los esfuerzos para resolver este problema.

El secretario del gabinete israelí, Elyakim Rubenstein, llevó a cabo meses de negociaciones secretas con rabinos de todas las orientaciones, en las que también estuvo involucrada la facultad de la Universidad Yeshiva, con Lamm como Rosh Yeshiva actuando. Planearon establecer un comité conjunto para entrevistar a los conversos que quisieran emigrar a Israel con el fin de remitirlos a un tribunal que aceptaría al candidato en la comunidad religiosa según la Halajá. Los socios negociadores llegaron a un resultado:

  1. Los procedimientos de conversión deben corresponder a la Halajá.
  2. El beth din (tribunal rabínico) debe ser ortodoxo, posiblemente designado por el rabinato principal israelí.
  3. Tenía que haber un diálogo tripartito.

Muchos rabinos reformistas se sintieron ofendidos por la idea de que la corte debería ser estrictamente halájica y ortodoxa, pero cedió. Cuando el proyecto se hizo público, sin embargo, algunos de los principales rabinos haredi condenaron el proyecto como la "parodia de la Halajá". El rabino Moshe Sherer , presidente de Agudath Israel , dijo: "Sí, ayudamos a poner fin a esta farsa, y estoy orgulloso de ello". Norman Lamm condenó la interferencia de Sherer, afirmando que fue el mayor daño de Sherer en sus 40 años. carrera profesional.

El rabino Lamm vio este proyecto como el comienzo de una solución al problema de la desunión judía. Si su plan no hubiera sido frustrado, habría incluido el problema del divorcio para poner fin al problema de mamzerut .

1997: propuesta de la Comisión Neeman

En 1997 la pregunta “ ¿Quién es judío? “En Israel nuevamente, y Norman Lamm con otros apoyaron públicamente a la Comisión Neemann, un grupo de rabinos ortodoxos, conservadores y reformados. En 1997, en un discurso en el Consejo Mundial de Liderazgo Ortodoxo en Glen Springs, Nueva York, Lamm instó a los judíos ortodoxos a apoyar estos esfuerzos.

Bnei Anusim

En las últimas décadas ha habido un creciente interés en convertirse al judaísmo entre los descendientes de los judíos que se convirtieron por la fuerza al cristianismo . " Anusim " significa literalmente "forzado", "Bnei Anusim" significa hijos de los forzados.

En los tiempos modernos, hay un número cada vez mayor de personas dispuestas a convertirse al judaísmo entre los descendientes de las conversiones al cristianismo forzadas por la Inquisición , que se encuentran bajo los sefardíes en España y Portugal, así como en América Latina.

Dado que muchos Bnei Anusim (descendientes de conversos forzados) carecen de un linaje matrilineal judío consistente o de la documentación correspondiente, la conversión es una posibilidad cada vez más aceptada para que regresen al judaísmo.

Ver también

Literatura secundaria

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enlaces web

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