Primera Nación Kluane

La Primera Nación Kluane es una de las Primeras Naciones canadienses en el Yukón , cuyos miembros viven principalmente en Burwash Landing en el lago Kluane de más de 70 km de largo . Son descendientes de los Tutchone del Sur y, por lo tanto, lingüística y geográficamente pertenecen a los Atapascos del Norte .

Su territorio tradicional llamado Lù'an Män Keyi se extiende desde las montañas St. Elias hasta el extremo sur del lago Kluane y el A'ay Chu (río Slims), hasta la Cordillera Ruby en el norte, casi hasta el río Nisling, hacia el oeste hasta el Donjek. Río . La región de Tachal del Parque Nacional y Reserva Kluane es una de ellas. Se llaman a sí mismos Lù'àn Män Ku Dän o Lù'àn Mun Ku Dän ("Lago Kluane Volk").

Vista del lago Kluane, 2009

En la década de 1950, por razones administrativas, dos bandas, que ya estaban relacionadas por matrimonios tradicionales entre los grupos locales, pero bandas culturalmente muy diferentes, fueron obligadas por el gobierno canadiense a formar la White River Indian Band ; la cala de banda escocés de la Alta Tanana ( Äzhäntuch'ǟn ), que una vez habitó la denominada área de Scottie Creek en lo que hoy es el norte de Alaska y en el territorio canadiense de Yukon alrededor de Whitehorse y Beaver Creek, y una banda de la Tutchone del Norte que viven en el este .

Entre 1961 y 1991, la actual White River Indian Band se vio nuevamente obligada a trasladarse a Burwash Landing en Kluane Lake, un campamento de verano tradicional de los Łùʼàn Kwächʼǟn ("Burwash People") (la denominada Burwash Band ), un grupo local de Lù'àn Män Ku Dän ("Gente del lago Kluane") del sur de Tutchone. Las tres bandas ahora se han fusionado oficialmente para formar la Kluane Band (más tarde: Kluane Tribal Brotherhood y finalmente Kluane Tribal Council ). En 1990/1991, el Consejo Tribal Kluane se dividió en dos Primeras Naciones independientes e independientes: la Primera Nación Kluane en Burwash Landing y la Primera Nación White River , cuyos miembros regresaron a Beaver Creek y Whitehorse .

La mayoría de los miembros de la Primera Nación Kluane se identifican como descendientes del Tutchone del Sur y hablan el dialecto Kluane del Tutchone del Sur (Dän kʼè). Se organizan en una matriarcal fracción sistema con dos totémicos clanes : el Khanjet (clan recta) o Aegunda (clan lobo). Otros miembros de la tribu remontan su ascendencia a Upper Tanana y Northern Tutchone debido a la coexistencia forzada con la actual Primera Nación de White River ; algunos tienen ascendencia Tlingit (Lingit) , ya que los Tutchone del Sur a menudo establecían alianzas con este pueblo comerciante militar y políticamente poderoso a través del matrimonio para asegurar el acceso a las rutas comerciales.

Como la mayoría de las otras tribus del Yukón, los Kluane llegaron a un tratado con el gobierno federal y con el del territorio en 2003.

El Departamento de Asuntos Indígenas y Desarrollo del Norte contó exactamente 142 indios reconocidos en la Primera Nación Kluane en diciembre de 2009; en septiembre de 2018 había 175.

historia

Historia temprana

Los primeros medios de vida fueron los rebaños de caribúes , pero también alces , ovejas y marmotas , liebres y liebres de Alaska . También había aves y peces, especialmente salmón . Aquí también viven osos pardos , lobos , coyotes y linces . Mientras que el salmón en el norte del territorio recorre casi 4.000 km a través del Yukón , el salmón del Pacífico toma la ruta más corta hacia el río Alsek en el sur de la zona tradicional.

El clima severo requería una vida seminómada, con familias que se reunían en los campamentos de primavera y verano para pescar, pero también en el corto otoño para cazar. De noviembre a junio, el lago Kluane está cubierto por una capa de hielo que puede tener hasta 1,5 m de espesor. En el sur y oeste de la actual Burwash se encuentra la Cordillera de Kluane, una cadena montañosa de hasta 2500 m de altura, que se eleva casi verticalmente desde las llanuras que están a casi 800 m sobre el nivel del mar. Esta vasta llanura se extiende desde el lago Kusawa hasta Alaska . Detrás se eleva la Cordillera Donjek, cuya altura es superada por la cadena Elias , que se eleva unos 6000 m. Al norte hay cadenas montañosas menos altas, aunque ásperas, como la meseta de Yukon, Ruby y Nisling Range. Bosques densos y numerosos lagos caracterizan el paisaje. El río más importante es el Donjek, que proviene de las altas montañas y sus glaciares, y que recibe al Kluane, que a su vez drena el lago del mismo nombre. El río Duke, que también surge de los glaciares, desemboca en el Kluane cerca de Burwash. Estos ríos ofrecen transporte económico y rutas de senderismo.

Los primeros grupos vivían en refugios hechos de ramitas, ramas y pieles. La ropa también se adaptó al clima. El permafrost prevalece de octubre a abril, la temperatura promedio en el mes más cálido de julio ronda los 12 ° C. Solo 290 mm de precipitación llegan a la zona, 110 mm de los cuales están en forma de nieve. Además, la región es extremadamente tormentosa.

Las relaciones entre los grupos que se desplazaban como nómadas en el sur de Yukón y Alaska eran bastante estrechas, aunque hablaban diferentes idiomas como Southern y Northern Tutchone, Upper Tanana o Tlingit. Su visión del mundo y su relación con su entorno también eran similares. Los chamanes sobresalían como curanderos y eran responsables de hacer contacto con los poderes espirituales. También ayudaron a encontrar presas de caza.

Durante las épocas menos favorables del año, pequeños grupos de familias, siguiendo su respectivo ciclo de caminata con algunas variaciones cada año, vagaban por toda la zona tradicional. Es por eso que cientos de restos de antiguos campamentos se pueden encontrar hasta el día de hoy, especialmente en puntos favorables para la estadía y la caza, como Talbot Creek o en Ptarmigan Heart Valley. Con agua en casi todas partes, la leña era el único requisito esencial para un campamento. Pero la gente también se reunía en grupos más grandes para cacerías conjuntas, así como para intercambios y festivales, sobre todo para el potlatch . El comercio involucraba pieles de obsidiana , cobre, alce y caribú, pelo de cabra, tendones y plantas colorantes como ciertos líquenes. Las algas secas, el aceite mantecoso de pez vela (Eulachon), los mejillones (Dentalia), un tipo de tabaco y las mantas suministradas por los Chilkat-Tlingit llegaron de la costa a cambio .

La sociedad se dividió en dos Moietys , el clan Lobo y el Cuervo (Aegunda y Khanjet), que también existían en otros grupos, y con los que existían relaciones cercanas similares como dentro del grupo que más tarde fue llamado tribu por las autoridades británicas y canadienses. , así llamada tribu .

La presa más importante fue el reno conocido como caribú. La manada de caribúes de Kluane es una manada de bosque, por lo que consiste en caribú de bosque . Los animales suelen trasladarse a pastizales más altos en verano y más bajos en invierno. La manada de Kluane se desvía de esta regla porque permanece en las tierras altas de Talbot Arm y Brooks Arm durante todo el año . Los animales migran a lo largo del río Kluane entre las dos mesetas. La tradición oral también conoce el caribú de tierra árida (Rangifer tarandus groenlandicus), que en 1936 emigró tan al sur que fueron avistados en el lago Kluane.

El comercio de pieles llegó a la región poco después de 1800 a través del Tlingit, que por primera vez vinculó el comercio local con el comercio mundial. Un gran número llegó aquí alrededor de 1880. Esto trajo bienes europeos, como pistolas, artículos de metal, hachas, cuchillos, pero también tabaco, té, azúcar y harina a los Kluane y sus vecinos. Aunque esto cambió muchos aspectos de su forma de vida, apenas se adaptaron a las necesidades del mercado de pieles, en contraste con los grupos que viven más al sur. Los motivos alimentarios y sociales para la migración siguieron siendo una prioridad; los kluane no se trasladaron a ninguno de los puestos comerciales de la Compañía de la Bahía de Hudson , como lo hicieron muchas otras tribus. Esto también se debió al hecho de que los tlingit defendieron su monopolio del comercio de pieles.

Jack Dalton estableció un primer puesto comercial al sur del área de Kluane en 1894. Estaba cerca del antiguo lugar comercial de Neskatahin.

Fiebre del oro de Klondike, Fiebre del oro de Kluane

Durante la fiebre del oro de Klondike de 1896, más de 100.000 blancos llegaron al territorio, pero solo unos pocos se mudaron al área alrededor del lago Kluane. En 1901, los indios constituían poco más del 10% de la población del Yukón.

Burwash Landing fue originalmente un campamento de verano en el sur de Tutchone cuando los hermanos Louis y Eugene Jacquot establecieron un puesto comercial allí en 1904 para abastecer las minas de mineral y carbón. Alrededor de esta estación, algunos de los Kluane se asentaron más. Los Jacquot habían sido atraídos desde Lorena, Francia , por la fiebre del oro de Klondike . En 1904 buscaron el metal precioso durante la fiebre del oro de Kluane . Llamaron al lugar en honor a Lachlin Burwash, quien tuvo que registrar los hallazgos en la región en Silver City (registrador de minería). Su puesto comercial pronto incluyó un hotel, restaurante, tienda minorista y una tienda para cazar.

Autopista de Alaska, Política de asimilación

Vista sobre el lago hasta las montañas Kluane, frente a las cuales la autopista Alaska
Iglesia oblata con escuela; El padre Eusebe Morisset vivió en el edificio de conexión desde 1944 hasta 1964

La Segunda Guerra Mundial, particularmente la guerra entre Japón y Estados Unidos, trajo más cambios masivos a la región. Con la construcción de la autopista Alaska a partir de 1942, numerosos trabajadores de la construcción llegaron al Yukón. El Kluane tuvo que abandonar el valle de Nisling y trasladarse a Burwash Landing, a 90 km de distancia. 1944 fue una misión de los Oblatos , Nuestra Señora del Santo Rosario con la ayuda de los hermanos Jacquot. El jefe de la misión entre Whitehorse y Alaska era el padre Eusebe Morisset, OMI, quien dirigió sus misiones en Champagne , Snag y Aishihik hasta 1964. El padre Henk Huijbers, también oblato y misionero, también luchador de la resistencia, vino de Holanda en 1947. Comenzó a coleccionar y exhibir artefactos . En 1966 se construyó el primer museo en una cabaña de troncos llamada cabaña Burlbilly Hill (ver Museo de Historia Natural de Kluane ). Fred y Margaret O'Brien convirtieron el salón de la escuela en un espacio de exhibición a principios de la década de 1990, y la cabaña de Burlbilly Hill fue víctima de un incendio forestal en 1999.

Durante la construcción de la autopista de Alaska, muchos Kluane se enfermaron con enfermedades previamente desconocidas. Se convirtieron en sedentarios y se prohibió la caza. Esto se debió en parte al hecho de que entre los 20.000 trabajadores y soldados de la carretera había muchos que disparaban al azar. Cuando las existencias se desplomaron, las existencias restantes se colocaron bajo protección (Kluane Game Sanctuary, hoy Parque Nacional de Kluane ).

Hasta 1951 los niños de Kluane asistieron a la Escuela Oblata. Después de eso, tuvieron que ir a Lower Post en Columbia Británica . Allí tuvieron que vivir en la escuela residencial local y ya no se les permitió hablar su lengua materna, el sur de Tutchone. Se obligó a los grupos locales a elegir un consejo tribal y nombrar un jefe. Así surgió la denominada Burwash Band de los distintos grupos . Se vio obligada a reunirse con la White River Band para formar las Burwash y White River Bands .

Ruth Jacquot-Donnelly, viuda de Eugene Jacquot, fallecido en 1950, cedió una casa a los indios de los ríos White y Donjek, y muchos de ellos se quedaron en la zona. Copper Joe jugó un papel importante, cuyo padre Copper Chief provenía de una familia de Alaska que controlaba el comercio del cobre en la región alrededor de Burwash Landing ya en 1875. Mary Copper Joe, la hija de Copper Joe, se casó con Louis Jacquot en 1920. Old Copper Joe's House todavía existe hoy.

En unos pocos años, alrededor de 1965, el trineo de nieve reemplazó al equipo de perros. Esto redujo drásticamente el tiempo necesario para alimentar a los perros con pescado. Por otro lado, el trineo de nieve permitió recorrer mayores distancias y seguir llegando a las zonas tradicionales de caza y captura a pesar del sedentarismo. Semanas y meses de caminata se convirtieron en viajes cortos de uno o dos días. Sin embargo, a medida que los precios de las pieles siguieron cayendo, la costosa maquinaria se volvió difícil de comprar y mantener. Ya no era posible obtener suministros del país. Muy pocos lograron regresar a los equipos de perros, por lo que pronto la mayoría de los Kluane vivieron en el pueblo. La política social canadiense aumentó esta dependencia de los bienes a través de la dependencia del estado de bienestar . También hubo problemas con el alcohol, como en la mayoría de las sociedades desarraigadas.

Sin embargo, la movilidad dentro de la comunidad se mantuvo comparativamente baja, aunque la autopista de Alaska estaba abierta al público. Muchos Kluane vivían al otro lado del lago. El único que tenía un automóvil era el padre Morisset, quien a menudo los conducía a ciertos puntos para que pudieran cazar, solo para recogerlos días o semanas después. Con el aumento en el número de automóviles, los Kluane organizaron cada vez más sus vidas alrededor de la carretera, por lo que los viajes a Whitehorse se convirtieron en algo habitual. Muchos de los más jóvenes pasan la mayor parte de su vida allí hoy, porque allí encuentran trabajo, hacen compras, pasan su tiempo libre o van a la escuela allí. Al mismo tiempo, el acceso a las áreas protegidas se hizo cada vez más difícil porque la carretera permitió por primera vez monitorear la caza. Aunque regulado desde 1920, la lejanía de la zona hacía imposible la vigilancia policial. Por lo tanto, las prohibiciones de caza de 1943 no eran solo de papel, también se hicieron cumplir. En una carta al Comisionado de Yukon, los kluan se quejan de que sus medios de vida están siendo destruidos y de que los han expulsado como una jauría de perros. El padre Morisset los apoyó y también escribió al gobierno. Se quejó de que la falta de pieles dejaba sin trabajo a las viudas que anteriormente habían hecho mocasines y que también tenían que depender de las entregas de carne de Whitehorse. “¿De qué esperas que vivan estos indios?”, Preguntó al final. Después de todo, se les permitió cazar cantidades limitadas de rata almizclera y alce. Pero esto no fue suficiente para mantener su enorme conocimiento de la región. El vínculo con el país disminuyó.

El estado de bienestar canadiense también se hizo sentir con Kluane, ya que el gobierno trató de expandir la atención médica, la construcción de viviendas, la enseñanza y la administración. Por lo tanto, ahora se organizaban los grupos o tribus indias en forma de "bandas" llamadas unidades, que elegían un jefe y un grupo de asesores. No tenían poder real, sino que sirvieron como intermediarios entre los Kluane y el gobierno representado por el Departamento de Asuntos Indígenas y Desarrollo del Norte (INAC) (ahora Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá ). Para reducir costos y trabajo administrativo, se combinaron varias bandas. En 1961, la Burwash Band y la White River Band se fusionaron. Este nuevo grupo se llamó inicialmente Kluane Band, más tarde Kluane Tribal Brotherhood y Kluane Tribal Council. El grupo de White River se vio obligado a trasladarse a Burwash, creando una tensión significativa. El estado solo ofreció sus servicios a quienes vivían en Burwash, lo que nuevamente unió más fuertemente a los indígenas al lugar, y los obligó a abandonar sus líneas de trampas invernales , las zonas de captura permitida.

Además, comenzó la fase más agresiva de la política de asimilación , que se implementaría principalmente a través de un sistema de internados . En 1944 se estableció una estación misionera católica en Burwash Landing. A los niños indios no se les permitió asistir a la escuela estatal en Destruction Bay . Al mismo tiempo, las iglesias católica y anglicana lucharon por los fondos estatales y por el monopolio de la enseñanza en las regiones del Yukón. El padre católico Morisset construyó una escuela en la iglesia. La Iglesia católica se resistió a que los niños católicos fueran a la escuela india en Carcross , y así en 1951 se abrió una escuela católica en Lower Post, que ya estaba en Columbia Británica. Cada otoño, un autobús escolar llegaba a Burwash y recogía a los niños que se aferraban a sus padres y se los llevaban a la fuerza. Los más pequeños tenían cinco años, pero también debían asistir a la escuela. En 1950 había 22 católicos declarados en Burwash. Hoy, debido a la mala experiencia en Lower Post, donde a los kluan no se les permitía usar su lengua materna y se les reprochaba constantemente su inferioridad, la Iglesia Católica ya casi no juega un papel, incluso si el Padre Morisset es honrado personalmente. Los niños fueron mantenidos menores de edad y no estaban a la altura de una vida en el país donde la autoorganización y la creatividad para enfrentar nuevas situaciones son de suma importancia. Además, su lengua materna se volvió cada vez más pobre, mientras que sus padres apenas hablaban inglés. En 2008, el Primer Ministro de Canadá se disculpó por las condiciones catastróficas en la mayoría de estas escuelas residenciales. La escuela Lower Post funcionó hasta 1975.

Reclamaciones territoriales y autogobierno, Kluane First Nation

Las escuelas, sin embargo, también tuvieron un efecto no deseado, ya que los estudiantes aprendieron formas de resistencia, desde el rechazo pasivo hasta la rebelión abierta. La primera razón fue la mala alimentación, por lo que los niños de Lower Post aprendieron a robar comida de la cocina. Los intentos de asimilación forzada, contrariamente al ímpetu original, fortalecieron la identidad tribal y la idea del panindionismo. Así que esta generación estaba abierta a las ideas de los EE. UU. Y el sur de Canadá, pero tampoco aceptaban plenamente la autoridad de la generación anterior. Alrededor de 1970 se estableció la Hermandad Nativa del Yukón , que luchó por los derechos territoriales. Sus hijos habían asistido a la escuela en Destruction Bay desde finales de la década de 1960 . A finales de la década de 1970, la Hermandad Tribal de Kluane abrió su propia escuela, pero el número de niños era demasiado reducido. Durante estos pocos años los niños aprendieron tanto en clase como en el campo lo que era importante para sus vidas allí.

Además, los colonos blancos llegaron a la región alrededor de 1900, algunos de los cuales fundaron familias con mujeres indias. En 1985, sus descendientes, sin embargo, perdieron automáticamente el estatus de indios debido a la Ley de Indígenas. Hasta que se cambió esta ley, aproximadamente la mitad de los kluane no estaban reconocidos como indígenas. Además, existe otra distinción importante entre los kluane urbanos y rurales, a los que ellos mismos se refieren como indios de la selva e indios de las ciudades, es decir, los que viven predominantemente fuera de las ciudades más grandes y los que viven en la ciudad. Vida.

En 1990, el Consejo Tribal Kluane se dividió nuevamente en White River Band en Beaver Creek y Kluane Band en Burwash Landing. El 18 de octubre de 2003, la Kluane Band firmó un tratado con Canadá y el Territorio que les dio autogobierno.

Situación actual

El jefe fue Willy Sheldon, seguido en 2016 por Robert Dickson. En 2006, 15 residentes hablaban un idioma que no era inglés, 10 eran inmigrantes. En 2009, solo dos ancianos hablaban el tuchone sureño que enseñan el idioma.

Los Kluane tienen licencias limitadas de caza y pesca en el parque nacional y han estado subastando la caza de ovejas de Dall desde 2006 , junto con la North American Wild Sheep Foundation . Los Kluane recibieron exactamente 275.625 dólares de esto hasta 2008, es decir, el 90% de los ingresos, pero tienen que invertir esta suma en el desarrollo de su comunidad. La Corporación de Desarrollo de las Primeras Naciones de Kluane se centra cada vez más en el turismo.

En 2008, la tribu recibió $ 1.5 millones para construir una casa del Northern Housing Trust . Se construyeron diez casas que pertenecían a miembros de tribus, incluidos los que no vivían en Burwash Landing. Esto aumentó las tensiones dentro de la comunidad.

El cambio climático hace que los glaciares se derritan en la región, dando como resultado que la región de escasas precipitaciones conduce primero a la desecación de los lagos, por otro lado los encoge, lo que aumenta significativamente la distancia a los lugares de pesca tradicionales. Además, las poblaciones de trucha y pescado blanco se están reduciendo. Solo el nivel del lago Kluane cayó 1,7 m en el verano de 2018.

literatura

  • Paul Nadasdy: Cazadores y burócratas: poder, conocimiento y relaciones entre aborígenes y estados en el suroeste de Yukon , University of British Columbia Press 2003.
  • Catharine McClellan: "Tutchone", en: June Helm (Ed.): Handbook of North American Indians , Vol. 6: Subarctic , Smithsonian Institution, Washington 1981, págs. 493-505.

Ver también

enlaces web

Observaciones

  1. El acuerdo de 516 páginas se puede encontrar aquí (PDF, 1,9 MB) y aquí .
  2. ^ Primera nación de Kluane
  3. Alaska Highway Km 1726 - Kluane River , archive.org, 7 de marzo de 2012.
  4. Paul Nadasdy: Cazadores y burócratas: poder, conocimiento y relaciones entre los aborígenes y el estado en el suroeste de Yukon , University of British Columbia Press, 2003, p. 39.
  5. ^ La etiqueta de caza de ovejas cuesta $ 315,000 , en: Whitehorse Daily Star, 27 de febrero de 2008
  6. ^ Abuso, moho negro y fracturas de las Primeras Naciones en Burwash , en: Yukon News, 11 de septiembre de 2009 .
  7. Susan Ormiston: Lagos secos y tormentas de polvo: cambios dramáticos en los glaciares de Yukon advierten para el planeta, dicen los investigadores , en: CBC News, 28 de octubre de 2018.