Kacapi

Indung kacapi grande , también kacapi parahu , con 18 cuerdas

Kacapi , también kecapi , kechapi obsoleto , es una cítara de tablero que se toca en la música sundanesa en el oeste de la isla indonesia de Java para acompañar el canto o en un conjunto de música de cámara. El kacapi , junto con la flauta de bambú suling, acompaña al estilo de canto cortesano tembang sunda y forma el dúo instrumental kacapi suling solo con la flauta . De acuerdo con la forma de la caja de resonancia , una gran “Barco en forma de” Kacapi Parahu (también Indonesia Kacapi indung , “Kacapi madre”, basado en el papel de liderazgo en el conjunto), un nivel superior de sonar, “más pequeño” Kacapi rincik ( también kacapi anak , “niño-cítara”, función acompañante) de la misma forma y un kacapi siter plano con una caja trapezoidal. El kacapi es el instrumento característico de la música sundanesa y sus tonos suaves determinan su calidad lírica. Con la forma de barco simbolizada como un barco mitológico del alma, el kacapi transporta a la audiencia según su imaginación a la edad de oro del imperio javanés occidental Pajajaran, que existió desde el siglo XIV al XVI. El equivalente javanés central del kacapi es la cítara celempung .

El nombre del instrumento, derivado del sánscrito , también denota un laúd en forma de barco tocado por Bugis y Macassars en el sur de Sulawesi ( kacaping o kacapi ) y otros laúdes y cítaras de bambú en grafías similares en las islas malayas .

Origen y distribución

Pequeño kacapi rincik con 15 cuerdas

La cultura javanesa se formó a partir de la fusión de una antigua tradición animista javanesa con la cultura india traída al sudeste asiático por comerciantes y colonos indios del sur de la India en los primeros siglos d.C. A partir del siglo XV, la islamización siguió una amplia influencia oriental. El proceso de indianización tuvo lugar desde sus inicios en el siglo IV a. C. Hasta el pleno desarrollo de la cultura india en el siglo VI d.C. El nombre kacapi se remonta al sánscrito kacchapi , un instrumento de cuerda que se menciona en el trabajo de Bharata Muni sobre las artes escénicas, Natyashastra , que fue escrito alrededor del cambio de siglo . Kacchapi y ghosaka eran obviamente dos instrumentos de cuerda de importancia secundaria en comparación con los dos instrumentos de cuerda principales, el arpa de arco de nueve cuerdas vipanci vina y el arpa de arco de siete cuerdas citra vina ( chitravina , hoy un nombre alternativo para el joven, largo del sur de India). -laúd de cuello gottuvadyam ). El Jaiminiya Brahmana del siglo VI a. C. contiene la evidencia escrita más antigua de arpas de arco . BC, que pertenece al Samaveda . La palabra kacchapi ya aparece en la ortografía kashyapi , que se refiere a un instrumento musical que se usa en el ritual mahavrata .

Las imágenes de arpas de arco desaparecieron en la India poco después de mediados del primer milenio y fueron reemplazadas por cítaras de palo con el nombre genérico de vina . El antiguo kacchapi indio , como se menciona en el Natyashastra , era probablemente un laúd con cuerpo en forma de pera. No hay cifras que puedan respaldar el tipo de instrumento, pero el origen de la palabra hace probable esta conclusión. De acuerdo a Curt Sachs (1915), Kacchapi se deriva del sánscrito kacca , que está relacionada con el bengalí kacchapa y Pali kacchaco y se refiere al árbol de Cedrela atún (familia de plantas de caoba ), de cuya madera del indio sitar todavía se hace hoy en día. En contraste, Emmie te Nijenhuis (1930) se refiere a la influencia griega en el antiguo imperio indio Gandhara . Un laúd simple con tres cuerdas y un cuello corto, para el que parece encajar el término kacchapi , está representado en los relieves de Gandhara en el cambio de época . El nombre kacchapi podría haber sido elegido del sánscrito kacchapa , "tortuga", que corresponde al significado de la palabra griega antigua para un instrumento punteado , la lira Χελώνη ( cheloni , literalmente "tortuga"), ya que su caja de resonancia estaba hecha de la concha. de tortugas. Solo el nombre del instrumento indio se adaptó a un instrumento de cuerda griego, pero su diseño no se adoptó, porque ningún instrumento de cuerda con este (o cualquier otro) nombre en la India tiene un cuerpo de resonancia hecho de un caparazón de tortuga.

La palabra indonesia kacapi es una derivación del nombre indio, que se ha alineado en el idioma regional y, además de la cítara de caja javanesa en Sumatra , denota la cítara de bambú canang kacapi del Gayo en Aceh y el kacapi bambu del Minangkabau. . Sin la adición de bambu para una cítara de bambú tubular , kecapi ( kucapi, kacapi ) en el Minangkabau significa una cítara de tabla con tres a cinco cuerdas afinadas a la misma altura y un diapasón con el que se puede agarrar un rango de octava. Este kecapi , que probablemente fue importado de China, acompaña ocasionalmente un cierto estilo de canto ( dendang ) junto con el saluang de flauta longitudinal y el rabab de laúd de cuerda .

Las variantes del nombre del instrumento kacapi también denotan varios instrumentos de laúd diferentes. Los Toba- Batak de Sumatra llaman hasapi a un laúd de dos cuerdas con un cuerpo estrecho en forma de pera ; con el Karo-Batak el mismo instrumento se llama kulcapi , con el Simalungan husapi y con el Pakpak, que también pertenecen al Batak, y con el Minangkabau kucapi . Los sonidos en forma de barco en Sulawesi están relacionados con kasapi, kucaping y kacapi . El Dayak de Borneo jugar el largo de cuatro -stringed laúd sape , y la de dos cuerdas filipina barco laúd kutiyapi es igualmente larga . Otros instrumentos laúd que tienen la palabra Kacapi de la denominación se la Camboya de cuello largo laúd Chapey Dang Veng y la tailandesa krajappi.

Si bien el nombre de estos instrumentos de cuerda probablemente vino de la India a las Islas Malayas en el primer milenio, este origen de la forma solo se aplica a algunos de los instrumentos de laúd, pero no a las cítaras de tablero. Estos últimos son desconocidos en India. En el primer milenio, un tipo de palo zith que ahora ha desaparecido en la India llegó al sudeste asiático (transmitido como phin phia en el norte de Tailandia y kse diev en Camboya); las cítaras tubulares de bambú idiochord típicas del sudeste asiático, en cambio, tienen un origen malayo que se remonta a la Edad de Piedra. Las diferentes cítaras de tubo de bambú incluyen el guntang batido de una sola cuerda en Bali y el sasando de varias cuerdas, punteado en la isla de Roti . La tercera forma básica de una cítara es la cítara de tablero, en la que el plano de la cuerda corre paralelo a un soporte de cuerda plana. Las cítaras de tablero asiáticas aparecen por primera vez arqueológicamente en tumbas de la dinastía Zhou media (alrededor del siglo VII al V a.C.) en China , pero deben haber sido alrededor del siglo XII a.C. Sea conocido porque el carácter chino de esta época con el significado de "música" representa cuerdas de seda sobre un tablero. La forma más antigua que se conserva de una cítara china es el guqin sin costuras , que consiste en un tablero estrecho de 120 centímetros de largo, sobre esos siete sedas las cuerdas se estiran. Del mismo modo, la cítara antigua y museo más grande de hoy es se con 25 cuerdas, que corren sobre una pasarela. El nivel de cuerda ligeramente curvado combina se con el comúnmente utilizado hoy en día, Wölbbrettzithern guzheng del este asiático en China, koto en Japón, gayageum , geomungo y ajaeng en Corea y đàn tranh en Vietnam. Comenzando con el koto de 13 cuerdas con puentes móviles y el gayageum de 12 cuerdas , ambos existen desde el siglo VIII a más tardar, las cítaras de tablero abovedado se remontan a los modelos chinos.

Los hindú- reinos de Java de Kediri y Singhasari gobernaron desde el siglo 11 y, como el último imperio hindú - hasta que los sultanatos musulmanes finalmente llegaron al poder a principios del siglo 16 - Majapahit en el este de la isla. Los relieves en los templos de Java Oriental muestran algunos instrumentos musicales que no se habían encontrado antes, incluido el pequeño tambor de hendidura de metal con forma de plátano kemanak y el doble gong réyong en forma de mancuerna . En un relieve del templo de Java Oriental ( candi ) Jago (cerca de Malang ) de finales del siglo XIII, se puede ver una cítara plana y rectangular sin caja de resonancia, que, en la medida de lo reconocible, está en varios detalles del celempung jugado hoy en día en Java Central y Oriental difiere, pero al menos demuestra el uso de cítaras de tablero. Una ilustración en Thomas Stamford Raffles La historia de Java de 1817 muestra una cítara de tablero trapezoidal, cuyas cuerdas están unidas al costado del soporte de cuerdas. Por lo tanto, las cuerdas bajaron a través de los orificios en el portador de cuerdas y llegaron a las vértebras laterales, como es el caso del kacapi de hoy . El cuerpo plano que se muestra corresponde a las cítaras de tablero chino y no a las cítaras indonesias kacapi, celempung y siter de vientre profundo . Las cítaras de tablero de China aparentemente solo se cambiaron después de 1920 bajo la influencia europea a su apariencia actual.

Según fuentes escritas, es muy probable que kacapi sea el nombre más antiguo de una cítara indonesia. Un manuscrito de hoja de palma de Sundanese de 1518 titulado Sanghyang Siksakanda ng Karesian menciona la narración de historias épicas ( pantun ) como una referencia indirecta a una cítara porque se sabe que se usa para acompañar la conferencia pantun . Otro manuscrito de Sundanese, que se cree que data del siglo XVI, contiene la palabra kacapi para un instrumento musical cuya forma no está clara. Según Wim van Zanten (2008), el kacapi parahu de hoy surgió en el siglo XIX a partir del antiguo kacapi pantun y el kacapi rincik más pequeño se agregó alrededor de 1930. Los instrumentos de cuerda que se tocan en la música javanesa son, además del kacapi, las cítaras celempung y siter , así como los laúdes de cuerda rebab y tarawangsa .

Diseño

Clavijas de afinación de un kacapi indung

El kacapi parahu (indonesio perahu , "bote", en el sentido más estricto Prau , bote de balancín), también kacapi indung ("madre kacapi ") tiene un cuerpo hecho de tablas de madera con un techo rectangular largo y plano y lados largos que son redondeados en ambos extremos en forma de bote. No se requiere un tipo especial de madera, maderas que crecen en Java Occidental como Manglieta glauca (una planta de magnolia , manglid de Indonesia ), Cedrela febrifuga (sinónimo de Toona sureni , una planta de caoba , surén de Indonesia ) y Cananga odorata ( kenanga de Indonesia ). Ciertos tipos de madera, especialmente Cananga odorata y Aegiceras corniculatum ( kaboa indonesio ), que crecen en los bosques de manglares , reciben un significado mágico.

La longitud total es de 135 a 150 centímetros, la anchura de 24 a 28 centímetros y la altura media del techo sobre la base es de 25 centímetros. La caja de resonancia ( wangkis , "panza") está pegada entre sí a partir de varias tablas. En el pasado, probablemente se cortó de un bloque de madera, como lo muestra una cítara larga, rectangular y plana de los Baduy, un pequeño grupo étnico en el provincia de Banten . Los lados estrechos se dibujan más allá del nivel del techo. Los extremos curvos se llaman gelung ("mechón de cabello"). Una vez finalizado, el cuerpo se pinta de negro-marrón con goma laca . Las cuerdas van desde alfileres hechos de metal o madera sobre un borde de madera que sirve como silla de montar y sobre una serie de puentes de madera dispuestos en diagonal a través de un agujero en la parte superior hasta las clavijas de afinación de madera ( pureut ) en la parte inferior. Las cuerdas se unen a las vértebras desde la parte inferior a través de un orificio de sonido ( aweuhan ) que mide 9 por 60 centímetros . La afinación aproximada tiene lugar en los mangos de las clavijas de afinación, que están dispuestas en una fila en el lado largo de espaldas al jugador. Para un ajuste fino, las barras en forma de pirámide, llamadas tumpang sari, kajang, susu (indonesio, "senos" simples en Sundanés ) o inang ("senos" en lengua sondanesa estándar , "nodriza"), se pueden mover en el techo. Los nombres de los componentes se refieren al significado cultural del kacapi , que se considera un instrumento femenino.

El Kacapi indung por lo general tiene 18 cadenas de latón, la forma idéntica, pero más pequeño y más agudo Kacapi rincik ( Java rincik , "pequeño"), también Kacapi anak (Indonesia "cítara niño") tiene 15 cuerdas de acero (cables del freno de la motocicleta). Al kacapi grande se le dio el epíteto indung ("madre") para distinguirlo de la cítara más pequeña desarrollada alrededor de 1930. Cuando ambos kacapi tocan juntos en la orquesta, indung significa el instrumento con las notas más bajas y rincik el que tiene las notas más altas. En Java Occidental, dos angklung ( idiófonos temblorosos de diferentes tamaños hechos de bambú) y dos dogdog ( tambores cilíndricos de una sola cabeza de diferentes longitudes que acompañan a la danza ceremonial réog ) representan un par de instrumentos "madre-hijo" de tamaño tan desigual .

La cuerda más alta ( barang , más raramente tugu ) está cerca del músico, que está sentado con las piernas cruzadas con el instrumento enfrente de él y puntea las cuerdas con el pulgar, el índice y el dedo medio de ambas manos. Solo el celempung se desvía de esta posición de juego común para una cítara de tablero , cuyo lado estrecho está alineado con el músico y cuyas cuerdas se agarran con las manos sobre los lados largos. Una cítara especial, el kacapi pantun , que se usa para acompañar los versos del pantun , tiene de 11 a 15 cuerdas. Está hecho de madera blanda, casi blanca, de Alstonia scholaris ( pulai indonesio , lamé sundanés ) y dejada en el color natural de la madera.

El kacapi siter está construido de manera diferente , el cuerpo del cual consiste en una caja plana y rectangular que típicamente mide 94 centímetros de largo. El ancho se estrecha desde alrededor de 28 centímetros después de un tercio de la longitud hasta alrededor de 18 centímetros. Las 20 cuerdas van desde tornillos de afinación metálicos en el lado transversal ancho sobre una silla deslizante y más allá de una fila diagonal de puentes hasta sus puntos de fijación debajo del techo en el lado transversal estrecho. Un agujero de sonido se encuentra en el piso en el medio debajo de las cuerdas.

Estado animico

El rango del kacapi indung es de más de tres octavas . La notación numérica de la música sundanesa ( degung ) comienza con 1 ( hiji sundanés ) en la nota más alta de la escala y sube de 2 ( dua ), 3 ( tilu ), 4 ( opat ) a 5 ( lima ), la nota más baja de la octava. Esto es lo opuesto a la notación numérica de Java Central, que aumenta desde la nota más baja 1 hasta la nota más alta 7 en la escala de pélog teóricamente de siete puntos . La cuerda más alta 1 ( barang , también tugu ) es seguida por las cuerdas 2 ( kenong ), 3 ( panelu ), 4 ( bem , con menos frecuencia galimer ), 5 ( galimer , con menos frecuencia singgul ) y la nota más alta de la siguiente octava más baja. 6 ( barang ). Las cuerdas 11 y 16 y las notas que producen se llaman barang . La primera cuerda ( barang ) rara vez se pulsa . Algunos kacapi solo tienen 16 o 17 cuerdas, luego la primera cuerda se llama kenong (¿secuencia de tonos de un kacapi de 20 cuerdas para ser escuchado ^{? / I} ).

El kacapi está afinado a las escalas sléndro , sorog o pélog , cuyos intervalos son diferentes entre la octava de cinco notas. El kacapi siempre está afinado a una de las tres escalas sin mezclar los tonos. El tono inicial utilizado para la afinación es barang en la sexta cuerda. Este tono es adoptado por la flauta de bambú suling con seis orificios para los dedos y unos 62 centímetros de largo, que interactúa con el kacapi en varios tipos de conjuntos . Corresponde aproximadamente af ¹ (349 Hz ) para las tres escalas. La afinación de las otras cuerdas se realiza tocando secuencias de melodías típicas del repertorio de tembang Sunda , es decir, el estilo clásico de canto de Java Occidental. Hay flautas con longitudes entre 60 y 65 centímetros, la altura de la nota barang en la flauta varía en consecuencia, las indicaciones de tono, por lo tanto, solo se refieren a una flauta de 62 centímetros de largo utilizada para la afinación. La afinación de pélog de una octava en comparación con la secuencia de tonos occidental es aproximadamente de acuerdo con la disposición de las cuerdas:

1 barang (f ² , 698 Hz), 2 kenong (mi ² , 659 Hz), 3 panelu (c ² , 523 Hz), 4 bem (b ♭ ¹ , 466 Hz), 5 galimer (a ¹ , 440 Hz) y 6 barang (f ¹ , 349 Hz).

La mayoría de las piezas musicales se interpretan en el estado de ánimo pélog . Un concierto con piezas de pélog comienza en Bandung , cambiando a sorog en la sección central y a sléndro al final . En Cianjur, al oeste de Bandung, a menudo solo se tocan piezas en el modo pélog y sorog . Para volver a afinar el instrumento a sorog , la tercera cuerda ( panelu ) se eleva desde aproximadamente c ² hasta d ² , las otras cuerdas permanecen sin cambios. Para sléndro , el tono de la tercera cuerda ( panelu ) se vuelve a bajar: a un c ² ligeramente más alto que en la afinación de pélog . Las cuerdas 1 y 4 permanecen sin cambios, pero las cuerdas 2 y 5 están afinadas más bajas. La secuencia de tonos para sléndro es:

1 barang (f ² ), 2 kenong (e ² ♭ -), 3 panelu (c ² ), 4 bem (b ¹ ♭ ), 5 galimer (g ¹ +) y 6 barang (f ¹ ).

Los intervalos para el sléndro son aproximadamente equidistantes. En las tres escalas, barang y bem permanecen sin cambios. Mientras que el kacapi siempre está afinado a una de las tres secuencias de tonos principales ( surupan ), la voz cantada y los otros dos instrumentos musicales, la flauta suling y el rebab del laúd de cuerda , pueden incorporar tonos de una escala diferente en algunas piezas. El kacapi es, por tanto, el instrumento decisivo para clasificar una pieza musical en una de las tres escalas.

Además de pélog, sorog y sléndro , en el pasado se utilizaron otras secuencias de tonos. El estado de ánimo mandalungan corresponde a la secuencia de tonos sorog , pero comienza con el tono panelu y el estado de ánimo mataraman corresponde a la secuencia de tonos pélog , que comienza con el tono bem . En las décadas de 1920 y 1930, un concierto en Cianjur podía comenzar con piezas de música en pélog , continuar con canciones de sorog y terminar con piezas de mataraman . Un papel especial en las consecuencias de la melodía del tembang Sunda llega a los intervalos de kempyung llamados barang-bem, kenong-galimer y panelu-barang a aquellos con poco más de 702 Hz, un poco más de un quinto are. Jaap Kunst , quien en la década de 1920 fue el primer etnomusicólogo occidental en desarrollar una teoría de los estados de ánimo sundaneses , basada en las escalas pélog y sorog -más en metalofonos que en el kacapi- quintos intervalos junto con Erich von Hornbostel (años 40 refutado) teoría del quint de burbujas .

Estilo de juego

El kacapi indung musicalmente líder generalmente marca el ritmo con progresiones de acordes moderadas , abre y conecta las secuencias cantadas (¿ kacapi indung solo audio sample ^{? / I} ), el kacapi rincik enriquece el marco tonal con tonos intermedios ( kacapi indung y kacapi rincik audio sample ^{? / i} ).

Las diversas formas de kacapi solían ser jugadas casi exclusivamente por hombres. En muchos casos, hacer música en público parecía ser problemático, especialmente para las mujeres casadas. Era más probable que esto fuera aceptado en una mujer si su marido también era músico. Sin embargo, se conocen algunos músicos destacados que tocaban kacapi o suling . Desde mediados del siglo XX, el gobierno indonesio ha realizado esfuerzos para promover a la mujer en la música. Esto incluye el establecimiento del respetado conjunto cortés tipo gamelan degung , en el que también participan las mujeres. Las mujeres continúan apareciendo predominantemente como cantantes.

Tembang Sunda

El kacapi indung y el kacapi rincik más pequeño acompañan a un poema cantado en el conjunto tembang Sunda con la flauta de bambú suling y el violín rebab de dos cuerdas con pinchos (nombre relacionado con el rabāb oriental ). La palabra tembang en el idioma javanés inferior ( sekar en el idioma estándar javanés Kawi) denota una forma de verso javanés puramente recitado por vocales; la forma del verso tembang macapat es particularmente bien conocida . El "tembang sundanés" representa un estilo de música basado en la forma de poema javanés pantun y el conjunto que lo acompaña . Cianjuran es un nombre más antiguo y menos utilizado del estilo de canto, llamado así por la ciudad de Cianjur, en el oeste de Java. Sin embargo, el estilo tembang Sunda Cianjuran también se cultiva en otras regiones de Java Occidental. Tembang Sunda se desarrolló a partir del antiguo arte de recitar los cuentos épicos carita pantun como una forma de arte cortesana, presumiblemente a principios del siglo XIX. El género de texto más antiguo del tembang Sunda son las canciones papantunan , llamadas así porque corresponden formalmente a las narrativas pantun que no están atadas a métricas . Se dice que el gobernante de Cianjur, Dalem Pancaniti (r. 1834-1862) encargó a cuatro de sus poetas de la corte alrededor de 1840 que compusieran canciones de episodios individuales de pantuns bien conocidos , que pudieran interpretarse de forma independiente para acompañar a un kacapi , y así tuvo una influencia decisiva en la creación de un repertorio tembang Sunda contribuido. Otras canciones muy antiguas de tembang Sunda se llaman jejemplangan y rarancagan . Se tocan exclusivamente en pélog , las canciones panambih mucho más tardías ("canciones añadidas") se presentan en forma métrica, en los tres estados de ánimo y con un rincik kacapi adicional . El estilo mamaos rítmico más antiguo y libre se distingue del estilo panambih métrico moderno .

Los versos del tembang Sunda describen un anhelo nostálgico por el reino hindú , javanés occidental de Pajajaran, que existió desde 1333 hasta 1579 y compitió con el reino javanés oriental de Majapahit . Su capital era Pakuan, que estaba cerca de la actual ciudad de Bogor . Por lo tanto, una actuación de tembang Sunda comienza con una oración corta o un verso que recuerda la edad de oro cuando los ciudadanos vivían en paz bajo un rey que era una encarnación del dios Vishnu . Un motivo de melancolía común es un barco que se hace a la mar. Frente al peligroso mar se encuentran las montañas, que se consideran lugares de poder espiritual y que en el gunungan , la figura central del juego de sombras wayang kulit, están simbólicamente conectadas con los dioses. Las historias a menudo tratan sobre el amor, no sobre problemas sociales específicos. Aunque el javanés y el indonesio son más comunes en la región, los versos solo se recitan en el idioma sundanés.

En panambih tembang sunda , el jugador indung de kacapi puntea con el dedo índice y el pulgar de la mano derecha y con el dedo medio y el pulgar de la mano izquierda mientras usa el dedo anular izquierdo para silenciar las cuerdas. No es necesario silenciar las cuerdas cortas que se tocan con la mano derecha. El dedo índice de la mano derecha toca un intervalo de notas poco espaciadas y el pulgar derecho agrega una nota entre tiempos. Los dedos de la mano izquierda añaden patrones sincopados que corresponden a los golpes del tambor barril kendang en el gamelan degung , y terminan una frase musical con una nota grave, que en gamelan degung es tarea del gran envejecimiento del gong goong . Las cuerdas se puntean con la punta del pulgar y con las uñas de los dedos, a menudo el dedo índice permanece en la cuerda vecina después de puntear una cuerda con la punta. Debido a que las cuerdas inferiores del kacapi suenan relativamente fuertes, deben silenciarse al mismo tiempo que pulsas la siguiente cuerda. El estilo mamaos no métrico solo puntea con ambos dedos índices.

Desde la década de 1950, el kacapi rincik más pequeño también se ha utilizado en panambih tembang Sunda , que se toca en el estilo panambih como el kacapi indung en el estilo mamaos , con la diferencia de que en el kacapi indung el dedo índice derecho se puntea en la dirección del reproductor y se arranca la cítara más pequeña. Una secuencia descendente de notas es más fácil de tocar. Si es necesario, las cuerdas se silencian con el pulgar de la mano derecha. En ocasiones, el flujo constante de ciertas secuencias de tonos se puede interrumpir rítmicamente tocando tres notas en lugar de cuatro. Hay diferentes formas de tocar, y algunas tocan dos notas al mismo tiempo.

Pantun

Una página del manuscrito javanés Babad Pajajaran , una biografía del Sri Baduga Maharaja, conocido como Prabu Siliwangi ("Rey Siliwangi"). Copiado en Sumedang en el siglo XIX. Escritura javanesa ( aksara Jawa ).

En las historias de pantun , el cantante siempre masculino ya menudo ciego se acompaña con un kacapi o, más raramente, con un tarawangsa de laúd de dos cuerdas y cuello de caja , que también es un instrumento típico de Sundan. El canto hablado, subrayada por una secuencia de notas con poca variación en el instrumento de cuerda, suena monótono y solo ocasionalmente es interrumpido por secuencias más melódicas. El manuscrito de hoja de palma de 1518 prueba la existencia de historias pantun desde principios del siglo XVI, aunque no se sabe si siempre se presentaron en la forma actual. La historia pantun Lutung Kasarung ("El mono perdido", lutung es un pequeño mono negro) contiene muchas palabras que no aparecen en el sundanés moderno y, en cambio, pocas adopciones del árabe u holandés, lo que sugiere que el cuento popular, que originalmente se transmitió oralmente, se cierra muy antiguo. Hay un proverbio sundanés: kawas pantun teu jeung kacapi , "como un pantun (-cantante) sin kacapi ", que se refiere a alguien que da consejos a otras personas sin seguirlos él mismo. El proverbio muestra la estrecha conexión entre pantun y kacapi , que ha sido durante mucho tiempo el instrumento de acompañamiento estándar de los largos versos épicos del pantun .

Las historias pantun se presentan tradicionalmente en las oraciones musulmanas ( salat hajat ), celebraciones familiares como ceremonias de circuncisión y bodas, y en festivales estacionales (Acción de Gracias). También cumplen una función en los encantamientos mágicos ( ngaruat , expulsión de fuerzas malévolas). En este caso se hace un sacrificio frente al cantor y se enciende incienso , la actuación dura de 8 p.m. a 5 a.m. Los mitos y leyendas de los sundaneses se transmiten en las historias pantun . Una de las historias míticas es el Wawacan Sulanjana ("El cuento de Sulanjana"). El personaje principal nombrado en el título es el hijo del dios Batara Guru . La obra, que nos ha llegado en varios manuscritos, trata sobre los dioses sundaneses y en particular narra el mito del origen de la planta del arroz. Otro pantun , el Mundinglaya Dikusumah, habla de la iniciación de los antepasados. Contiene numerosos episodios de la vida del gran rey Siliwangi (en realidad Sri Baduga Maharaja), que gobernó desde 1482 hasta 1521.

Kacapi enfurruñado

Concierto del grupo SambaSunda en mayo de 2010 en Colonia con kacapi indah y kacapi rincik

Kacapi suling es un conjunto y el estilo musical asociado que corresponde al panambih tembang Sunda sin voz cantante. El estilo se hizo popular en las ciudades en el siglo XX como una rama del tembang Sunda y fue particularmente popular entre los casetes de música. Tocar una flauta y dos o tres cítaras, con su carácter uniformemente fluido, es adecuado como música de fondo agradable y discreta, como relleno de pausas en la radio o en el vestíbulo de un hotel. Rara vez se realiza Kacapi suling en el escenario del concierto . El jugador malhumorado tiene cierta libertad para improvisar. Si un kacapi indung y dos kacapi rincik están involucrados, el segundo kacapi rincik sigue la melodía principal en una octava aparte con un ritmo rápido y poco convencional .

Uno de los intentos de modernización en la década de 1980 fue la sustitución de una de las tres cítaras por un piano. Musicalmente, no hubo cambios en las grabaciones de esa época, porque el pianista se hizo cargo de la parte del kacapi rincik con bastante fidelidad . Mucho más experimental es el popular grupo SambaSunda , que ha estado combinando kacapi, suling y una voz femenina cantando con varios gongs y metalófonos de gamelan ( saron, bonang ) angklung y los tambores kendang y djembé desde mediados de los noventa .

Kacapian

Kacapian , también kecapian , denota diferentes estilos de canto, que están acompañados por el kacapi siter plano y una serie de otros instrumentos como biola ( violín ), gitar ( guitarra ), tarawangsa (caja de laúd) y kendang (tambor de barril) a la instrumentos de percusión de un gamelan . En contraste con el tembang sunda cortesano , el kacapian es el estilo de la gente sencilla que se toca en la música house y, a menudo, por músicos callejeros masculinos. Un conjunto kacapiano también acompaña al estilo de canto kawih , que se considera fácil y entretenido . El kacapi se usa melódicamente de manera muy virtuosa. El estilo de canto kacapi kawih utiliza patrones rítmicos complejos y representa un punto de partida para la música pop moderna de Sundan . El representante más conocido del kacapian fue Koko Koswara (también Mang Koko, 1915-1985), para quien el virtuoso estilo de interpretación del kacapi con las secuencias de tonos rápidos retroceden. Solo desde la popularización del kacapiano pareció apropiado que los cantantes masculinos adoptaran la parte vocal que antes estaba reservada para las mujeres. Las canciones de Kacapian generalmente se interpretan en un estado de ánimo sléndro , son parte de las canciones del pueblo y acompañan las actuaciones en broma de jenaka sunda ( jenaka , "humor"). El kacapi siter , que siempre conserva el papel principal en el conjunto, también puede ser interpretado por mujeres sin restricciones.

Las rimas de los versos kawih son complejas, tienen la forma de pares de versos que riman ( sisindiran ), en los que una alusión ( sindir ) a lo que se quiere decir viene dada por palabras que suenan similares. Esto sucede en forma de una sola línea de dos líneas ( wawangsalan ) o en varios pares de versos ( paparikan ). La primera línea del verso, que contiene una descripción de la naturaleza, es seguida por la segunda línea sobre un tema específico.

Tarawangsa

El laúd de dos cuerdas con cuello de caja arqueado perdió su función en el gamelán javanés a principios del siglo XIX ante el rebab del laúd de cuerda , en cambio tiene una función esencial en la música ritual en Java Occidental. En un manuscrito de Sundanese, probablemente del siglo XV, se menciona que los tarawangsa se juegan en un lugar donde viven los dioses ( kahyangan ). En la música ceremonial , la tarawangsa se acompaña rítmicamente de un kacapi con algunos acordes. Las ceremonias tradicionales ( upacara adat ) incluyen piezas musicales y canciones con kacapi , así como actuaciones con gamelan degung , formas de baile y procesiones especialmente coreografiadas.

En la ceremonia ormatan tarawangsa , se respeta a los antepasados, la diosa del arroz Dewi Sri (Nyi Pohaci Sanghyang Asri) y Allah , pidieron sus bendiciones y agradecieron la cosecha de arroz. La cítara que la acompaña es una kacapi tarawangsa de siete cuerdas con un cuerpo estrecho y plano, redondeado en los extremos como un bote. Todos los elementos del ritual tienen un significado simbólico, que también incluye los instrumentos musicales. Las dos cuerdas del tarawangsa representan el dualismo universal, las siete cuerdas del kacapi simbolizan los siete días de la semana y las cuerdas de ambos instrumentos juntas se refieren a los nueve santos wali , walisongo , misioneros venerados como santos en el Islam indonesio, especialmente en Java. . Al mismo tiempo, el número nueve representa los nueve meses de embarazo y los 99 nombres de Allah . El ritual dura toda la noche.

En el área de Sumedang (noreste de Bandung), la ceremonia de acción de gracias jentréng tarawangsa incluye bailes de mujeres y sacrificios a la diosa Nyi Pohaci. La cítara que se toca para acompañar al tarawangsa (o ngék-ngék ) es el kacapi jentréng . Ambos instrumentos tienen un cuerpo tallado en un bloque de madera.

Configuración de Gamelan

En las décadas de 1970 y 1980 hubo cambios en el elenco del gran conjunto de la corte gamelan degung . En el conjunto clásico ( degung klasik ) dos saron (metalófono de tono alto con 14 placas de sonido de bronce), bonang (gongs jorobados en dos filas), jengglong (seis gongs jorobados pequeños colgantes), un goong (gong jorobado grande colgante), un suling (flauta) y kendang (tambor de barril de doble piel). Este conjunto previamente compuesto exclusivamente por hombres, que utilizaba el repertorio clásico, incorporó cantantes y músicas femeninas y comenzó a tocar canciones de entretenimiento más sencillas. El nuevo conjunto se llama degung kawih , en honor al popular estilo de canto ligero kawih . El kacapi se agregó como un nuevo instrumento . Las innovaciones rítmicas se originan en el estilo de música pop dangdut y en la música de baile jaipongan de Java Occidental .

Música baduy

Los baduy son un grupo étnico de varios miles que viven en una región remota en el sur de la provincia de Banten y se consideran descendientes de la población más antigua de Sundanese. Para los baduy, que cultivan una creencia popular que consiste en animismo e hinduismo, la preservación de su propia cultura de las influencias externas es un imperativo central. El grupo se divide en "Baduy interior", que rechaza prácticamente todos los logros modernos (como medios de transporte, dinero, apenas contacto con extraños), y "Baduy exterior", que vive en los límites exteriores de la zona. Sus instrumentos musicales incluyen una pequeña variante del kacapi , el laúd de cuerda tarawangsa (aquí rendo ), varios tamaños de flautas de bambú ( suling lamus, suling kumbang, élèt y tarawélét ) y una forma del sonajero de bambú angklung . Todos los instrumentos también aparecen en otras músicas de Sundanese.

Las primeras grabaciones de música Baduy probablemente se hicieron en 1956 en un estudio de transmisión en Yakarta . En la década de 1980, Wim van Zanten realizó una investigación de campo etnológica musical con Baduy. Muchos instrumentos musicales tienen pintada una cruz blanca (signo de sacrificio, tumbal ), lo que significa que se utilizan para comunicarse con dioses y antepasados. Con la excepción del karinding del arpa de los judíos , solo los hombres pueden tocar instrumentos musicales. Los Baduy conocen la épica canción carita pantun , en la que el cantante se acompaña en un kacapi . Los cánticos pantun se realizan al comienzo de la siembra de arroz, en los festivales de la cosecha, bodas, cuando se mudan a una nueva casa y durante los rituales de limpieza. Toda la comunidad del pueblo se reúne en tales ocasiones. Las cuatro flautas de bambú mencionadas se tocan en solitario, solo el lamus suling de 62 centímetros de largo con seis orificios para los dedos también se puede tocar con el kacapi , opcionalmente con la participación de las cuerdas.

Se dice que la diosa del arroz Déwi Asri se puede abordar con el kepaci . El angklung también sirve para este propósito . Arroz golpeando ( gendék ) también tiene un significado ceremonial , en el que se genera un ritmo complejo con el golpeteo a través hecha de un tronco de árbol . Kacapi , flautas, arpa judía y golpeteo rítmico del arroz también ocurren en el Baduy interior.

Relevancia cultural

Kacapi indung y kacapi rincik , cubiertos

Los músicos masculinos que practican el estilo tembang Sunda consideran que el instrumento es su esposa, razón por la cual los componentes individuales llevan el nombre de partes del cuerpo femenino. El agujero de sonido en la parte inferior, aweuhan , se entiende como la vagina ( heunceut ). Al igual que con los instrumentos de gamelan , no se debe pisar el kacapi que está en el suelo , esto se considera pamali (“ tabú ” indonesio ), y el músico debe quitarse los zapatos antes de comenzar el juego. Si el músico quita la tela blanca o roja con la que se protege el kacapi del polvo durante el almacenamiento, esto representa un acto de matrimonio simbólico ( kawin , "boda", que también significa "unión sexual") para él. Le da vida al kacapi al generando el sonido . Mirar al kacapi como mujer significa ante todo una apreciación fundamental que también disfrutan otros objetos que se consideran femeninos. Por ejemplo, el arroz donado por la diosa del arroz Dewi Sri se almacena en muchos hogares en un lugar ritual en la cocina o en una habitación vecina donde se hacen sacrificios a la diosa. La atención especial dada a los espíritus ancestrales femeninos resulta de la regla común de residencia matrilocal . Esta atribución femenina positiva también se aplica a otros instrumentos musicales para la población predominantemente musulmana en Java Occidental. Por otro lado, los musulmanes en los países orientales generalmente no conocen ninguna atribución de género de los instrumentos musicales, que, si es que lo hacen, tienen una calificación negativa.

A nivel mítico, el kacapi está relacionado con deidades y espíritus femeninos. El instrumento de una personalidad importante recibe un título honorífico, el título del kacapi propiedad de Dalem Pancaniti (r. 1834-1863 sobre Cianjur) contenía el nombre honorífico de la diosa del arroz, Nyi Pohaci (aproximadamente "sobresaliente", "hermosa" ). Pohaci son deidades femeninas asociadas con la agricultura y las actividades de ama de casa. Cuando, según un mito, murió la diosa del arroz, de su cadáver brotan arroz, otras plantas y árboles. En consecuencia, la kacapi también puede entenderse como una mujer muerta, de cuyo cuerpo surgen continuamente sonidos. Este punto de vista contradice declaraciones de principios del siglo XX, según las cuales el kacapi encarna al demonio femenino Kunti ( kuntianak, pontianak ), que aparece en la mitología malayo-indonesia. Kunti aparece como una hermosa mujer pálida de frente, pero tiene un feo agujero en la espalda y surgió del espíritu de una mujer que murió al dar a luz. No está claro cómo se produjo la asociación negativa sobre la que informa Jaap Kunst (1927). Wim van Zanten (2008) sospecha que los círculos islámicos conservadores querían expresar su aversión a la música o que existe una concepción de doble cara de los poderes femeninos de otro mundo, porque los pohaci pueden verse feos en algunas ocasiones. En consecuencia, el kacapi a veces puede parecer feo y el músico luego pone el instrumento en la relación correcta consigo mismo al comienzo del juego, de modo que surgen tonos que aseguran armonía, eufonía y cierta somnolencia.

Tangkuban Perahu , un barco al revés

Una relación mítica particularmente significativa surge de la forma de bote del kacapi , que dio lugar al nombre kacapi parahu . En el mito javanés, el barco aparece como un barco de alma con el que las almas de los difuntos viajan al más allá. Según Sean William (2001, p. 4), cuyo estudio de la música sundanesa se refiere al kacapi en el título The Sound of the Ancestral Ship , la forma de barco del kacapi es un símbolo cultural que lleva al oyente a otro lugar en otro Es hora de cambiar. El kacapi actúa como un barco del alma y transporta a la audiencia de regreso al reino de Pajajaran, imaginado como un paraíso.

La leyenda de Sangkuriang cuenta la formación de la montaña volcánica Tangkuban Perahu a unos 20 kilómetros al norte de Bandung y la cuenca de más de 700 metros de altura, en medio de la cual se encuentra Bandung y que emergió de un lago volcánico que se secó hace unos 20.000 años. Sangkuriang es una variante del motivo del incesto de la historia de Edipo , en la que el héroe Sang Kuriang mata sin querer a su padre y, después de un largo camino perdido, se encuentra de nuevo con su madre, Dayang Sumbi. Ella reconoce a su hijo, pero él no cree que sea su madre y exige casarse con ella. La madre le da a su hijo una tarea aparentemente imposible para evitar la boda. Ojalá construya una gran presa para un lago y un barco que flote en el lago en una noche. Cuando Sang Kuriang, que está dotado de poderes mágicos, está a punto de completar su trabajo, Dayang Sumbi usa un truco para fingir el amanecer: abre una tela blanca en el este y hace cantar un gallo. Perdido el salario de su trabajo, el héroe reacciona con enojo, destruye la presa y vuelca el barco, que desde entonces se ha volcado para formar la amplia cresta. En la historia, el deseo por el incesto volcó el orden del mundo y, a través del juego del kacapi asociado al barco mítico , se reintroduce el orden cosmogónico correcto . La conocida leyenda se puso música en varias canciones de Tembang Sunda . La música simboliza el orden social, el incesto, en cambio, es un símbolo del mundo que se ha desmoronado. La palabra sundanesa para incesto, sumbang , también puede significar "cantar / hacer música incorrectamente".

Discografia

• Java - Tembang Sunda . Conjunto Kinkungan Seni Malati Ida de Bandung. Canto y dirección: Ida Widawati. Inedit, Maison des Cultures du Monde, París 1994
• Indonesia - Java (Sunda). Ormatan Tarawangsa. Música ritual . Pupung Supena ( tarawangsa ), Tahya ( kacapi ). Ocora, Radio Francia, 2011

literatura

• Kachapi . En: Anthony Baines: Léxico de instrumentos musicales . JB Metzler, Stuttgart 2005, pág.142
• Simon Cook: Guía de música sundanesa. Una introducción práctica a Gamelan Saléndro / Pélog, Gamelan Dichtung, Panambih Tembang Sunda. (PDF) Bandung, julio de 1992
• Margaret J. Kartomi: Kacapi (i) . En: Laurence Libin (Ed.): The Grove Dictionary of Musical Instruments . Volumen 3, Oxford University Press, Oxford / Nueva York 2014, págs.
• R. Anderson Sutton, Endo Suanda, Sean Williams: Java . En: Terry E. Miller, Sean Williams (Eds.): The Garland Encyclopedia of World Music . Volumen 4. Sudeste de Asia . Garland, Nueva York / Londres 1998, págs. 630-728
• Sean William: El sonido del barco ancestral: Música de las tierras altas de Java Occidental . Oxford University Press, Nueva York 2001
• Wim van Zanten: La poesía de Tembang Sunda . En: Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde , volumen 140, 1984, págs. 289-316
• Wim van Zanten: El material tonal del Kacapi en Tembang Sunda en Java Occidental . En: Ethnomusicology , Vol. 30, No. 1, Invierno de 1986, págs. 84-112
• Wim van Zanten: La relación matrimonial entre el jugador y la cítara Kacapi en Java Occidental . En: Foro de Etnomusicología , Volumen 17, No. 1 ( Sonidos de poder : Instrumentos musicales y género), junio de 2008, págs. 41-65

enlaces web

• Carita Mundinglaya Dikusumah - Ropa Kacapi Pantun (Akoer Lah) .flv. Video de YouTube (pantun)
• Kecapi Suling - Alam Priangan. video de Youtube

Evidencia individual

1. ^ Fiorella Rispoli: Hacia el oeste y la India . En: East and West , Volumen 55, No. 1/4, diciembre de 2005, págs. 243-264, aquí pág. 258
2. ↑ Walter Kaufmann : India antigua. Historia de la música en imágenes . Volumen II. Música antigua. Entrega 8. Ed. Werner Bachmann. VEB Deutscher Verlag für Musik, Leipzig 1981, p. 35
3. ^ Curt Sachs : Los instrumentos musicales de India e Indonesia . Asociación de Ciencias Verlag de Gruyter, Berlín y Leipzig 1915, p. 123 f.
4. ↑ Emmie te Nijenhuis: Dattilam. Un compendio de música india antigua. Ed.: K. Sambasiva Sastri, Trivandrum Sanskrit Series no 102. Trivandrum 1930, p. 83
5. ↑ Gabriela Szabová: Instrumentos musicales y géneros entre los Minangkabau, Sumatra occidental. (PDF) Tesis de licenciatura. Universidad Palacký , Olomouc 2008, págs. 43, 62
6. ^ Artur Simon : La terminología de la música instrumental de Batak en el norte de Sumatra . (PDF) En: Anuario de música tradicional , vol. 17, 1985, págs. 113-145, aquí págs. 114 y sig.
7. ^ Artur Simon : Sudeste asiático: sincretismo musical e identidad cultural . En: Fontes Artis Musicae , volumen 57, núm. 1, enero-marzo de 2010, págs. 23–34, aquí pág. 25
8. ^ Alan R. Trasher: Cítara, § 4: Asia oriental y sudoriental . En: Laurence Libin (Ed.): The Grove Dictionary of Musical Instruments . Volumen 5. Oxford University Press, Oxford / Nueva York 2014, p. 385
9. ^ R. Anderson Sutton, Endo Suanda, Sean Williams: Java . En: Terry E. Miller, Sean Williams (Eds.): The Garland Encyclopedia of World Music . 1998, pág.632
10. ^ Thomas Stamford Raffles : La historia de Java . Volumen 1, John Murray, Londres 1817 ( edición de Internet Archive 1830 )
11. ^ Arte Jaap , R. Goris: Hindoe-Javaansche muziekinstrumenten . Batavia, 1927; Segunda edición revisada, en inglés: Instrumentos musicales hindúes javaneses. Martinus Nijhoff, La Haya 1968, p. 21 y sig.
12. ↑ Wim van Zanten, 2008, p. 45f y nota al pie 4 en la p. 61
13. ↑ Wim van Zanten, 2008, p. 44
14. ↑ Wim van Zanten, 1986, págs. 85-89.
15. ↑ Wim van Zanten, 1986, p. 92
16. ↑ Wim van Zanten, 1986, p. 100f.
17. ↑ Wim van Zanten, 2008, p. 46
18. ↑ Wim van Zanten, 1984, págs. 290 y siguientes, 298-302.
19. ↑ Simon Cook, 1992, págs. 88 y sig.
20. ↑ Simon Cook, 1992, p. 95
21. ↑ Simon Cook: Indonesia, § V, 1 (ii): The Sunda of West Java: Village music . En: Stanley Sadie (Ed.): The New Grove Dictionary of Music and Musicians. Volumen 12. Macmillan Publishers, Londres 2001, p. 336
22. ↑ Indah Setiawati: La historia de Sundanese sobre el simio divino llega al teatro . The Jakarta Post, 20 de mayo de 2012
23. ↑ Wim van Zanten, 1984, p. 290
24. ↑ Simon Cook, 1992, págs.13, 97
25. ↑ Bandung & Priangan Baheula - Instrumental Piano Kecapi Suling (Akoer Lah) .flv. Video de YouTube ( suling , dos kacapi y piano)
26. ^ Wim van Zanten: Aspectos musicales de la música popular y Pop Sunda en Java Occidental . (PDF) En: Bart Barendregt (Ed.): Sonic Modernities in the Malay World. Una historia de la música popular, la distinción social y los estilos de vida novedosos (1930 - 2000). Brill, Leiden / Boston 2014, págs. 323–352, aquí pág. 333
27. ↑ Kacapi Kawih - Isola 380 a 35 Kbps . video de Youtube
28. ^ R. Anderson Sutton, Endo Suanda, Sean Williams: Java . En: Terry E. Miller, Sean Williams (Eds.): The Garland Encyclopedia of World Music , 1998, págs.
29. ↑ Margaret J. Kartomi: Música en Java del siglo XIX: un precursor del siglo XX. En: Journal of Southeast Asian Studies , Volumen 21, No. 1, marzo de 1990, págs. 1-34, aquí pág. 13
30. ↑ Tarawangsa Sunda . Video de Youtube (música ritual en una ceremonia de sacrificio)
31. ^ Daniel Milán Cabrera: Folleto del CD Indonesia - Java (Sunda) . Ormatan Tarawangsa, 2011
32. ↑ Jentreng (Tarawangsa) Rancakalong, Sumedang. video de Youtube
33. ↑ Sean Williams: Desarrollos actuales en la música popular de Sundanese. En: Asian Music , Volumen 21, No. 1, Otoño - Invierno de 1990, págs. 105-136, aquí pág. 112
34. ^ R. Anderson Sutton, Endo Suanda, Sean Williams: Java. En: Terry E. Miller, Sean Williams (Eds.): The Garland Encyclopedia of World Music, 1998 . P. 717
35. ^ Wim van Zanten: aspectos de la música baduy en su contexto sociocultural, con especial referencia al canto y al angklung. En: Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde , Volumen 151 (Artes escénicas en el sudeste asiático) 1995, págs. 516–544, aquí págs. 525, 529
36. ^ Veronica Doubleday: The Frame Drum en el Medio Oriente: mujeres, instrumentos musicales y poder. En: Ethnomusicology , Volume 43, No. 1 Winter 1999, pp. 101-134, aquí p. 104
37. ↑ Wim van Zanten, 2008, p. 51f.
38. ↑ Chris Ballard, Richard Bradley, Lise Nordenborg Myhre, Meredith Wilson: El barco como símbolo en la prehistoria de Escandinavia y el sudeste asiático. En: World Archaeology , Volumen 35, No. 3 ( Paisajes marinos ) Diciembre de 2003, págs. 385-403
39. ↑ Wim van Zanten, págs. 56-58.