Ho'oponopono

Hoʻoponopono (también: ho-o-pono-pono , hoʻoponopono , hooponopono ), hawaiano por ejemplo: "poner en orden", es un procedimiento tradicional hawaiano para la reconciliación y el perdón. Se conocen costumbres similares en todo el Pacífico Sur. El hoʻoponopono tradicional lo realizaba un kahuna lapaʻau (sacerdote curador de la religión tradicional ) para curar enfermedades físicas y mentales, principalmente con grupos familiares.

Las versiones modernas generalmente están diseñadas de tal manera que las personas solo las puedan llevar a cabo.

término

"Hoʻoponopono" se define en el Diccionario Hawaiano como una limpieza espiritual, una conferencia familiar en la que se restablecen las relaciones interpersonales a través de la oración, la pronunciación, la admisión de culpa, el arrepentimiento y el perdón mutuo .

El término ho'oponopono se compone de la causal - prefijo ho'o- para, cualquier acto en movimiento', y de la palabra pono cuyo significado básico sobre la derecha o la corrección es.

Sin embargo, pono tiene una gama muy amplia de significados y, como sustantivo, se destaca por la bondad, la justicia, la moral, la acción correcta, el bienestar, la prosperidad, la atención, la utilidad, estado natural, el deber . Como adjetivo , significa moral, apropiado, correcto, justo, decente, certero, virtuoso, ordenado, útil, exitoso, preciso, apropiado, relajado, aliviado . Como verbo , también significa debería y debe . (La parte del discurso de una palabra depende de su posición en la oración en el idioma hawaiano ).

El ponopono doblador significa corregir; poner en orden, revisar, regular, organizar, corregir, ordenar, limpiar, hacer algo ordenado .

Delimitaciones

La creciente revitalización del hoʻoponopono desde aproximadamente 2007 llevó al hecho de que las prácticas espirituales que se desarrollaron fuera de Hawai se llaman hoʻoponopono , aunque no corresponden a la definición original. En este sentido, los procedimientos que no se basan en el perdón mutuo , por ejemplo , o que combinan el ho'oponopono con otros procedimientos como EFT o que solo consisten en mantras, no son ho'oponoponos.

Tradición polinesia

Mapa de Oceanía

Muchos polinesios creen que la mala conducta personal ( hara o hala ) causa enfermedades. Antes de la cristianización, algunos creían que la maldad enojaba a los dioses, otros creían que atraía a dioses malévolos; y otras culturas todavía creían que la culpa causada por las malas acciones enfermaba. El último concepto todavía era común entre los polinesios cristianos. "En la mayoría de los casos, sin embargo, los ritos especiales para resolver errores pueden utilizarse como penitencia y así reducir la acumulación de errores".

En las islas de Vanuatu en el Pacífico Sur , los residentes hoy en día todavía creen que la enfermedad suele ser causada por errores sexuales o ira. "Si estás enojado durante dos o tres días, habrá una queja o enfermedad", dijo un sabio local. La terapia, por otro lado, es una admisión de culpa hecha por el paciente o un miembro de la familia. Si nadie hace esto, el paciente puede morir. Los residentes de Vanuatu creen que es lo oculto lo que da poder a la enfermedad. Si se admite el error, ya no tiene poder sobre la persona.

Como muchos otros isleños, incluidos los hawaianos, los residentes de Tikopia en las Islas Salomón y Rarotonga en las Islas Cook creen que la mala conducta de los padres puede transmitirse a sus hijos. Cuando un niño está enfermo, se sospecha que los padres discuten o se portan mal. Además de la enfermedad, el desorden social puede, según su tamaño, causar esterilidad, el propio jardín o el país, o incluso un desastre. Entonces, la armonía solo puede restaurarse admitiendo la culpa y pidiendo perdón.

Se han encontrado tradiciones similares en Samoa , Tahití y los maoríes de Nueva Zelanda .

Tradición hawaiana

Mapa de las islas de Hawaii

Con leis entregados de frutos del árbol Hala ( Pandanus tectorius ), la conclusión exitosa ha sido ampliamente que simboliza un ho'oponoponos

La reconocida erudita hawaiana Mary Kawena Pukui escribió que era una tradición en el antiguo Hawai , cuya transmisión oral es confirmada por los ancianos hawaianos contemporáneos. Pukui (1895-1986) fue la primera en registrar en su libro, publicado en 1958, las experiencias y observaciones que hizo con el hoʻoponopono , que aprendió de su abuelo, desde la infancia .

Aunque no se usó la palabra ho'oponopono , los primeros historiadores hawaianos describen la creencia de que la enfermedad surge al romper tabúes o violar las leyes espirituales y que una enfermedad no se puede curar hasta que la víctima se arrepiente de esa transgresión, a menudo con la ayuda de alguien. o un kahuna pule (sanador de oración) o kahuna laʻau lapaʻau (sanador de hierbas). Se buscaba el perdón de los dioses o de la persona con la que se estaba peleando.

Pukui describió el proceso de sus antepasados ​​como una reunión de miembros de la familia extendida para restaurar las relaciones familiares rotas. Algunas familias se reunían diaria o semanalmente para prevenir problemas que se avecinaban. Otros se conocieron cuando alguien se enfermó. Asumieron que la enfermedad era causada por el estrés, los sentimientos de culpa, las contraacusaciones y la falta de perdón.

Ho'oponopono corrigió las malas acciones, restableció y mantuvo buenas relaciones entre los miembros de la familia al avanzar hacia las causas de la disputa con sus dioses o mediante Dios durante el juicio . Por lo general, los miembros más ancianos de la familia dirigían esta limpieza espiritual. Si una familia no lograba resolver un problema, recurría a una persona externa, conocedora de respeto. Después de Patrick Ka'ano'i, se trataba de un 'uao , un mediador que promueve el entendimiento, pero no tomó partido.

El procedimiento

Después de una oración se formulan los problemas y se abordan las violaciones. Se espera que los miembros de la familia trabajen seriamente en los problemas y no se aferren a los errores. La honestidad ( ʻoiaʻiʻo hawaiano ) es un requisito básico para el proceso. Por lo general, un miembro de la familia moderará la discusión y se detendrá ( pau , “detendrá”) cuando estalle una discusión. Hay minutos de silencio para reflexionar sobre los enredos emocionales y las heridas cometidas. Se deben tener en cuenta los sentimientos de todos. Luego están las confesiones de culpa, las acusaciones de arrepentimiento ( mihi ) y perdón ( kala , "liberación"). La disculpa debe ser creída y perdonada, posiblemente con un período de gracia. Se cree que Dios o los antepasados ​​están presentes (fueron invitados al principio) y que rápidamente castigan una disculpa deshonesta o un perdón rechazado. El respeto a la familia hace el resto.

Si resulta que la lesión que se acaba de otorgar se basa en otra, se repite el procedimiento hasta eliminar todos los rencores. “Todos dejan ir a todos”. Todos los presentes se liberan de los problemas ( ʻoki , "cortar"), a menudo con una oración, y terminan el evento con una fiesta ceremonial llamada pani ("cierre", "puerta", "tapa"). Esto a menudo incluía comer algas kala ( limu kala ), símbolo de soltar ( kala ).

Otra forma de indicar el alivio de los problemas fue utilizada por la familia Kahuna Makaweliweli en la isla de Moloka'i al presentar una cadena ( lei ) hecha con la fruta del árbol hala para colocarla sobre los hombros . Hala significa "fallecimiento, fracaso", "fallecimiento, desaparición" y "pandanus". El idioma hawaiano es muy rico en palabras de múltiples significados ( kaona ) y la cultura hawaiana hace un uso extensivo de ellas.

La “tía” Malia Craver, que trabajó en el Centro Infantil Reina Liliʻuokalani durante más de treinta años , impartió cursos tradicionales de hoʻoponopono . El 30 de agosto de 2000 habló de ello en Naciones Unidas .

Versiones modernas

desarrollo

A fines del siglo XX, los tribunales hawaianos comenzaron a sentenciar tanto a adolescentes como a adultos a realizar hoʻoponopono con sus familias , utilizando el método tradicional. Tiene lugar en ausencia de un juez, pero debe ser dirigido por alguien que la familia pueda elegir de una lista elaborada por el tribunal. Este fue otro paso en la revitalización de la costumbre hawaiana que coincidió con el renovado interés por el idioma hawaiano a finales de la década de 1950. El Diccionario Hawaiano-Inglés (Pukui / Elbert), publicado por primera vez en 1957, puede considerarse ahora como un punto de inflexión. En 1978, el idioma hawaiano se convirtió en idioma oficial con una enmienda a la constitución. Alrededor de 1976 fue también el momento en que Morrnah presentó su versión de los Hoʻoponoponos en Hawai, haciendo así que muchos de los secretos de Kahuna fueran generalmente accesibles por primera vez. Otro papel importante en la reactivación de la cultura hawaiana lo desempeñan el hula y músicos hawaianos como Gabby Pahinui e Israel Kamakawiwo'ole .

Algunos médicos indígenas realizan hoʻoponopono con sus pacientes que de otra manera tendrían que buscar consejería familiar.

Después de Morrnah Simeona

Restos parcialmente restaurados de la aldea Koaiʻe en el Parque Histórico Estatal Lapakahi en la isla de Hawai (Distrito de Kohala Norte). Un centro de curanderos a base de hierbas ( kahuna lāʻau lapaʻau ) desde principios del siglo XX

Morrnah Simeona (1913-1992), una kahuna lāʻau lapaʻau indígena , adaptó el hoʻoponopono tradicional a las realidades sociales de hoy, para que ahora todos puedan hacerlo solos. Aunque esencialmente solo consistía en una cierta secuencia de oración y respiración, la expandió, tomando en cuenta la definición hoʻoponopono de Mary Kawena Pukui, a un método general de resolución de problemas, así como a una terapia de autoayuda psicoespiritual . Dado que ella misma creció con influencias tradicionales hawaianas y cristianas y más tarde también se ocupó de las religiones del Lejano Oriente y el médium de Edgar Cayce , su versión hoʻoponopono puede entenderse como una creación sincrética .

Como en la tradición hawaiana, su "proceso de 14 pasos" incluye oraciones, confesión mutua, arrepentimiento y solicitudes de restauración y perdón. 11 de estas son oraciones estructuralmente relacionadas, en las que se inserta una lista individual actual de problemas. Reemplazan a los participantes tradicionalmente presentes físicamente en un ho'oponopono. Sus oraciones están dirigidas exclusivamente al divino Creador. Además y pasando a un primer plano, describe los problemas como los efectos del karma negativo o “que tienes que experimentar en ti mismo lo que le has hecho a los demás”; en consecuencia, uno es el creador de sus propias condiciones de vida. Sin embargo, era de conocimiento común de los ancianos de la familia, incluso si no se mencionaba con el término 'karma', que había cosas que trajimos con nosotros de otras vidas . Y el pueblo hawaiano siempre ha creído que hay muchas vidas, que hay un flujo continuo de vida . Toda mala conducta se almacena en la propia memoria y se refleja en todos los seres y objetos presentes. Dado que la ley de causa y efecto prevalece en todos los seres vivos y en todo momento, el objetivo principal de su procedimiento es "liberarse de las experiencias negativas y desdichadas de reencarnaciones pasadas ". Los vínculos kármicos con personas, objetos o lugares obstaculizaron el libre desarrollo, por lo que "la purificación (espiritual) es necesaria para la evolución de la conciencia". Su procedimiento rompería esos lazos kármicos.

Su enseñanza incluye: Hay un Creador divino que se encarga de las peticiones altruistas: "Cuando se usa la frase 'Y está hecho' después de tal oración, significa que la obra del hombre termina y Dios comienza". La "identidad" está presente cuando los tres yoes despiertos, sub y superconsciencia (en el modelo estructural de la psique, segundo tema, referido como yo, ello y superyó ) están en equilibrio y conectados al Creador Divino. En contraste con las oraciones egoístas, “las oraciones altruistas como tu hoʻoponopono, en las que también se ora por la liberación de otros seres y objetos, alcanzaron el nivel divino a través de sus altas vibraciones. De ahí vendría el Mana Divino, “que transformaría las partes dolorosas de la memoria de todos los involucrados en un problema en Luz Pura , independientemente del nivel en el que vivan actualmente; “Todos quedan libres”. Esto haría que el problema perdiera su poder para continuar manifestándose y comenzaría la curación o reequilibrio. En el sentido actual, el maná de Simeona es una energía adicional; expande el maná de la tradición polinesia.

Ahora hay una colección de libros en los que a Morrnah se le asigna un mantra que no fue escrito por ella sino por Stanley Hew Len. El propio Morrnah era desconocido para los mantras o ejercicios de acondicionamiento. También son no hawaianos.

Después de Hew Len

En 1992, el estudiante y administrador de Simeona, Stanley Hew Len, se convirtió en rector del espíritu de la organización que ella fundó. Como coautor de un libro publicado en 2007, afirma enseñar el hoʻoponopono de Simeona . Sin embargo, en contraste con la enseñanza de Simeona, el libro dice que el objetivo principal del hoʻoponopono es llevar a las personas “al estado cero, donde tienen posibilidades ilimitadas, sin recuerdos, sin identidad”. Para lograr el "estado cero", que es desconocido en Hawaii y que Len describe como "identidad propia", se puede utilizar un mantra sobre todo : "Te amo". Por favor perdoname. Lo siento mucho. Gracias. ”, Es su ruta preferida. Len también enseña la idea del 100% de responsabilidad ; H. Asumir la responsabilidad de las acciones de todos, no solo de las suyas. Escribe que si asumes la responsabilidad de tu propia vida, todo lo que ves, oyes, sientes o experimentas de alguna manera está sujeto a la responsabilidad personal, ya que es parte de tu propia vida a través de la percepción. Los problemas no existen en la realidad externa, sino interna. Para cambiar la realidad, el hombre tiene que cambiarse a sí mismo. La responsabilidad completa incluye ver todo lo que está afuera como una proyección desde adentro.

Después de Huna

La doctrina neochamánica de Max Freedom Long (1890-1971), conocida como Huna , es difundida por sus estudiantes. Aunque el Huna introducido por Max Freedom Long es una palabra hawaiana ( huna para 'oculto', hūnā para 'ocultar'), los estudiosos de la cultura hawaiana rechazan partes importantes de la enseñanza relacionada como no hawaiana. Por ejemplo, el erudito indígena Charles Kenn, honrado como el "Tesoro viviente de Hawái" como Morrnah Simeona, reconocido en la sociedad hawaiana como un kahuna y experto en la historia y las tradiciones hawaianas, se mostró amigable con Max Freedom Long, pero dijo: "Aunque este Los estudios sobre Huna son algo interesante, no lo son ... y nunca han sido hawaianos ". La autora hawaiana Pali Jae Lee, bibliotecaria científica del Bishop Museum, llegó después de estudios intensivos sobre Huna, basados ​​principalmente en entrevistas con ancianos hawaianos, concluyó, "Huna no es hawaiana". La profesora Lisa Kahaleole Hall escribe que Huna "no se parece en absoluto a ninguna cosmovisión o práctica espiritual hawaiana" y la llama parte de la "industria espiritual de la Nueva Era". Los libros sobre Huna también se conocen como "Ejemplos de apropiación cultural". En la literatura académica hawaiana no hay evidencia de que el hoʻoponopono se haya originado en Huna.

Long escribió el primer trabajo sobre Huna en 1936, una exposición temprana de lo que hoy podría describirse como manifestación consciente o conformación consciente del destino , en parte a través de rituales mágicos. Mientras tanto, el movimiento Huna fundado por Long ha incorporado partes modificadas del método de Simeona.

literatura

• Max Freedom Long: Recuperando la magia antigua . 1936 (reimpresión Huna Press, 1978)
• Max Freedom Long: La ciencia secreta detrás de los milagros . 1948 (nueva edición De Vorss and Co., 1983)
• Peter Te Rangi Hiroa Buck: La llegada de los maoríes . Whitcombe y tumbas, Wellington 1950
• Mary Kawena Pukui, ES Craighill Handy: El sistema familiar polinesio en Ka'u . Mutual Pub Co, Hawái 1958 (Hawái 2006), ISBN 978-1-56647-812-0 .
• IT Craighill Cellphone: Religión polinesia . Reimpresión y publicaciones periódicas de Kraus, 1971.
• Mary Kawena Pukui, EW Haertig, Catherine Lee: Nana i ke Kumu: Mira la fuente . Vol. 1, Hui Hanai, 1983, ISBN 978-0-916630-13-3 .
• Victoria E. Shook: Hoʻoponopono: Usos contemporáneos de un proceso de resolución de problemas hawaiano , University of Hawaii Press, 1986, ISBN 978-0-8248-1047-4 .
• Mary Kawena Pukui, Samuel H. Elbert: Diccionario hawaiano: Hawaiian-English and English-Hawaiian , University of Hawaii (1986) ISBN 978-0-8248-0703-0 .
• Nana Veary: Change We Must: My Spiritual Journey , Instituto de Estudios Zen, Honolulu 1989, ISBN 0-921872-01-1 .
• Pali Jae Lee, Koko Willis: Cuentos del arco iris nocturno, Night Rainbow Publishing Co., 1990 ISBN 0-9628030-0-6 .
• Morrnah Simeona: Autoidentidad a través de Hoʻoponopono, Basic 1 , Pacifica Seminars, 1990.
• Patrick Kaʻanoʻi: La necesidad de Hawaiʻi: Una guía de los valores culturales y kahuna de Hawai . 2ª ed., Kaʻanoʻi Productions, Honolulu 1992, ISBN 0-9623654-3-2 .
• Samuel Kamakau: Ka Po'e Kahiko (La gente de antaño) . Bishop Museum Press, 1992
• Davida Malo (Traductor: Chun): Ka Moʻolelo Hawaii: Tradiciones hawaianas . Producciones de los primeros pueblos
• Claire F. Parsons: Prácticas curativas en el Pacífico Sur , Instituto de Estudios Polinesios, 1995, ISBN 978-0-939154-56-2 .
• Douglas Oliver: Polinesia en tiempos históricos tempranos , Bess Press, 2002, ISBN 978-1-57306-125-4 .
• Kim Rogers Steuterman: Sacred Harmony . En: Hawaii Magazine , enero / febrero de 2004
• Makana Risser Chai: Na Moʻolelo Lomilomi: Las tradiciones del masaje y la curación hawaianos . Bishop Museum Press, 2005, ISBN 978-1-58178-046-8
• Titcomb: Kava en Hawaii . En: The Journal of the Polynesian Society , vol. 57, 1948, págs. 105-171, 144
• Joe Vitale, Hew Len Ph.D.: Límites cero , Wiley, 2007.
• Pali Jae Lee: Ho'opono . IM Publishing, 2008.
• Michael Micklei: La coronación de la conciencia: una dádiva divina a través del hoʻoponopono según Morrnah Simeona . Micklei Media and Pacifica Seminars, 2011, ISBN 978-3-942611-10-7 , también a través de Pacifica Seminars

Evidencia individual

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2. ↑ Pukui, Elbert; ver. también ponopono en diccionarios hawaianos
3. ↑ Pukui, Elbert; ver. también ponopono en diccionarios hawaianos
4. ↑ Oliver, p. 157
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8. ↑ Parsons, pág.12
9. ^ Parsons, p. 159
10. ^ Parsons, p. 217
11. ↑ Buck, págs. 405-406
12. ↑ Handy, pág.242
13. ↑ Pukui, Haertig, Lee, págs. 61-62, 67
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15. ↑ Pukui, Handy, págs. 184-185
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17. ↑ Malo, pág.75
18. ^ Titcomb
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32. ↑ Pali Jae Lee, Koko Willis, p. 60
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40. ↑ Vitale, Len
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42. ↑ Vitale, Len, p. 32
43. ↑ Vitale, Len, p. 41
44. ↑ Vitale, Len, p. 22
45. ↑ Vitale, Len, p. 24
46. ↑ Pukui, Elbert, cf. huna (segundo) en diccionarios hawaianos y hūnā en diccionarios hawaianos
47. ↑ Pali Jae Lee (1999), Ho'opono . Night Rainbow Publishing, Honolulu, pág.56
48. ↑ Pali Jae Lee (2007). Ho'opono - Edición revisada: La forma hawaiana de poner las cosas en equilibrio . IM Publishing, Mountain View HI, págs. 89-93.
49. ^ "Hawaiano de corazón" y otras ficciones . En: The Contemporary Pacific , Volumen 17, 2005, Número 2, págs. 404-413, University of Hawai'i Press.
50. ↑ Chai, pág.102
51. ↑ Long (1936) págs. 246-248; Long (1948) pp. 250-252, 279, 303. Aunque no todos los capítulos de estos libros explican las tradiciones hawaianas, estas páginas contienen una descripción auténtica del ho'oponopono tradicional.