Iconoclasia de la reforma

Folleto lamento de los pobres ídolos perseguidos e imágenes del templo ( Erhard Schön , alrededor de 1530, aquí sin texto)

Iconoclasia en Holanda (ilustración de 1882)

Disturbios iconoclastas por calvinistas en la Catedral de Nuestra Señora de Amberes el 20 de agosto de 1566 (grabado en cobre de Frans Hogenberg , 1588)

La iconoclasia de la Reforma fue un efecto secundario de la Reforma en el siglo XVI. Siguiendo las instrucciones de los teólogos y las autoridades que habían aceptado la doctrina de la Reforma, se retiraron de las iglesias pinturas , esculturas , vidrieras y otras obras de arte con representaciones de Cristo y los santos , así como otras decoraciones de la iglesia, a veces también órganos de la iglesia. , algunos fueron vendidos o confiscados, destruidos o dañados.

La iconoclasia afectó a ciudades y pueblos de Europa, especialmente en el Sacro Imperio Romano Germánico (1522-1566), incluidos Suiza y los Países Bajos de Borgoña (1566). Además, Escocia (1559) e Inglaterra durante la Guerra Civil (1642-1649) se vieron afectados.

teología

La iconoclasia es un conflicto teológico dentro del cristianismo basado: aunque el cristianismo tomó el relevo del judaísmo , los Diez Mandamientos , pero las representaciones de Cristo y los santos se hicieron en la antigüedad tardía y la Edad Media cada vez más, en parte en la liturgia incluida. Las justificaciones para el uso de imágenes se basaron en los siguientes argumentos: las imágenes sirvieron para simplificar la enseñanza de la catequesis a quienes no estaban familiarizados con la lectura; Dios se había mostrado en forma humana a través de la encarnación y podía ser representado de esta forma; la admiración por el cuadro no es por la obra en sí, sino por lo que se representa.

Esta razón ya fue controvertida en la antigüedad tardía. En los primeros tiempos de las Iglesias ortodoxas , hubo breves fases en las que dominaron los iconoclastas , que invocaban el primer mandamiento. Los reformadores también rechazaron fundamentalmente la creación de esculturas cristianas. La teología de la reforma vio el uso litúrgico de la idolatría y la distracción sensual de la piedad. Los reformadores moderados del círculo de Martín Lutero permitieron las imágenes con fines didácticos; otros, como Ulrich Zwingli y Johannes Calvin , abogaron por una prohibición total de las imágenes. En su esfera de influencia, provocaron la eliminación de todas las representaciones figurativas del interior del edificio de la iglesia. Los presbiterianos escoceses incluso rechazaron los grandes edificios de iglesias como expresiones de arrogancia humana .

Historia del Arte

Como resultado de la iconoclasia, muchos objetos de arte de la Edad Media se perdieron irremediablemente. Las pocas iglesias del gótico tardío que se completaron o se crearon recientemente como edificios protestantes no tenían decoraciones escultóricas desde el principio.

etimología

La expresión alemana "Bildersturm" se ha utilizado desde la década de 1530. La Edad Media latina hablaba de iconoclastas , yconoclastas o εικονοκλάστης del griego medio . En los primeros días de las iglesias ortodoxas, los iconoclastas eran representantes de un movimiento que condujo a la iconoclasia bizantina . En los siglos posteriores a la Reforma, los iconoclastas se usaban principalmente para describir a los delincuentes que dañaban deliberadamente el arte cristiano; sin embargo, no se asumió que fueran herejes , sino que fueron seducidos por demonios o estaban aliados con el diablo.

La traducción alemana "iconoclastas" tuvo desde su primer uso alrededor de 1530 la connotación de "proceso colectivo, insurgente e ilegal" [...] que sirvió para difundir una nueva fe ("los iconoclastas quieren predicar una nueva fe", Goethe) . Los “amigos de la imagen” y los “enemigos de la imagen”, “Stürmer” y “Schirmer” se oponían polémicamente entre sí en los debates contemporáneos y posteriores.

prehistoria

Teología de la imagen desde el cristianismo primitivo hasta el siglo X

Práctica de la imagen de la Alta Edad Media:
Justiniano II (derecha) hizo acuñar una imagen de Cristo (izquierda) en una moneda bizantina por primera vez (705 d. C.).

Casi desde el comienzo del cristianismo hubo disputas sobre la cuestión de si estaba permitido hacer imágenes de Cristo y los santos y hacer que estas imágenes fueran parte de los ritos cristianos. La nueva religión tenía sus raíces en el judaísmo y también asumió la prohibición de hacer imágenes de Dios en los Diez Mandamientos . Tanto en el judaísmo como en el cristianismo, la danza alrededor del becerro de oro representaba la adoración blasfema de un ídolo .

Además, el cristianismo quería diferenciarse de las religiones romana y griega que respetan la imagen. Sin embargo, desde los siglos III al VII, las ilustraciones de narrativas bíblicas e imágenes de santos se volvieron cada vez más comunes. Las imágenes de contenido bíblico aparecieron por primera vez como relieves o frescos en sarcófagos , tumbas e iglesias romanas (el ejemplo más antiguo documentado es la iglesia en casa de Dura Europos ), se usaron apotropamente y finalmente se incorporaron a la liturgia como reliquias . El emperador bizantino Justiniano II incluso hizo imprimir el rostro de Cristo en monedas por primera vez a principios del siglo VIII. La práctica de la difusión fue un problema para la teología cristiana, que respondió con una condena total o parcial ( iconoclastas ) o una justificación apologética. Mientras que los frescos y, sobre todo, los mosaicos de vidrio (como en Rávena ) se extendieron cada vez más, las esculturas se mantuvieron retenidas durante mucho tiempo.

La teología de la imagen cristiana ya se desarrolló en el cristianismo primitivo , que giraba fundamentalmente en torno a las siguientes cuestiones:

• si la veneración de las imágenes de Cristo y los santos debe tolerarse porque no se aplica a las imágenes en sí, sino a las personas encarnadas en ellas, o si debe prohibirse como idolatría pagana
• qué tipo de veneración a las imágenes (si es que se les puede otorgar ) legítimamente ( Latrie o Dulia )
• qué iconografía de Dios es permisible (en su forma humana como Cristo o como la Trinidad )

Apologética de la imagen cristiana primitiva

Algunos argumentos, que se formularon desde los siglos IV al VIII, dominaron la justificación de la práctica de la imagen cristiana hasta la Reforma y más allá:

• Tarea comunicativa de las imágenes: La justificación didáctica se remonta al Papa Gregorio Magno (mandato 590-604). Las imágenes son útiles para enseñar a aquellos que no están familiarizados con la lectura ( catecismo de imágenes ). Las imágenes estimularon a las personas a la devoción ( misticismo ) y apoyaron la memoria (memoria). Los argumentos de Gregor, especialmente la función de la narración de imágenes como litteratura illiterato , fueron muy extendidos y luego sirvieron como los argumentos estándar más importantes para los defensores de las imágenes. (Por último, pero no menos importante, se basaron en la auctoritas de un gran doctor de la iglesia ). La enseñanza de Gregorio se incorporó al derecho canónico . En 1025, el Sínodo de Arras reiteró esta opinión; fue confirmado por muchos autores como Walahfrid Strabo y Honorio Augustodunensis e incluso fue reconocido por Lutero. (Si las complejas narrativas pictóricas medievales fueron realmente capaces de cumplir este papel didáctico en la práctica es un tema de controversia hoy en día; la mayoría de las formas pictóricas probablemente estaban dirigidas a destinatarios entrenados teológicamente).

• Carácter de referencia de la imagen: En el cristianismo primitivo, el padre de la iglesia Atanasio (alrededor de 298-373) defendió la veneración de las imágenes de Cristo con el siguiente argumento: La veneración que uno trae a las imágenes de Cristo no se aplica a la imagen material, sino Atanasio argumenta con una analogía con la Adoración de los retratos del emperador romano : En la época romana tardía, arrodillarse frente a la imagen del emperador valía tanto como arrodillarse frente al emperador mismo. Frente a las imágenes del emperador, la gente se postraba ritualmente, encendía incienso e intercedía; En consecuencia, se podría hacer lo mismo frente a imágenes de Cristo, ya que no es la imagen en sí, sino Cristo. Posteriormente, Tomás de Aquino diferencia la forma correcta de adorar varios objetos pictóricos ( ver la sección Práctica pictórica en la Edad Media ).

• Encarnación de Dios: También desde muy temprano, los apologistas visuales invocaron la justificación de que Dios se había mostrado dos veces en forma humana. En su encarnación , Dios se dio a sí mismo una forma humana en Jesucristo . Pero eso solo podía significar: Dios podría ser representado en su forma humana. El argumento de la Encarnación fue presentado por el Primer Concilio de Nicea en 325 y fue efectivamente promovido por Juan de Damasco en el siglo VIII. Agustín en el siglo V añadió otro argumento: Dios creó al hombre a su propia imagen, lo que significa que incluso después de la caída del hombre permaneció una “semejanza” (similitudo) con Dios. Si uno representa al hombre, también representa lo divino en él.

Iconoclastia bizantina

En los siglos VIII y IX hubo serias disputas teológicas visuales en la clase alta bizantina, que se dirigieron contra una supuesta veneración excesiva de las imágenes. Emperador León III. hizo destruir una estatua monumental de Cristo; En la llamada disputa bizantina sobre la imagen que siguió, siguió el primer debate teológico sobre la imagen escrita, en el que se fundamentaron teóricamente los puntos de vista de ambas partes. El Segundo Concilio de Nicea en 787 confirmó la apologética de Juan de Damasco como doctrina y así rechazó las resoluciones del Concilio de Hiereia 33 años antes, que había declarado que la naturaleza divina era irrepresentable.

El sínodo de Frankfurt en 794 bajo Carlomagno intentó desde Europa Occidental responder al Segundo Concilio de Nicea. Bajo Carlomagno, las esculturas fueron prohibidas como imágenes de culto de la iglesia en Europa Occidental, con la excepción del crucifijo y la narración didáctica de imágenes.

Sin embargo, a largo plazo, los oponentes de la imagen no pudieron afirmarse en el oeste o en el este de Europa: Teodora II estableció la iconoclastia bizantina en 843 y, por lo tanto, permitió el culto de los iconos para la Iglesia oriental . Ya a mediados del siglo X, se produjeron las primeras estatuas relicario en Europa Central (las más antiguas probablemente en Clermont-Ferrand y Sainte-Foy ), lo que marcó el comienzo de un apogeo del arte sacro medieval.

Imágenes en la Edad Media

Cruz de Colonia Hermann Ida con recipiente relicario (siglo XI)

Desde el siglo X al XV, el arte sacro floreció en Europa con las bendiciones teológicas y el apoyo de la iglesia. La crítica a la práctica pictórica se consideró herejía ; casi todos los teólogos de renombre que comentaron sobre esta cuestión abogaron por el uso de imágenes en las iglesias. La rara crítica de las imágenes en la Alta Edad Media estaba dirigida específicamente a la abundancia de mobiliario en las iglesias y la extravagancia de las órdenes religiosas (por ejemplo, cuando Bernhard von Clairvaux atacó las iglesias cluniacenses ricamente decoradas ), pero no contra la inclusión de imágenes en la práctica religiosa.

El escolasticismo de la alta Edad Media desarrolló tanto una teoría de la imagen compleja como una teología de la imagen amigable con la imagen. Para Tomás de Aquino , las imágenes tienen un carácter relacional: son solo en la medida en que son una imagen de algo. La veneración no se aplica al signo ( signum ) en sí, sino a lo que se quiere decir ( signatum ), es decir, a la persona representada. Por tanto, la imagen de Cristo no es adorada como un ídolo material, sino siempre como un representante de Cristo. Dado que Dios se ha mostrado en forma humana en Cristo, la representación del crucificado también tiene un papel en lo divino. A Cristo, como a las demás personas divinas, se le muestra la forma más elevada de veneración, adoración ( latrie ). Los santos deben ser honrados ( Dulia ), la veneración especial de la Madre de Dios entre los santos se llama hiperdulia . También Bonaventura argumentó en esta dirección. Así, una práctica pictórica similar se fundó teológicamente en la Iglesia occidental como se había practicado en la Iglesia oriental durante siglos. Después de la muerte de Thomas, algunos teólogos, a saber, Heinrich von Gent y Durandus von St. Pourçain , criticaron sus puntos de vista apologéticos sobre las imágenes, pero esto permaneció ineficaz durante mucho tiempo. El crítico más notable de la práctica del culto en sí fue entre los escolásticos Petrus Abelardus , cuyas declaraciones contra el culto cristiano al ídolo aparentemente no circularon o fueron compartidas en secreto por sus oponentes, al menos no comentaron al respecto. Abelardo se dirigió contra el carácter ilusorio de la imagen que adora el hombre, como si hubiera un dios viviente en ella, cuando todos los demás seres vivientes podían ver que no era así.

Piedad del trabajo

La práctica de la devoción religiosa requería que el hombre medieval se pusiera un dispositivo del alma , es decir, que donara una parte sustancial de su herencia para acortar su tiempo en el purgatorio y lograr la salvación más rápidamente. Estos fundamentos “administraron” la iglesia hasta el regreso de Cristo. Los cimientos populares eran altares , pinturas murales o retablos , sobre los que a finales de la Edad Media aparecían los propios donantes burgueses junto a los santos ( cuadro del donante ).

La Edad Media conoció una variedad de géneros cristianos que tenían diferentes propósitos religiosos. Se utilizaron todos los materiales y medios conocidos, desde costosas iluminaciones de libros y tallas de marfil hasta pintura de vidrio , talla de madera y pintura mural hasta el grabado en madera de una sola hoja . Cuentos en cuadros en las paredes de las iglesias, en la iluminación, en los santuarios relicarios y otros objetos litúrgicos o profanos contaban la historia de la salvación , los eventos bíblicos, los milagros de Jesús o el Juicio Final . El tipo de imagen representativa de culto, por ejemplo, como una cruz de conferencia o imagen de gracia , se utilizó en liturgia y peregrinaciones . Las imágenes devocionales en forma del Varón de Dolores , el Ecce homo o la Piedad se utilizaron para el contacto íntimo y privado con Cristo y los santos . En el sentido más amplio, toda obra pictórica sirvió a la catequesis visual en el sentido de Gregorio Magno: como ayuda para la instrucción didáctica de los laicos que desconocían la lengua escrita . Para ello, se confeccionaron tableros de catecismo especiales con imágenes del llamado símbolo del Credo cristiano , los Apóstoles , el Padre Nuestro , los Diez Mandamientos , las virtudes y los vicios y se colgaron en escuelas, hospitales e iglesias.

Adoración de representaciones de Cristo y los santos

En la práctica del culto de finales de la Edad Media, algunas representaciones de Cristo y los santos se veneraban como el cuerpo de Cristo en la Eucaristía : se las trataba como si las personas en ellas estuvieran realmente presentes ( presencia real ). Las obras pictóricas se encontraron con la piedad individual: se quería experimentar lo sagrado sensualmente, es decir, ver, oír, oler y gustar. Las esculturas se incorporaron a la piedad a través de oraciones , arrodillarse , velas y ofrendas votivas . De esta manera, el feligrés estableció una conexión personal sanadora con la persona del santo. El valor de configuración de muchas imágenes de culto se vio reforzado por las reliquias que se guardaban en él. El valor religioso de las imágenes de santos también se utilizó políticamente; así las ciudades tenían representaciones de sus mecenas veneradas por la gente y así adquirían protección espiritual para su zona política de influencia. Las peregrinaciones a imágenes supuestamente milagrosas de la Virgen eran también económicamente rentables, como fuente de ingresos para el clero, así como para los albergues y restaurantes de la zona.

Tanto el clero como el pueblo opinaban que existía una conexión comunicativa directa entre la imagen y el santo representado: todo lo que se le agrega o se le da, este último llega a sentir. El daño o el robo del arte sacro se castigaba como sacrilegio sobre la base de esta práctica . La principal prioridad no era su valor material, sino su identificación con la persona del santo mismo. La iconoclasia , la vandalización de las obras sagradas, era con frecuencia una acusación utilizada para justificar los pogromos contra los judíos . La ciencia ve uno de los fenómenos más difíciles de explicar de la época en el cambio de la práctica de piedad establecida al vandalismo generalizado contra las esculturas veneradas. Sin embargo, el final del siglo XV ya estuvo marcado por un creciente puritanismo religioso ; en las décadas anteriores a la Reforma, por ejemplo, los cimientos piadosos declinaron notablemente.

En investigaciones recientes, surgen dudas sobre cuán profundamente el culto a las imágenes estaba anclado en la práctica popular. Si anteriormente se suponía que el culto a las imágenes era particularmente popular entre las clases poco educadas de la población y solo era tolerado por el clero, investigaciones más recientes tienden a la tesis opuesta: la preferencia por la imagen bella y artística fue cultivada por ricos y amantes del arte educados - las imágenes donadas y recolectadas - así como el alto clero. Por ejemplo, los clérigos tenían figuras de los santos cubiertos con espinas u ortigas o arrojadas al agua para castigarlos (al menos esta práctica fue prohibida por el Concilio de Lyon en 1274). El Papa promovió la peregrinación, por ejemplo, en el pañuelo de Verónica en Roma. Por otro lado, hay cuentos populares humorísticos en los que se queman impunemente figuras de santos en el horno y se les llama "ídolos". La palabra alemana “Götze” (pequeño dios), avalada por primera vez por el año 1376, fue la primera en describir las imágenes cristianas de una manera despectiva; solo se aplicó a los ídolos paganos en la Biblia de Lutero . Por tanto, ahora se asume que el culto a las imágenes se veía desde una mayor distancia entre la población que entre la élite espiritual.

Crítica de imágenes en los siglos XIV y XV

En el norte de Europa, la crítica teológica de las imágenes se puede registrar a más tardar en el siglo XIV. La discusión teológica del problema de las imágenes se llevó a cabo principalmente en folletos , sermones y comentarios bíblicos, rara vez se puso en práctica y no fue el foco de los conflictos internos de la iglesia. No se consideraba el uso de la imagen un problema real, sino separar la dificultad del mal uso de la imagen del derecho: la función útil de las imágenes como catequesis (en la mente de Gregorio) se oponía a la " idolatría " (idolatría) , con la que la superstición de los milagros se refería a objetos y prácticas individuales. Varios sínodos de reforma intentaron regular el culto a las imágenes en el siglo XV.

La demanda de la abolición completa de las imágenes solo fue hecha por reformadores radicales de la iglesia que también defendieron tesis heréticas de otras maneras. Las críticas dispersas de las imágenes de los escolásticos Durandus de San Porciano y Robert Holcot fueron retomadas por los dos grandes movimientos heréticos de la Baja Edad Media, los lolardos y los husitas . Los padres espirituales de los movimientos, el predicador reformador inglés John Wyclif (antes de 1330-1384) y, en su sucesor, el profesor universitario de Praga Jan Hus (alrededor de 1370-1415) se volvieron efectivamente contra el arte visual cristiano. Recogieron y agruparon los dispersos argumentos de la crítica visual teológica y los incluyeron en sus doctrinas, que iban dirigidas contra el papado y la piedad de las obras.

Las representaciones de la Trinidad ( propiciatorio ) deben evitarse según Wyclif, ya que Dios el Padre y el Espíritu Santo mismos no pueden ser representados. Es más honorable distribuir las riquezas entre los pobres que adornar las iglesias con ellas. Las verdaderas imágenes de Dios son las personas. La adoración directa de Dios es preferible a la adoración mediada. En Inglaterra, los lolardos llevaron la opinión de Wyclif; En su opinión, las obras figurativas no cumplían con el propósito de una Biblia laica, pero promovían la idolatría en la práctica, porque los laicos no podían distinguir entre la representación ( signum ) y la persona deseada (signatum) . Las imágenes son sólo "veyn glorie" (apariencia vanidosa).

En el este de Europa central, los husitas exigieron la destrucción de todas las esculturas, ya que el culto legítimo no se puede distinguir de la idolatría prohibida. Pasaron a la historia como iconoclastas violentos.

Fotocrítica de los reformadores

Martín Lutero comentó sobre la cuestión de las imágenes, pero solo en términos de fundamentos materiales. Consideraba que los pros o los contras de la discusión visual carecían de importancia; En cualquier caso, no se pudo distinguir de manera confiable el uso incorrecto y correcto de las imágenes. Más bien, su ira estaba dirigida contra la idea de que la salvación podía lograrse mediante buenas obras , especialmente dotes piadosas (pictóricas) ( Von den gute Werken , 1520). Dios no espera ayunos, peregrinaciones e iglesias ricamente decoradas, sino solo fe en Cristo. Lutero puso fin a la iconoclasia en Wittenberg en 1522 con los sermones invokavit sin violencia electoral, solo a través de la fuerza de su argumentación. En 1525, Lutero escribió que a las imágenes se les permite "mirar, testificar, recordar, zeych", según lo previsto por Gregor como un medio didáctico.

Andreas Bodenstein y la iconoclastia, grabado en cobre, alrededor de 1522

Andreas Bodenstein von Karlstadt, profesor de la Universidad de Wittenberg , pidió la destrucción activa de esculturas religiosas por primera vez después de 1520 durante el período de actividad de Lutero. Esto estaba justificado en el sentido de Lutero: el objetivo del cristianismo es abolir la pobreza y la mendicidad, pero esto solo puede suceder si los activos, en lugar de fluir hacia bases piadosas, benefician directamente a los pobres. Karlstadt argumentó con el Primer Mandamiento de Moisés, que prohíbe la idolatría. Las obras pictóricas tienen sólo un valor material, no comunicativo, y no pueden "enseñar" en el sentido de Gregor. Las imágenes "vivientes" de Dios son seres humanos. El panfleto de Karlstadt Von abtuhung der Bylder (1522) se difundió en dos ediciones por toda la zona de habla alemana. El argumento de la mendicidad fue completamente ignorado en la recepción, solo el llamado iconoclasta fue recibido con entusiasmo.

Los argumentos hostiles al cuerpo forman otro intento de justificar la condena de las obras pictóricas. Según Karlstadt, las imágenes de los santos no mostraban la naturaleza divina, sino la apariencia carnal de los santos, que suprimía el acceso a Dios en el corazón; la iglesia se convierte en casa de putas a través de representaciones carnales. Debe rechazarse la veneración del Cristo humano, es decir, carnal en la imagen y en el sacramento. El reformador suizo Ulrich Zwingli esencialmente siguió el argumento de Karlstadt. Las imágenes de culto son materializaciones de los ídolos que el hombre lleva en su corazón y que lo alejan del verdadero culto. El culto cristiano debería aplicarse, en lugar de imágenes de culto, a los mismos pobres, ya que Dios también se muestra en ellos (sin embargo, no implementó esta tesis en la práctica). Juan Calvino juzgó aún más estrictamente: Los Diez Mandamientos deben ser obedecidos, es decir, la prohibición de la representación de Dios y la idolatría deben interpretarse estrictamente. Él equiparó la idolatría con la lujuria carnal; es la fantasía carnal del hombre, a la que hay que enfrentarse, ya que también Cristo se apartó de su existencia carnal mediante la ascensión . Calvino rechazó el viejo argumento de Agustín de que existe una cierta semejanza con Dios en la forma humana: con la caída del hombre, el hombre perdió toda semejanza con Dios.

Crítica de cuadros de los opositores a la Reforma

Las críticas a las imágenes también vinieron de teólogos leales al Papa que no se unieron a la Reforma o eran sospechosos de ser parte de la Reforma. Los argumentos que difieren de los reformadores a veces son solo graduales. Los críticos de la imagen católica, sin embargo, no se preocuparon por abolir por completo las imágenes desbordantes y espléndidas de los santos y su veneración de culto, sino más bien por disciplinarlos y prevenir prácticas excesivas.

Del lado de los críticos católicos de la imagen están Erasmus von Rotterdam (que presenció la iconoclasia en Basilea como testigo presencial), así como los oponentes de Lutero Thomas Murner y Hieronymus Emser ; Incluso con Johann Geiler von Kaysersberg y Sebastian Brant , quienes murieron antes de la Reforma real, ya hay evidencia crítica del culto a la imagen. El conjuro de los tontos de Murner (1512) denuncia la vanidad y la extravagancia de los creadores. Geiler von Kaysersberg criticó las pinturas con santas desnudas e hijos de Jesús, que solo servirían para despertar deseos eróticos. De hecho, en los siglos XIV y XV, mujeres cada vez más hermosas con vestidos de moda aparecieron en exhibiciones religiosas.

El arte de la imaginería contemporánea fue un punto clave de discusión. En los Países Bajos e Italia en particular, la nueva técnica de la pintura al óleo se utilizó para un estilo de pintura extremadamente ilusionista, que fue capaz de reproducir la materialidad de hermosas telas, posesiones y personas particularmente bien. Los compradores de arte que habían enfocado sus ojos en motivos seculares también querían imágenes de santos más ostentosas y realistas. Hieronymus Emser , por lo demás un enérgico oponente de Lutero, argumentó en contra de tales imágenes “artificiales” (ingeniosas) que perdieron su propósito didáctico y solo persistieron en admirar el arte de la pintura (“arte insultante y la clase de jefes”). La simplicidad (simplicitas) de las representaciones era un requisito común en la teología de la imagen nachreformatorischer: las imágenes deberían invocar en un estilo más moderado de pintar las obras de los santos y la actividad de Cristo en la memoria y exigir la imitación, pero no llamativas por su pompa y artificio. Las imágenes de santos "apresuradas" y "hoscas", que se volvían desvergonzadas, seductoras y lascivas, eran consideradas inaceptables. imágenes supuestamente milagrosas; demasiado caras, demasiado artísticas o demasiadas imágenes son inapropiadas en las iglesias. Se debe enseñar a los laicos a comportarse con “moderación y dominio” ya expulsar la creencia en los milagros; los donantes deberían gastar su dinero en los pobres; los pintores y escultores se reprimen en el diseño.

El deseo de una imagen más humilde de los santos también se reflejó en la pintura. Robert Campin y Jan van Eyck renunciaron a la representación de oro y piedras preciosas ya en 1400. Tanto Campin como Fra Angelico representan a María ya los santos en habitaciones muy modestas y pobres. El anciano Sandro Botticelli , impresionado por la predicación de la penitencia de Savonarola , presentó sus sensuales pinturas de antiguos motivos paganos y se dedicó a la pintura religiosa; Quemó algunos de sus cuadros seculares con sus propias manos en 1497 en el " Purgatorio de las vanidades " de Savonarola . En el sur de Europa, el gasto en fundaciones religiosas cayó, mientras que en Europa central floreció nuevamente alrededor de 1450, solo para caer drásticamente en los años previos a la Reforma, acompañado de críticas dentro de la Iglesia y el cansancio general por el despilfarro de la Iglesia.

La crítica visual católica condujo a intentos de reforma en el período posterior a la Reforma, pero estos permanecieron en el ámbito de la teoría. En 1549 , el Sínodo Provincial de la Diócesis de Mainz aprobó una directriz para la decoración apropiada de la iglesia, que se basa en “algunos cuadros o paneles adecuados (...) que contienen historias que (están) pintadas de manera apropiada y piadosa, sin ningún tipo de secular , Joyas indecentes o frívolas "deben restringir. Sin embargo, en esencia, uno se aferraba al arte de la iglesia en la medida en que podía servir a la instrucción religiosa.

Iconoclasia en lugares individuales

Stefanskirche en Nijmegen : piedra conmemorativa en memoria de los familiares de Petrus Canisius , Adoración de los magos con figuras de donantes a los lados. Las cabezas fueron destruidas en la iconoclasia.

Relieve de la Última Cena alrededor de 1430 de la casa sacramental de la antigua iglesia Ansgarii en Bremen . Las huellas de golpes de hacha en las cabezas cortadas de los santos muestran en el original ( Museo Focke ) que esto se hizo deliberadamente y que esta imagen es una de las que el reformador Christoph Pezel había destruido o demolido en Bremen en 1582 .

La iconoclasia de la Reforma no se produjo en todos los lugares al mismo tiempo y de formas muy diferentes. Las iconoclastias más trascendentales tuvieron lugar en las ciudades, especialmente en las ciudades imperiales libres . Las esculturas religiosas fueron donadas principalmente por gente adinerada ( patricios , comerciantes, artesanos que se habían hecho ricos), por lo que había una gran cantidad de esculturas allí. Casi en todas partes, las ordenanzas de la ciudad reformadas recientemente promulgadas contenían una disposición que estaba dirigida contra las esculturas en las iglesias.

Las fuentes históricas documentan confiscaciones organizadas de tesoros de la iglesia, así como acciones violentas de multitudes fanáticas, juicios simbólicos y actos de vandalismo individuales y espontáneos. En Münster, por ejemplo, los anabautistas actuaron contra las esculturas utilizando los medios de la alta jurisdicción , mientras que en Constanza procedieron de acuerdo con las listas de inventario y vendieron los objetos confiscados a favor del tesoro de la ciudad. En algunos lugares, a las familias donantes se les permitió tomar “sus” retablos y tallas y salvarlos de la destrucción.

Las acciones iconoclastas no siempre se basaron en motivos puramente religiosos; A nivel local, los conflictos políticos entre el pueblo y las élites se libraron a través de ellos. En las ciudades ya existía una tradición de revuelta, que en los siglos anteriores a la Reforma había llevado al desarrollo de una estructura social urbana especial con gobiernos de las ciudades elegidos por los ciudadanos. La estructura poblacional era permeable y más receptiva a las demandas de la Reforma.

En muchas ciudades, especialmente en el sur y en Suiza, el consejo mantuvo la ventaja sobre el progreso de los procesos de reforma; Las acciones iconoclastas solo se llevaron a cabo por orden. La evacuación "adecuada" de las iglesias fue realizada por las autoridades de la ciudad para que no hubiera disturbios violentos. De esta manera, el consejo pudo canalizar las tensiones entre los antiguos y los nuevos grupos de creyentes.

En algunos lugares, las esculturas no fueron destruidas, sino confiscadas con todo el tesoro de la iglesia y vendidas con fines de lucro. Los conflictos económicos entre los ciudadanos y la iglesia tenían una historia: gracias a los latifundios, el clero se aprovechaba de los mercados de venta urbanos sin devolver nada, pues se beneficiaba de privilegios fiscales en muchos lugares. Algunas de las acciones iconoclastas pueden, por tanto, interpretarse como acciones de redistribución en las que el patrimonio de la iglesia debe ser devuelto al ciclo económico y a las arcas de la ciudad.

Algunos investigadores incluso consideran la iconoclasia en su conjunto como un levantamiento popular revolucionario en el que las masas, incitadas por predicadores carismáticos, se rebelaron contra la élite de la iglesia corrupta.

Al norte del imperio

En el norte, las acciones iconoclastas aparecen por primera vez en ciudades del Mar Báltico , Pomerania y Sajonia como Danzig , Magdeburgo y Stralsund . Una segunda ola afecta a Baja Sajonia y Westfalia desde 1528 hasta 1534 . En 1582 en Bremen , Christoph Pezel ordenó la demolición o remoción de todas las esculturas de las iglesias parroquiales municipales.

Un ejemplo de la amarga disputa entre luteranos y reformados por la prohibición de las imágenes es la disputa sobre un altar mayor en Danzig alrededor de 1600, ver Jakob Adam . En Berlín , la retirada de las imágenes y los crucifijos de la catedral en abril de 1615 provocó el tumulto de Berlín .

Wittenberg

En la orden de Reforma de la ciudad de Wittenberg del 24 de enero de 1522, especialmente formulada por Karlstadt, dice en el punto 13: “Los cuadros y altares de la iglesia también deben eliminarse para evitar la idolatría, tres altares sin cuadros deben ser removidos. completo es suficiente ". En febrero de 1522 hubo escenas tumultuosas en la iglesia de la ciudad de Wittenberg después de que Karlstadt, sin el conocimiento de Martín Lutero , hubiera publicado el tratado Von abtuhung der Bylder .

El mismo Lutero condenó la destrucción de imágenes. Se conservaron valiosos muebles de iglesias en su área inmediata de influencia , como St. Sebald y St. Lorenz en Nuremberg o en el monasterio de Wienhausen . "Lutero dejó que el culto se extinguiera, pero los objetos del culto se conservaron".

Suiza

Klaus Hottinger derribó la cruz del camino de Stadelhofen en 1523. Ilustración de principios del siglo XVII

Para el curso histórico general, consulte Reforma y Contrarreforma en Suiza .

Las primeras iconoclasmas del sur estuvieron sometidas al orden público. Las acciones colectivas se impidieron en gran medida. Zurich se convirtió en modelo para muchas ciudades. En la ciudad de Zurich, hubo disputas en 1523 y 1524 sobre cómo tratar las esculturas. En la segunda disputa (26-28 de octubre de 1523), el principal sacerdote Ulrich Zwingli abogó por la abolición total de las esculturas, opinión que obtuvo una amplia aprobación. (Uno de los oponentes fue Rudolf Koch, canónigo del Grossmünster , quien se basó en la autoridad de los defensores tradicionales de las imágenes). Las parroquias deberían votar sobre la eliminación de imágenes e informar a los fieles sobre el cambio; Los fundadores deberían poder retirar sus fundaciones. En junio de 1524, el concilio emitió un mandato de que, dentro de seis meses, “los ídolos e imágenes debían ser removidos con crianza para que se pudiera dar la palabra de Dios”; las esculturas fueron retiradas a puerta cerrada por sacerdotes y artesanos en trece días.

En Basilea , Berna y St. Gallen, en cambio, los iconoclastas eran tumultuosos.

Al sur del imperio

Los acontecimientos de las ciudades suizas encontraron imitadores en el sur del imperio, especialmente en las ciudades imperiales de Ulm (1531), Augsburgo (1532), Ratisbona (1534/1538) y Nuremberg (1542).

En las ciudades imperiales del sur de Alemania hubo serias intervenciones en el inventario de arte y en el tejido constructivo de las iglesias. En el llamado "Götzentag" en el verano de 1531, en Ulm Minster se retiraron los órganos de la iglesia y un total de 60 altares, se llevaron a las iglesias de las aldeas circundantes o incluso se destruyeron con fuerza bruta. Una fuente contemporánea informa sobre la fuerza bruta que estaba operando en el Götzentag: “Cuando no pudieron levantar el cuerpo con los tubos en el gran órgano, ataron cuerdas y cadenas alrededor de él, luego estiraron caballos hacia ellos y a través de ellos Tear derribar la violencia de una vez y dejarla caer ”. El llamado nicho del altar Karg diseñado por Hans Multscher también fue destruido.

En la ciudad episcopal de Constanza , la iconoclastia se organizó bajo la dirección del gobierno de la ciudad. En la catedral de Konstanz , la entonces iglesia catedral , los santuarios relicarios valiosos y los objetos de arte utilizables fueron confiscados por el tesoro de la ciudad de Konstanz. Esto permitió que los valores metálicos se derritieran poco a poco, otros valores se vendieron con fines de lucro. Las reliquias encontradas , incluidos los huesos de los santos de la diócesis Konrad y Pelagio y los huesos de San Gebhard guardados en el monasterio de Petershausen , fueron arrojados al Rin . Los más de 60 altares de la catedral, así como casi todo el inventario, se perdieron irremediablemente.

Inglaterra

“Purificando el templo” en Inglaterra (xilografía, 1563)
Arriba: los “papistas” se salvan con su “basura” en el “Barco de la Iglesia Romana”; imágenes de santos se queman en el fondo.
Abajo a la izquierda: los clérigos reciben la Biblia de la mano de Isabel I; derecha: una mesa de comunión en una sala de la iglesia sin imágenes.

Los primeros incidentes iconoclastas ocurrieron en Inglaterra ya en las décadas de 1520 y 1530. Los iconoclastas infectaron 1522 a Marie una iglesia en Rickmansworth ( Diócesis Lincoln ) incendio; vandalismo menor son z. B. ocupado por Worcester y Louth .

La primera ola sistemática de iconoclastia se produjo entre 1536 y 1540 a instancias del rey Enrique VIII. Enrique rompió con el Papa y la Iglesia Católica Romana y se convirtió en jefe de la Iglesia Anglicana . Los principios de la Reforma europea ahora también se implementaron en Inglaterra, incluida la demanda de "limpieza del templo": tomó imágenes de gracia , santuarios y reliquias de los monasterios e iglesias de peregrinación y las hizo quemar públicamente en Londres. Heinrich hizo saquear ricos monasterios en beneficio del tesoro estatal. El obispo de Londres apoyó a Henry con instrucciones al clero parroquial.

Eduardo VI. , El sucesor de Heinrich, procedió aún más drásticamente. En 1547 y 1548, el magistrado de la ciudad de Londres emitió un mandato en nombre del rey para eliminar todas las imágenes de las iglesias de la ciudad, una orden que los funcionarios reales han implementado documentadamente. Los altares de piedra ornamentados fueron reemplazados por mesas de madera. En lugares públicos y cementerios se quemaron biombos , crucifijos , imágenes de María y Juan y, a veces , libros litúrgicos . La iconoclasia afectó a la Catedral de San Pablo y a muchas iglesias de Londres, así como a iglesias y monasterios del país.

En 1550, el parlamento decidió destruir por completo todas las esculturas religiosas, a excepción de los epitafios y las piedras conmemorativas. También se registra que en 1550 se vendieron en Francia tres o cuatro cargamentos de esculturas; otros terminaron en Holanda . Aunque las acciones iconoclastas están documentadas para muchos lugares individuales en inglés, no se conocen datos precisos sobre el alcance de la destrucción.

Como reacción a la coronación de Isabel I , estallaron revueltas iconoclastas entre la población en 1559 . Se quemaron biombos y esculturas. Sin embargo, estas acciones ya no tenían ningún apoyo en las instituciones; la cuestión de las imágenes ya era controvertida dentro de la Iglesia inglesa; No se sabía si el cumplimiento del primer mandamiento justificaría la destrucción masiva de esculturas. La iconoclasia no autorizada es un delito; el gobierno había destruido esculturas reemplazadas parcialmente. Isabel I se conformó con el requisito de que sólo se eliminen las imágenes utilizadas "indebidamente".

Un siglo después, la iconoclasia se convirtió en un medio de lucha entre el parlamento y el rey. Se cree que la destrucción que tuvo lugar a instancias del Parlamento en la Guerra Civil Inglesa de la década de 1640 es incluso más profunda que las llevadas a cabo en nombre del Rey en el siglo XVI.

Países Bajos

Huellas de la iconoclasia en la Catedral de Utrecht

El inicio de la crítica pictórica en el siglo XVI

La iconoclasia de la segunda mitad del siglo XVI está estrechamente relacionada con la expansión del calvinismo en los Países Bajos y Francia y se caracteriza por una estrecha conexión entre la destrucción de imágenes y los conflictos político-religiosos en la guerra civil. Inicialmente, se diferenció poco de los procesos iconoclastas en Suiza y Alemania en cuanto al contexto de la argumentación en la cuestión de las imágenes, los objetos de destrucción y la cuestión del enfoque correcto. Esta ola iconoclasta recibió un nuevo componente a través de un mayor número de escritos que renovaron y desarrollaron aún más la crítica al culto a las imágenes y al culto católico. Estos incluyen, por ejemplo, los escritos de Pierre Viret, John Hopper y Johannes Anastasius Veluanus, que retomaron y ampliaron las críticas de Calvino sobre la cuestión de las imágenes. Además, se intentó acercar a los analfabetos a la crítica de las imágenes a través de obras de teatro, sermones y poemas. En los Países Bajos fueron sobre todo las cámaras de la retórica, en Francia las canciones y los poemas que difundieron la crítica al culto a las imágenes y convocaron a actos iconoclastas.

Los iconoclastas han sido sistemáticamente perseguidos y castigados como herejes en los Países Bajos desde la década de 1520. En un edicto de 1522, el gobierno real de los Países Bajos amenazó con penas severas para quienes destruyan cuadros hechos en honor de Dios, la Virgen María o los santos. La persecución de los nuevos creyentes como herejes los llevó a huir a Inglaterra, Francia y el imperio. Allí se juntaron para formar grupos de refugiados. Con el tiempo, estos cayeron bajo la influencia calvinista zwingliana y entrenaron predicadores. Después de la firma del Compromiso de los Nobles y el Edicto de Margarita de Parma, que ordenó la moderación en la persecución de los herejes, los predicadores entrenados y predicadores laicos regresaron a los Países Bajos y comenzaron a predicar públicamente.

Los sermones de la cobertura

En los Países Bajos, las actividades iconoclastas de 1566 fueron precedidas por los llamados sermones de la cerca ( de cobertura sermones ). Los primeros sermones de cerca en Flandes no fueron iniciados por los consistorios calvinistas, sino que fueron servicios eclesiásticos nocturnos y espontáneos. Fueron dirigidos por un lado por clérigos que luchaban por reformas, pero que no eran formalmente calvinistas, y por otro lado por teólogos calvinistas y miembros de escuelas de retórica locales. Algunos ejemplos son los monjes Carolus Daneel y Antonius Alogoet. Ambos dejaron sus monasterios durante la noche y comenzaron a predicar en el área. El consistorio en Amberes retomó los incidentes reportados en un sínodo en mayo y junio y ahora decidió reunir públicamente a la comunidad calvinista nuevamente y realizar sermones públicos. Muchos de los predicadores regresaron a los Países Bajos de las congregaciones exiliadas en Francia, Inglaterra y el Imperio. Los sermones de la cerca comenzaron en las áreas metropolitanas de Flandes Occidental, donde muchos comerciantes ya simpatizaban con la fe calvinista, se extendieron rápidamente por todas las provincias holandesas y se convirtieron en un evento masivo. Se estima que entre 7.000 y 14.000 personas asistieron a sermones individuales.

La propagación de la iconoclasia en 1566

La expansión de las actividades iconoclastas en los Países Bajos comenzó en agosto de 1566 en las cercanías de Steenvoorde, cerca de la frontera francesa, donde también se habían celebrado los primeros sermones sobre la cerca. Después de que el sacerdote calvinista Sebastien Matte predicara en la ciudad el 9 de agosto, la congregación irrumpió en una capilla en Steenvoordes el 10 de agosto y la saqueó. En los días siguientes, bajo el liderazgo de los dos sacerdotes Matte y Jacques de Buzère, se produjeron más saqueos de iglesias en las inmediaciones. El 15 de agosto el mismo grupo de iconoclastas llegó a Ypres . El obispo Martin Rythovius intentó de antemano persuadir al duque Egmont, gobernador de la provincia, de que se quedara en la ciudad para evitar saquear las iglesias; Sin embargo, partió el 14 de agosto al mediodía. El 16 de agosto, se limpiaron todos los monasterios e iglesias en Ypres y sus alrededores, incluida la iglesia de peregrinos en Beveren.

Posteriormente, el 18 de agosto, Oudenaarde y el 20 de agosto, Amberes fueron golpeados por iconoclasmas. Unos días antes de los disturbios en Amberes, Hermann Moded , uno de los sacerdotes calvinistas de la ciudad, predicó contra la idolatría. El 19 de agosto, unos jóvenes irrumpieron en la iglesia de Amberes y se burlaron de una estatua de la Virgen que había sido sacada por las calles unos días antes en una procesión hacia la Asunción de María. Al día siguiente, los ciudadanos ingresaron nuevamente a la iglesia y comenzaron a saquearla y limpiarla. Cantaron salmos, bebieron la masa de vino y untaron sus zapatos con aceite bendito. El 21 de agosto, Hermann Moded predicó en la misma iglesia. Durante los dos días siguientes, entre 20 y 30 jóvenes y hombres saquearon y destruyeron las instalaciones de otras treinta iglesias.

En Gante, el 22 de agosto, bajo el liderazgo de Lievyn Onghena, el regente recibió una carta falsificada del duque Egmont, que no solo permitía la destrucción de las imágenes, sino que también exigía una guardia para quienes realizaban el trabajo. Ambas solicitudes fueron concedidas por el magistrado de Gante. En la noche del 22 al 23 de agosto, la tormenta iconoclasta azotó la ciudad. Cuando se pidió a los ejecutores que se fueran a la mañana siguiente, las instalaciones de siete iglesias parroquiales, una colegiata, 25 monasterios, diez casas de pobres y siete capillas fueron destruidas. Los iconoclastas abandonaron la ciudad en tres direcciones y en los días siguientes comenzaron a liberar a las iglesias de las comunidades aledañas de las imágenes. Las iconoclasmas tuvieron lugar en Tournai el 23 de agosto y en Valencienes el 24 de agosto. Ambas ciudades tenían en su mayoría consejos calvinistas que apoyaban el trabajo de los iconoclastas.

En los territorios del norte de los Países Bajos, con la excepción de Zelanda y Utrecht, los procesos iconoclastas fueron más tranquilos. Los días 21 y 22 de agosto, las imágenes se retiraron cuidadosamente de las iglesias de Middelburg bajo la supervisión del consejo de la iglesia y se llevaron al ayuntamiento. En Ámsterdam el estado de ánimo en la población estaba tan cargado que, aunque las imágenes ya habían sido retiradas de las iglesias, estallaron disturbios después de que llegaran a la ciudad las noticias de los hechos de Amberes. Delft fue devastada por los iconoclastas el 24 y 25 de agosto, y los iconoclastas retiraron las imágenes de las iglesias en La Haya el 25 de agosto. Al mismo tiempo, las imágenes fueron retiradas de la iglesia parroquial y los monasterios de Utrecht bajo orientación profesional; sin embargo, las cinco iglesias principales de la ciudad permanecieron intactas. Los mismos hombres que aparecieron en La Haya, Delft y Utrecht también trabajaron en los alrededores de Culemburg.

Característica de algunas iconoclasmas en septiembre es la presencia y aprobación de los nobles en cuyo territorio se encontraban las iglesias despejadas. El duque Floris estuvo presente en la evacuación de dos iglesias parroquiales en Culemburg; en Asperen fueron dos hijos de nobles quienes supervisaron las actividades iconoclastas; en Vianen, el duque Brederode ordenó la eliminación de los cuadros de las iglesias el 25 de septiembre y Willem van Zylen van Nijevelt destruyó la capilla de su propia familia en Aartberghen. En el mismo mes hubo iconoclasmas en Leeuwarden, Groningen, Loppersum, Bedum y Winsum.

1581 - La iconoclastia vuelve a estallar en Amberes. Otras obras de arte en la Catedral de Nuestra Señora fueron destruidas.

Transilvania

Fresco del muro norte de la Schäßburger Bergkirche en Transilvania con vestigios de la iconoclastia.

Santuario del altar de Úrsula en la iglesia de Meeburg / Beia , hoy en Schäßburger Bergkirche. Los huecos en la decoración de la pared del fondo todavía muestran los contornos de las estatuas eliminadas en la iconoclastia.

El impresor y humanista Johannes Honterus (alrededor de 1498-1549) de Kronstadt fue una figura clave en la Reforma en lo que hoy es la región central rumana de Transilvania . En octubre de 1542, se introdujo el rito de masas protestante en Kronstadt. En 1543 se introdujo la Reforma en Kronstadt y los alrededores de Burzenland sobre la base de la Reformatio ecclesiae Coronensis ac totius Barcensis provinciae de Honterus . A partir de ahí, la Reforma luterana se extendió entre los sajones de Transilvania . En la primavera de 1544, los altares laterales y las imágenes de los santos fueron retirados de la Iglesia Negra . En 1547, la ordenanza de la iglesia de todos los alemanes en Sybembürgen , que se basó en el panfleto de la Reforma de Honterus , estaba disponible en forma impresa, que introdujo la Reforma para todos los residentes alemanes de Transilvania. En junio de 1572, un sínodo general reunido en la Margarethenkirche de Mediasch estableció la Confesión de Augsburgo como base vinculante para el diseño de la iglesia de los sajones de Transilvania.

El documento más antiguo conocido sobre la eliminación de imágenes y esculturas de las iglesias proviene del secretario del consejo de Bistritz, Christian Pomarius. En 1543 escribió que la amenaza turca estaba cerca y que los turcos matarían primero a los adoradores. En 1544, el organista de la Iglesia Negra y cronista de la ciudad de Kronstadt, Hieronimus Ostermayer, informó:

Sin embargo, ya en la década de 1550, se empezó a aceptar la idea de que las representaciones pictóricas de temas religiosos podían conservarse como obras de arte y, por lo tanto, no tenían que eliminarse. En 1557, el Sínodo de Sibiu declaró que debían conservarse las imágenes con historia bíblica o eclesiástica. En 1565, el Sínodo de Sibiu declaró:

Desde el período anterior a la Reforma, se han conservado los principales altares de las iglesias de Transilvania, a menudo grandes altares alados , como las Medias o el altar Biertan . Las pinturas de paneles existentes se rediseñaron en su mayoría en el espíritu de la fe reformada. Por el contrario, las representaciones figurativas, especialmente de los santuarios centrales de los altares, se han eliminado por completo.

Las pinturas murales y los frescos se blanquearon en las iglesias protestantes de Transilvania y solo se redescubrieron y expusieron durante los trabajos de restauración en la década de 1970, por ejemplo, en la Iglesia Margaret en Mediasch . Solo en las áreas que no estaban en suelo real , que estaba dotado de derechos de autonomía tradicionales y donde, por lo tanto, la población no podía elegir libremente su denominación, las pinturas murales se conservaron intactas, por ejemplo, en la iglesia fortificada de Malmkrog .

Consecuencias de la iconoclastia

El Concilio de Trento , que expresó en el Decretum de invocatione, veneratione et reliquiis sanctorum, et sacris imaginibus del 3 de diciembre de 1563, que “las imágenes de Cristo, la Virgen Madre de Dios y los demás santos que se encuentran especialmente en las iglesias y debe permanecer, se debe mostrar el respeto y la veneración debidos ”, sin embargo estipula en la misma resolución que la veneración de las imágenes no debe ser como si“ hubiera una deidad en ellas o una fuerza por la cual se debiera honrarlas, o como uno puede confiar en las imágenes, como sucedió de otra manera de los paganos, pero porque el honor se relaciona con los arquetipos que presentan ”. El concilio anunció la era de la Contrarreforma en las regiones católicas . La arquitectura y el mobiliario de las iglesias barrocas ponen esto en práctica.

En las iglesias reformada y luterana, los pedidos de esculturas religiosas cayeron drásticamente en el siglo XVI. La construcción de iglesias también se estancó durante la agitación de la Reforma, en algunos casos durante siglos. En el norte de Alemania, los altares escritos ocuparon el lugar de las esculturas medievales en los siglos XVI y XVII . A menudo se lee allí las cinco partes principales del catecismo cristiano, por lo que sobre todo los diez mandamientos , el Credo , el Padre Nuestro y la institución del bautismo y la Cena del Señor . Tras la fase iconoclasta, las imágenes regresaron a las iglesias luteranas en el siglo XVII en forma de elaborados retablos barrocos . Son bien conocidos los altares de Ludwig Münstermann en el condado de Oldenburg. Las iglesias reformadas se quedaron sin imágenes. En muchos lugares, la Contrarreforma completó lo que había comenzado la iconoclastia: las esculturas medievales “sin arte” fueron encaladas o dieron paso a nuevos altares espléndidos, techos de estuco y pinturas murales.

Ver también

• Prohibición de imágenes
• Iconoclastia bizantina
• Prohibición de imágenes en el Islam

literatura

• Milena Bartlová: La iconoclasia de los husitas bohemios. Una nueva mirada a un gesto medieval radical . En: Wiener Jahrbuch für Kunstgeschichte . 59 (2011). ISBN 978-3-205-78674-0 . Páginas 27–48. Versión digital (PDF)
• Peter Blickle y col. (Ed.): Poder e impotencia de las imágenes. Iconoclasia de la reforma en el contexto de la historia europea. Oldenbourg, Múnich 2002, ISBN 3-486-56634-2 .
• Horst Bredekamp : el arte como medio de conflicto social. Imágenes de batallas desde la antigüedad tardía hasta la revolución husita (= Edición Suhrkamp , volumen 763). Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1975, ISBN 3-518-00763-7 , (Disertación de la Universidad de Marburg, Departamento de Literatura Alemana Moderna e Historia del Arte, 1974, 405 páginas, 34 ilustraciones, bajo el título: El arte como medio de Conflictos sociales, luchas de imagen entre 300 y 1430 ).
• Dietrich Diederichs-Gottschalk : Los altares escritos protestantes de los siglos XVI y XVII en el noroeste de Alemania. Un examen de la historia de las iglesias y el arte en una forma especial de mobiliario litúrgico en la época de la denominacionalización. Schnell & Steiner, Regensburg 2005, ISBN 3-7954-1762-7 ( Adiaphora  4), (al mismo tiempo: Göttingen, Univ., Diss., 2004: Los altares escritos protestantes de los siglos XVI y XVII en el noroeste de Alemania en el condado de Frisia Oriental y Harlingerland, en el Erzstift y en la ciudad de Bremen, así como los territorios de la ciudad-Bremen, con una excursión al condado de Oldenburg y al principado de Lüneburg ).
• Cécile Dupeux, Peter Jezler , Jean Wirth (eds.): Iconoclasia. ¿Locura o voluntad de Dios? Fink, Múnich 2000, ISBN 3-7705-3544-8 .
• Helmut Feld: la iconoclasia de Occidente. Brill Academic Pub, Leiden et al. 1990, ISBN 90-04-09243-9 ( Estudios en la historia del pensamiento cristiano 41).
• Johannes Göhler: caminos de fe. Contribuciones a la historia de la iglesia del país entre el Elba y el Weser. Asociación del Paisaje de los Antiguos Ducados de Bremen y Verden, Stade 2006, ISBN 3-931879-26-7 ( Serie de publicaciones de la Asociación del Paisaje de los Antiguos Ducados de Bremen y Verden 27).
• Reinhard Hoeps (Hrsg.): Handbuch der Bildtheologie. Volumen 1: Conflictos de imágenes. Schoeningh, Paderborn 2007, ISBN 978-3-506-75736-4 .
• Gudrun Litz: La cuestión de la imagen de la Reforma en las ciudades imperiales de Suabia. Mohr Siebeck, Tübingen 2007, ISBN 978-3-16-149124-5 ( Baja Edad Media y Reforma NR 35).
• Karl Möseneder (ed.): Disputa sobre imágenes. De Bizancio a Duchamp. Reimer, Berlín 1997, ISBN 3-496-01169-6 .
• Norbert Schnitzler: Iconoclasia - Iconoclasia. Controversia del cuadro teológico y acción iconoclasta durante los siglos XV y XVI. Fink, Munich 1996, ISBN 3-7705-3052-7 (también: Bielefeld, Univ., Diss., 1994).
• Robert W. Scribner (Ed.): Imágenes e iconoclastia en la Baja Edad Media y en el período moderno temprano. Harrassowitz, Wiesbaden 1990, ISBN 3-447-03037-2 ( Wolfenbütteler Forschungen 46).
• Cambio de Lee Palmer: Ídolos voraces y manos violentas. Iconoclasia en la Reforma Zurich, Estrasburgo y Basilea. Cambridge University Press, Cambridge 1995, ISBN 0-521-47222-9 .
• Susanne Wegmann: Fe visible. El cuadro en las iglesias luteranas del siglo XVI . Mohr Siebeck, Tubinga 2016, ISBN 978-3-16-154665-5 .

Iconoclasia en la literatura

• Santa Cecilia o la violencia de la música (una leyenda). 2da versión. En: Heinrich von Kleist . Erzählungen, Vol. 2, 1811, págs. 133-162.

enlaces web

• ZUM.de: Sobre la vida y la muerte de la imagen medieval

Evidencia individual

1. ↑ El folleto llama la atención sobre el hecho de que las imágenes no son responsables de convertirlas en ídolos; Justo en la imagen: un hombre con una picadura en el ojo mira la iconoclasia. (Uwe Fleckner, Martin Warnke, Hendrik Ziegler (Hrsg.): Manual de iconografía política , Volumen 1, p. 145, ISBN 978-3-406-57765-9 ) (en línea ).
2. ↑ Schnitzler 1996, p. 33
3. ↑ Iconoclastas. En: Jacob Grimm , Wilhelm Grimm (Hrsg.): Diccionario alemán . cinta 2 : Asesino de cerveza - D - (II). S. Hirzel, Leipzig 1860 ( woerterbuchnetz.de ). 
4. ^ 2 meses. 20,3-4; 5to mes. 4.25ff., 27.5
5. ↑ Carta de Gregorio Magno al obispo Sereno de Marsella, PL 77, izquierda. XI, acusar. IV, epist. XIII, espec. 1128C; ep. 9; ep. 11; ep. 105 MPL 77, 1027f.
6. ↑ Decretum magistri Gratiani, Decreti tertia pars de conscratione dist. III, c. 27; en: Aemilius Friedberg (Ed.): Corpus Iuris Canonici I , Graz 1959.
7. ↑ Walahfrid Strabo: De exordiis et incrementis rerum ecclesiasticarum.
8. ↑ Honorio Augustodunensis: Gemma animae.
9. ↑ Scribner 1990, p. 12
10. ↑ Jean Wirth: La negación de la imagen desde el año 1000 hasta la víspera de la Reforma. En: Hoeps 2007
11. ↑ Wirth 2007, p. 191
12. ↑ Wirth 2007, p. 194
13. ↑ Léxico de la Edad Media, Art. "Imagen", Vol. 2, Col. 148
14. ↑ Wirth 2007, p. 199
15. ↑ Wirth 2007, p. 193
16. ↑ Léxico de la Edad Media, Art. "Bildkatechese", Vol. 2, Col. 153-154
17. ↑ Scribner 1990, p. 14
18. ↑ Schnitzler, 1996, p. 17f.
19. ↑ Wirth 2007, p. 198
20. ↑ Wirth 2007, p. 197
21. ↑ Wirth 2007, págs.207 y siguientes.
22. ↑ Schnitzler 1996, p. 45
23. ↑ Göttler, en: Scribner 1990, p. 266
24. ↑ Wirth 2007, p. 203
25. ↑ Schnitzler, 1996, págs. 43-47; Wirth 2000
26. ↑ Jezler, en: Dupeux et al. 2000
27. ↑ citado en Scribner, en: ders. (Ed.) 1990, p. 11
28. ↑ Schnitzler 1996, p. 32
29. ↑ Wirth, en: Dupeux et al. 2000
30. ↑ Göttler, en: Scribner 1990, p. 293
31. ↑ Göttler, en: Scribner 1990, p. 267
32. ↑ Wirth 2007, págs. 210 y siguientes.
33. ↑ Göttler, en: Scribner 1990, págs. 280-281, 287-291
34. ↑ Göttler, en: Scribner 1990, p. 265ff
35. ↑ Wirth 2007, p. 209
36. ↑ Wirth 2007, p. 210 y siguientes
37. ↑ Cita de Göttler, en: Scribner 1990, p. 293
38. ↑ Schnitzler 1996, p. 31
39. ↑ Schnitzler, 1996, p. 8 y siguientes.
40. ↑ Schnitzler 1996, p. 15, después de Warnke 1993
41. ↑ Schnitzler 1996, p. 11
42. ↑ Schnitzler 1996, págs.29, 148
43. ↑ Datos tabulares: Schnitzler 1996, p. 146f.
44. ↑ Burkhard Kunkel: Trabajo y proceso. El equipamiento artístico visual de las iglesias de Stralsund a finales de la Edad Media: una historia de trabajo . Berlín 2008, pág. 126-137 . 
45. ↑ Dupeux et al. 2000
46. ↑ Schnitzler, 1996, p. 148.
47. ↑ Göttler en: Scribner 1990, p. 269
48. ↑ citado en Schnitzler 1996, p. 148
49. ↑ Después de Helmut Völkl : Orgeln in Württemberg. Hänssler-Verlag, Neuhausen-Stuttgart 1986, pág.15.
50. ↑ Schnitzler 1996, p. 149
51. ↑ Schnitzler, 1996, p. 150.
52. ↑ Schnitzler, 1996, p. 152.
53. ↑ ^{a b} Christin, Olivier, Francia y Holanda - La segunda iconoclasia, en: Dupeux, Cécille; Jezler, Peter; Wirth, Jean (Ed.), Iconoclasia. ¿Locura o voluntad de Dios ?, Berna 2000, p. 57.
54. ↑ Norbert Schnitzler: Iconoclasia - Iconoclasia. Controversia del cuadro teológico y acción iconoclasta durante los siglos XV y XVI. Munich 1996, pág.155.
55. ↑ Se puede encontrar una descripción general del clero activo en el sur de los Países Bajos durante los levantamientos de 1566 en: Phyllis Mack Crew: Calvinist Preaching and Iconoclasm in the Netherlands 1544-1569. Cambridge 1978, págs. 182-196.
56. ↑ Se puede encontrar una descripción general del clero activo en el sur de los Países Bajos durante los levantamientos de 1566 en: Phyllis Mack Crew: Calvinist Preaching and Iconoclasm in the Netherlands 1544-1569. Cambridge 1978, pág.6 y sigs.
57. ↑ Los servicios públicos de adoración calvinistas se llevaron a cabo en Tournai, Valencienes y Flandes Occidental ya en la primera mitad del siglo XVI, pero fueron prohibidos por el gobierno católico en 1563. Se puede encontrar una descripción general del clero activo en el sur de los Países Bajos durante los levantamientos de 1566 en: Phyllis Mack Crew: Calvinist Preaching and Iconoclasm in the Netherlands 1544-1569. Cambridge 1978, pág.6.
58. ↑ Se puede encontrar una descripción general del clero activo en el sur de los Países Bajos durante los levantamientos de 1566 en: Phyllis Mack Crew: Calvinist Preaching and Iconoclasm in the Netherlands 1544-1569. Cambridge 1978, pág.8.
59. ↑ Se puede encontrar una descripción general del clero activo en el sur de los Países Bajos durante los levantamientos de 1566 en: Phyllis Mack Crew: Calvinist Preaching and Iconoclasm in the Netherlands 1544-1569. Cambridge 1978, pág.12.
60. ↑ Se puede encontrar una descripción general del clero activo en el sur de los Países Bajos durante los levantamientos de 1566 en: Phyllis Mack Crew: Calvinist Preaching and Iconoclasm in the Netherlands 1544-1569. Cambridge 1978, página 12. y sigs.
61. ^ David Freedberg : Iconoclasia y pintura en la revuelta de los Países Bajos 1566-1609. Oxford 1972, pág.14 y sigs.
62. ↑ Olivier Christin: Francia y Holanda - La segunda iconoclasia. Pág. 58.
63. ↑ Ludwig Binder: Johannes Honterus y la Reforma en el sur de Transilvania con especial consideración de las influencias suizas y Wittenberg . En: Zwingliana . 2010, ISSN  0254-4407 , pág. 651-653 . 
64. ^ Karl Reinert: La fundación de las iglesias protestantes en Transilvania . En: Studia Transilvanica (5) . Böhlau, Colonia / Weimar 1979, pág. 136 . 
65. ^ Heinrich Zeidner: Crónicas y diarios, Fuentes para la historia de la ciudad de Kronstadt, Vol.4 . Kronstadt 1903, pág. 504-505 .  , citado de Emese Sarkadi: Producido para Transilvania - Talleres locales y conexiones extranjeras. Estudios de retablos medievales tardíos en Transilvania. Tesis de Doctorado en Estudios Medievales . Universidad de Europa Central , Budapest 2008 ( ceu.hu [PDF; consultado el 29 de octubre de 2017]). 
66. ↑ Evelin Wetter: El legado anterior a la Reforma en el mobiliario de las iglesias de Transilvania-Sajona . En: Ulrich A. Wien y Krista Zach (eds.): Humanismo en Hungría y Transilvania. Política, religión y arte en el siglo XVI . Böhlau, Colonia, Weimar, Viena 2004, ISBN 978-3-412-10504-4 , págs. 28 . 
67. ^ Georg Daniel Teutsch: Libro de documentos de la Iglesia Evangélica en Transilvania II. Sibiu, 1883, p. 105
68. ^ Maria Crăciun: Iconoclastia y teología en la Reforma Transilvania: La iconografía del políptico de la Iglesia en Biertan . En: Archivos para la historia de la Reforma (95) . 2004, pág. 93-96 . 
69. ↑ Vasile Drǎguţ: Picturile mural de la Medias. O importantâ recuperare pentru istoria artei transilvânene. En: Revista muzeelor ​​şi Monumentment. Monumente istorice si de artâ 45 (1976), núm. 2, págs. 11-22
70. ↑ Dana Jenei: Picturi mural din jurul anului 1500 la Medias (Murales de alrededor del año 1500 en Medias) . En: Ars Transilvaniae XXI . 2012, pág. 49-62 . 
71. ↑ Victor Roth: Los frescos del coro de la iglesia de Malmkrog. En: Hoja de correspondencia de la Asociación de Estudios Culturales de Transilvania. Vol. 26, 1903, ZDB -ID 520410-0 , págs. 49-53, 91-96, 109-119, 125-131, 141-144.
72. ↑ Hermann Stoeveken, ¿Qué iglesia es la Iglesia de Cristo? , Verlag Kreuzbühler, 1844, pág.101