cábala y amor

Datos
Título: cábala y amor
Género: Tragedia civil
Idioma original: alemán
Autor: Friedrich Schiller
Año de publicación: 1784
Estreno: 13 de abril de 1784
Lugar de estreno: Schauspiel Frankfurt , Fráncfort del Meno
personas
  • Presidente de Walter , en la corte de un príncipe alemán
  • Ferdinand von Walter , su hijo, mayor
  • Mariscal de la corte von Kalb
  • Lady (Emilie) Milford , amante del príncipe
  • Wurm , secretario de la Cámara del presidente
  • Miller , músico de la ciudad o, como se les llama en algunos lugares, art piper
  • Sra. Miller , esposa del músico de la ciudad Miller
  • Louise Miller , su hija
  • Sophie , la doncella de la dama
  • Un ayuda de cámara del príncipe
  • Varios personajes secundarios

Kabale und Liebe es un drama de cinco actos de Friedrich Schiller . Se estrenó el 13 de abril de 1784 en Frankfurt am Main , es un ejemplo típico de Sturm und Drang , un movimiento literario de la Ilustración , y es una de las obras de teatro alemanas más importantes en la actualidad. El Schiller originalmente llamado Louise Miller tragedia burguesa fue solo por sugerencia del actor August Wilhelm Iffland la audiencia más efectiva Título Kabale und Liebe y trata sobre el amor apasionado entre los músicos burgueses hija Louise Miller y el hijo noble Ferdinand von Walter, por vil intriga ( cabal) se destruye.

antecedentes

Portada de la primera edición, 1784
Entrada de teatro para la segunda función el 3 de mayo de 1784 en Frankfurt am Main con August Wilhelm Iffland en el papel de ayuda de cámara.

En 1784 Schiller publicó su obra teórica La Schaubühne considerada como una institución moral . La idea principal de este tratado es presentar la tragedia como un medio de teodicea : la tarea del teatro es mostrar el orden del mundo creado por Dios al restaurar la justicia superior en el escenario. Esta justicia se hace visible en la camarilla y el amor en el hecho de que al final no es la justicia mundana sino Dios quien cuenta como la autoridad judicial final. Schiller ve una función adicional del teatro en su mandato educativo , es decir, en provocar una catarsis del espectador, llevarlo al refinamiento a través de la educación y convertir así al “Schaubühne” en una “institución moral”. Su tarea más importante, sin embargo, es su papel de mediador entre la libertad y la necesidad: la lucha del individuo con las limitaciones sociales, morales y religiosas es idealizada en el escenario y ganada por la gente.

Kabale und Liebe es una tragedia burguesa , una forma de tragedia que se remonta a Gotthold Ephraim Lessing y que ya no tiene lugar exclusivamente en el mundo de la nobleza, sino también en el de la burguesía. La influencia de Emilia Galotti de Lessing en la obra de Schiller es obvia. Se suspende la cláusula de clase literaria , el conflicto entre la burguesía y la nobleza, que también se manifiesta entre el orgullo burgués y la arrogancia de clase aristocrática , es el motivo dominante. El ser humano en general está en el centro, los agravios políticos son acusados ​​abiertamente.

La pieza pertenece a la época de Sturm und Drang . Los intereses individuales y los sentimientos subjetivos, así como la demanda de liberarse de las limitaciones de las propiedades, son poderosas fuerzas impulsoras para los personajes y, en última instancia, conducen a la catástrofe.

A través de su amor por Caroline von Wolhaben , la hermana de su futura esposa Charlotte von Lengefeld , Schiller se había vuelto dolorosamente consciente de la brecha entre la nobleza y la burguesía.

Cabal and love es el tercer drama de Schiller después de The Robbers y The Fiesco Conspiracy en Génova . En septiembre de 1782 huyó a Mannheim de la esfera de influencia del duque Carl Eugen de Wurtemberg ; El duque hizo arrestar a Schiller por su partida no autorizada para el estreno de Los ladrones y le prohibió escribir. La injusticia y la arbitrariedad del príncipe, de la que fue testigo y víctima, se reflejan en la cábala y el amor :

  • La extravagancia en la corte ducal: aunque Wurtemberg era un país relativamente pobre en la época de Schiller, Carl Eugen llevó su vida en la corte siguiendo las líneas de la corte de Versalles. Los frecuentes festivales, bailes y cacerías, cofinanciados mediante la explotación de la población y la "venta de soldados", eran correspondientemente complejos.
  • Comercio de soldados : La "venta" de niños regionales en el extranjero, en la época de Schiller especialmente para la guerra colonial en América , también tuvo lugar en Württemberg y se utilizó para recaudar fondos. Este comercio mercenario implicó el secuestro de los hijos de agricultores, artesanos y jornaleros a gobernantes extranjeros, utilizando métodos violentos y narcóticos. El "padre de la patria" recibió grandes sumas de dinero por esto.
  • El sistema de amantes : Carl Eugen mantuvo un sistema de amantes distintivo típico de su época. Una de sus amantes, Franziska von Hohenheim , se convirtió más tarde en la compañera oficial del duque y, en 1780, en su esposa. Ella es el modelo contemporáneo de Lady Milford en cabal y amor . Esto se aplica en particular a la influencia positiva que Franziska von Hohenheim tuvo sobre el duque.
  • Intrigas : El ministro conde Friedrich Samuel von Montmartin , que ocupaba el cargo de la corte de Württemberg en la época de Schiller , había derrocado a su rival mediante cartas falsas y se había ganado la confianza exclusiva del príncipe.
  • Regla arbitraria: Cuán justificada estuvo la crítica de Schiller a la arbitrariedad de los gobernantes se puede ver, entre otras cosas, en el destino de Christian Friedrich Daniel Schubart , un periodista y poeta que se ofendió por la escandalosa situación y fue encarcelado por ello sin un tribunal. juicio.

contenido

Ferdinand ,
alrededor de 1859 de Geyer a Ramberg , Galería Schiller

Ferdinand, mayor e hijo del presidente de Walter, un noble influyente en la corte de un príncipe alemán, se sumerge en un conflicto fatal con su amor mutuo Louise, la hija del músico Miller. Tanto el padre de Ferdinand como el anciano Miller se niegan a asociar a sus hijos.

Louise Miller (acero grabado alrededor de 1859)

En cambio, el presidente de Walter persigue el objetivo de casar a Ferdinand con la amante del duque, Lady Milford, para aumentar su influencia en la corte. Sin embargo, Ferdinand se rebeló contra el plan de su padre, renunció a su obediencia y trató de persuadir a Louise para que huyeran juntos. Va a Lady Milford para que ella renuncie a la alianza y confiese su amor por Louise. No solo se entera del trágico pasado de la dama, sino también de que ella realmente lo ama y siempre ha ejercido una influencia moderadora sobre la tiranía del príncipe. Sin embargo, por razones de prestigio, ya no podía prescindir de Ferdinand, porque su matrimonio ya estaba en boca de todos. Solo después de que habló con Louise poco después y se enfrentó a su inocencia, orgullo cívico y altruismo cristiano, tomó a la chica sencilla como modelo, abandonó sus intenciones matrimoniales y dejó el país para retirarse del mundo cortesano y en adelante como líder una vida digna como jornalero.

Para lograr su objetivo y evitar que Ferdinand se dé cuenta de su amenaza, es decir, para informar a la corte sobre las maquinaciones corruptas de su padre y revelar "cómo convertirse en presidente", el presidente y su secretario Wurm (también rival de Ferdinand) inician una una intriga insidiosa: los padres de Louise son arrestados sin motivo alguno. Louise explica que la única forma de salvar a sus padres de una muerte segura es enviando una carta de amor a Hofmarschall von Kalb. Además, Louise tiene que hacer un juramento físico, es decir, personal, y entregar la carta obligatoria como un documento escrito por su propia voluntad. Esta carta se filtra a Ferdinand, despierta su desconfianza ya existente y, de hecho, despierta en él celos y sed de venganza. Louise luego quiere romper su juramento suicidándose para restaurar la inocencia de su amor mientras muere ante Ferdinand. Sin embargo, este plan frustra a su devoto padre, que considera que el suicidio es un pecado grave y, por lo tanto, habla a la conciencia cristiana de Louise. Así que solo tiene que oponerse a las acusaciones de Ferdinand con el silencio y la mentira que exige el juramento. Ciego de ira y desesperación, Ferdinand se envenena a sí mismo y a Louise. Al morir, Louise se libera de su deber de confidencialidad, revela la intriga a Ferdinand y lo perdona. Este último despierta de su delirio, reconoce la lealtad desinteresada de su amada y, en el momento de su muerte, también extiende la mano a su padre, que cae de rodillas frente a su hijo "en la más terrible agonía". Luego, el presidente se presenta a los tribunales para su purificación.

Constelación de figuras

En la obra, como sugiere el nombre de tragedia burguesa , están representadas tanto la burguesía como la nobleza (mundo de la corte). En ese momento, la burguesía y la nobleza estaban separadas entre sí por barreras sociales insuperables.

La burguesia

El músico de la ciudad Miller es un músico honrado, íntegro, profundamente religioso y con un lugar firme en el orden gremial de la ciudad, por un lado seguro de sí mismo, intrépido y recto, por otro lado limitado por estrechos límites y no libre de dominación. Miller está firmemente anclado en el pensamiento de clase y, por lo tanto, rechaza el matrimonio de su hija burguesa con el noble Fernando. Sin embargo, deja a Louise en libertad de elegir cónyuge dentro de las fincas, porque considera obsoleta la costumbre según la cual el padre elige al marido. Se comporta como un patriarca autoritario hacia su esposa, mientras que él y su hija comparten un tierno amor. Su autoconfianza burguesa se expresa claramente en la disputa con el presidente: a pesar de su gran respeto, se opone al presidente e insiste audazmente en las reglas de su casa. Indica claramente que, a sus ojos, el mundo corrupto de la nobleza está moralmente por debajo del mundo burgués. Al mismo tiempo, sin embargo, de ninguna manera es inmune a la seducción de la riqueza. Cuando Ferdinand le ofrece dinero para el "sueño feliz de tres meses de su hija", Miller se siente abrumado por las posibilidades que le ofrece esta riqueza y es muy sociable y amigable con Ferdinand.

En relación con la relación de Louise con Ferdinand, Miller tiene esperanzas pequeñoburguesas de progreso y secretamente favorece esta historia de amor. Además, se siente halagada por las relaciones de un buen caballero en su casa. Por este motivo, rechaza a Wurm como yerno en la conversación, pero le revela a través de su simplicidad y charlatanería información sobre la relación entre Ferdinand y Louise, que Ferdinand y Louise saben utilizar para su intriga. A la Sra. Miller le resulta difícil imponerse en contra de su esposo. También adopta una actitud temerosa y sumisa hacia el presidente y encarna el típico espíritu de sumisión.

Louise, la hija de Miller, de dieciséis años, se presenta como amante de la verdad y virtuosa, y también como el "ejemplo más hermoso de una rubia" que "sería una figura junto a las primeras bellezas de la corte". Está firmemente anclada en su familia. Como hija única, tiene una relación muy cercana, especialmente con su padre. Louise, quien fue criada de manera cristiana por sus padres y creció muy protegida, rechaza la vida amoral en la corte. El encuentro con Ferdinand la sumerge en un conflicto entre inclinación y deber ( Kant ), entre su amor por Ferdinand y las expectativas de su padre, a quien las divinas barreras sociales parecen inviolables por sus convicciones religiosas.

Wurm , secretario y confidente del presidente, es un hipócrita y un intrigante sin carácter, dispuesto a todo por la riqueza y el prestigio. Él es la fuente de la Cábala, de la cual, entre otras ventajas, se promete la mano de la Louise que desea. Habiendo escalado en la escala social por falta de escrúpulos, baja y se agacha. Se distancia abiertamente de todos los conceptos morales burgueses y siente secretamente que pertenece más a la nobleza. Su imprudencia y su falta de compasión por el otro despiertan aversión en casi todos los personajes del drama. El hecho de que desprecian al secretario Wurm difícilmente puede pasarse por alto: (Mr. Miller sobre Wurm :) "Un tipo hostil confiscado, como si un traficante subrepticio lo hubiera introducido de contrabando en el mundo de mi Señor Dios", (Louise sobre Wurm :) "¡Qué rápido es Satanás cuando se trata de enloquecer a la gente!", (Presidente a Wurm :) "La tela es satánicamente fina [.]" Wurm quiere acercarse al Presidente una y otra vez en los diálogos, p. Ej. B. respondió a la pregunta del presidente sobre lo que debería traer un juramento: “Nada con nosotros, mi señor. Con este tipo de gente todo ”, por lo que se coloca a sí mismo y al presidente en la misma categoría. O también (Wurm, dirigido al presidente): “Quiero descubrir secretos que deberían hacer temblar a quienes los escuchan. […] ¡Lo haré, camarada! [...] ¡Tomados del brazo contigo hasta el andamio! [...] Debería hacerme cosquillas, muchacho, que me maldigan contigo ". El presidente permite esta congraciación:" Gusano. […] ¿Puedo hablar con franqueza? ” Presidente (sentándose :) “ Como un condenado a un compañero condenado ”. O también (Presidente a Wurm :)“ El estudiante supera a su maestro ”.

La nobleza

El contraste entre (por la barrera anterior mutuamente separada) nobleza y media, que constituye el voltaje de la acción dramática, superpuso en Cabal y Love una diferencia más: la orientación de las personas en la fama (aguja) por un lado y el motivación por sentimiento (ciudadanos) por otro lado. De modo que Ferdinand y Lady Milford pertenecen a la nobleza, pero como ciudadanos educados, se dejan guiar por su amor sincero; en situaciones de conflicto, sin embargo, pronto se remiten a su honor, es decir, al principio de vida de la nobleza. La reorientación burguesa de estos dos nobles contribuye significativamente a los conflictos del drama.

Ferdinand es un representante típico de Sturm und Drang , apasionado, irascible, poco mundano y egocéntrico. Louise burguesa como novia es en realidad un tabú para el hijo del presidente. Para él, sin embargo, no es el estatus sino las cualidades personales de una persona lo que es importante. Moldeado por la tradición de la Ilustración, desprecia las prácticas intrigantes del mundo cortesano. Acusa la injusticia, la inhumanidad y la amoralidad del orden absolutista, intenta romper este orden e invoca la "naturaleza", las "leyes de la humanidad" y "Dios". Su posesividad y su amor egocéntrico por Louise, combinados con su espontaneidad emocional, son típicos de las enseñanzas contemporáneas de Jean-Jacques Rousseau y fomentan sus celos infundados desde una edad temprana. Obsesionado con la idea del amor absoluto, asume el papel de vengador y mata a una mujer inocente.

Lady Milford según un dibujo de Arthur von Ramberg, 1859

Lady Emilie Milford alias Johanna von Norfolk, la amante del príncipe, ocupa una posición intermedia entre los valores cortesanos y civiles. Como Fernando, cree en el amor entusiasta, que es una idea de los intelectuales burgueses, al mismo tiempo que se aferra al honor como principio vital de los nobles. El huérfano, que huyó al exilio alemán de Inglaterra y está en peligro, corresponde al amor del príncipe en agradecimiento y se convierte en su amante. Esta posición le permite vivir una vida digna y satisface su ambición. Esta posición también le da la oportunidad de ejercer una influencia tranquilizadora sobre el príncipe y aliviar los agravios en el principado. De modo que el plan de matrimonio con Ferdinand no es, como se supone generalmente, arreglado por el presidente, sino por ella misma. Lady Milford anhela el amor verdadero; con Ferdinand espera dejar el país y comenzar una nueva etapa de su vida.
Cuando Ferdinand rechaza su amor, ella intenta por todos los medios obligarlo a casarse, sabiendo muy bien que no puede ganarse el corazón de Ferdinand. Lady Milford teme una posible humillación y, por lo tanto, no está preparada para revocar la conexión que ya se ha hecho pública. Intenta persuadir a Louise para que renuncie a Ferdinand mediante amenazas y promesas, pero su máscara arrogante se rompe; Profundamente afectada por la "virtud superior" de Louise, puso fin a su relación con el príncipe. En general, surge la imagen de una mujer que quiere lo bueno, pero que permanece involucrada en los lujosos e intrigantes acontecimientos de la corte durante mucho tiempo. La búsqueda del honor y el poder arroja una sombra sobre su humanidad, que es evidente en su comportamiento hacia la gente y sus sirvientes. Al final, toma una decisión clara, sale del país y se libera de los enredos y, por tanto, también de su conflicto moral.

El presidente de Walter , el padre de Ferdinand, asumió el cargo asesinando a su predecesor. Todo su comportamiento tiene como objetivo consolidar su posición en la corte, posiblemente incluso expandirla, y asegurarse el favor del duque. Somete a las personas, los valores y los sentimientos a este cálculo de poder. Considera el amor como un enamoramiento tonto: un matrimonio solo debe servir a objetivos dinásticos o políticos. Solo cuando Ferdinand lo perdona en la muerte se da cuenta de sus errores. Reconoce que las personas no se dejan mover como piezas de ajedrez, sino que siguen sentimientos y valores que no están subordinados a consideraciones de utilidad o lucha por el poder. Arrepentido, se enfrenta a la justicia y así termina su carrera.

El mariscal de la corte von Kalb es una cortina de la corte cobarde y habladora que depende del presidente von Walter y personifica el estilo de vida de la corte, que se basa en las apariencias. Schiller lo caracteriza por su "olor a rata almizclera" y su "cara de oveja". Kalb tiene claro que, como persona sin cualidades especiales, no tiene alternativa a convertirse (consciente o inconscientemente) en el estribo y la herramienta de los poderosos.

Invisible y, sin embargo, imponente en el fondo se encuentra el príncipe como un gobernante absolutista que es indiferente al bienestar de sus súbditos. No aparece en persona, pero sus planes de matrimonio, la vida en la corte y las acciones del gobierno afectan la vida de todos los personajes del drama.

Representación lingüística

Schiller usa un estilo elevado, patetismo e hipérbole para describir el mundo cínico y frío de la corte. Los pasajes franceses incorporados sirven a Schiller para exponer el mundo de la corte con sus conversaciones vacías y su inclinación por las externalidades glamorosas.
El lenguaje del presidente es a menudo irónico, refinado, calculador y arrogante. La expresión del mariscal de la corte Kalb puede verse como una contraparte del lenguaje de la Sra. Miller: por un lado, estúpida, antinatural y elegante, por otro lado, vergonzosa e histérica. Schiller contrasta el lenguaje antinatural de la corte con el lenguaje directo, a menudo crudo, de la pareja Miller . Miller se caracteriza por el lenguaje del hombre común ("Me harté"). Subraya sus puntos de vista con expresiones generales e imágenes vívidas ("Golpea el saco; te refieres al burro"). Gracias a su lenguaje, la Sra. Miller también puede ser asignada a la burguesía común. A través de la pronunciación incorrecta de palabras extranjeras ("Bläsier", "barrdu") y el uso de numerosas expresiones dialectales, ella revela su origen inferior.

El lenguaje de los amantes ( Lady Milford, Louise y Ferdinand ), que permanece en gran parte libre de elementos relacionados con el sociolecto , ocupa una posición especial .

El secretario Wurm se puede distinguir como una imagen más pequeña del presidente.

Estructura del drama

La estructura de la pieza sigue un sistema estricto, que se denota con los términos "simetría" y "principio dialéctico" y que se asigna al drama clásico . La correspondencia y el contraste caracterizan tanto el contenido como la forma de la obra. Esto se hace evidente en la secuencia de escenas, que se alternan a intervalos regulares entre el mundo de la pequeña burguesía y el de la corte absolutista. De esta forma, el "mundo pequeño" (la habitación de Miller) se contrasta dialécticamente con el "gran mundo" (el President's Hall o el palacio de Lady Millford) y se logra una simetría en la secuencia de las escenas . El principio de simetría también se aplica a la estructura de la trama de la obra. Las tres escenas entre Ferdinand y Louise al principio (1,4), en el medio (3,4) y al final (5,7) pueden citarse como ejemplo; el primero enfatiza el contraste secreto entre amantes, el segundo lo agudiza en el punto de inflexión decisivo, el tercero lo sella en la muerte. La acumulación de tensión en el drama se puede mostrar de una manera simplificada utilizando una curva de tensión, por lo que el drama analítico comienza con la exposición (acto 1), luego se intensifica (acto 2) y luego en el tercer acto llega a la peripecia (clímax). Después de eso, la tensión cae levemente sobre el momento retardador y recae completamente sobre el desastre del quinto acto.

Fisonomía

A lo largo del siglo XVIII, la burguesía desarrolló la idea de diferenciarse de otras clases mediante un estricto control corporal. Esto se refería tanto a la postura como al lenguaje corporal. En ese momento se asumió que el exterior estaba directamente vinculado al interior. Una creencia básica en la fisonomía era que la apariencia de una persona proporciona información sobre su ser . Es probable que Schiller entrara en contacto con esta ciencia porque uno de sus maestros, Jacob Friedrich Abel , pertenecía a ella. El "profesor de psicología y moral en la alta Karlschule" escribe en el libro de texto acerca de una de sus conferencias: "[P] eramos ciertos cambios en el alma, p. B. El pensamiento, siempre van acompañados de ciertos movimientos externos del cuerpo, pero estos se vuelven permanentes al final, el estado del alma en el cuerpo es visible ”. Abel pasó a la historia como filósofo de la Ilustración y representante de el método Maeutic .

La apariencia de las figuras en la pieza permanece en gran parte en la oscuridad. Pero no con el secretario Wurm. Schiller no le da una apariencia hermosa. De hecho, es francamente feo. De acuerdo con su carácter oportunista e intrigante, tiene ojos de ratón pequeños y traicioneros, cabello rojo y un mentón abultado. Se lleva bien con el “caminar lento y tortuoso de la camarilla”. Su postura no es erguida y tensa, sino torcida, flexible y cambiante a voluntad. Y también su carácter: hace lo que le conviene en este momento y encarna en él a través y a través de la imagen de los nobles antes de la Revolución Francesa. Deliberadamente inclina su ropa sobre la nobleza: de vez en cuando aparece con un bastón y un sombrero.

Enfoques interpretativos

El drama se ve a menudo como un ejemplo de crítica de la sociedad de clases absolutista tardía. De hecho, Schiller no solo aborda las barreras aparentemente insuperables entre la burguesía y la nobleza, sino también la corrupción moral de la clase dominante. Este ha adquirido su riqueza obscena a través de la explotación sin escrúpulos del pueblo. Ferdinand acusa a su padre, el presidente, de afirmar que sus tesoros son el “dinero de sangre de la patria”. Gotean "con las lágrimas de los sujetos", como señala críticamente Lady Milford. El músico de la ciudad Miller señaló que tanto dinero "no se puede ganar con algo bueno". Por lo tanto, según Ferdinand, también está “permitido saquear a tal ladrón”, es decir, tomar lo que los poderosos se han apropiado inmoralmente. Según Lady Milford, la relación del regente con "su" pueblo no está determinada por la misericordia y el amor. Pero por el contrario. No tiene la menor idea de la miseria que se extiende a la burguesía. A los “grandes del mundo”, como observa Louise, “todavía no se les instruye [...] qué es la miseria”, sí, ni siquiera quieren ser “instruidos”, por eso la joven quiere gritar en sus oídos. En este principado no solo hay una gran pobreza estructural, sino también varias formas de violencia directa desde arriba: los hombres jóvenes son vendidos como soldados "al nuevo mundo" y las parejas y familias se separan sin una esperanza realista de regreso. Las personas son encarceladas, condenadas a trabajos forzados o a muerte. (La señora que lo informó ha usado su influencia para evitar o mitigar al menos parte de ella). Entonces Miller reprende a su esposa cuando ella se arrodilla ante el presidente. Esta actitud se debe a Dios, pero no a un "sinvergüenza", i. H. tal engañador, ladrón, seductor y traidor. En una entrevista con Lady Milford, Ferdinand deja claro que le debe su espada, y con ella su poderosa posición, no al príncipe o al presidente, sino al estado. El príncipe es solo un instrumento a través del cual el estado transfiere el poder. Por tanto, los gobernantes están al servicio del Estado. Ferdinand, como representante de las 'autoridades', también le deja claro a su padre que los poderosos le deben a todos, incluidos los pobres, respeto, y que deben ser tratados con “asombro”. Wurm, como mano derecha del presidente, difamó esta convicción del mismo valor de todos, de la misma dignidad humana, como la llamó Schiller en otros lugares, como “sueños fantásticos de grandeza de alma y nobleza personal”. La actitud de respeto por los demás, incluidos los pobres, no es una fantasía, sino un requisito de la virtud, así lo dice Fernando. Porque Dios, como Louise enfatiza a la dama, creó no solo a la nobleza, sino a todas las personas “para la alegría”, porque todos se acercaron al Creador en igual medida. “El último espasmo del gusano pisoteado grita en el oído del omnisciente [Dios]: ¡él [Dios] no será indiferente si las almas son asesinadas en sus manos!” A más tardar en la hora de la muerte, “los pulmones del los dioses de la tierra comenzarían a vibrar, y el Juicio Final sacudiría majestades y mendigos en el mismo cedazo ", dijo Louise en el tono del antiguo discurso profético y amenazante contra los poderosos. A lo largo de la pieza, el lema "Libertad, Igualdad, Fraternidad" brilla entre líneas; no como una esperanza para el fin de los días o el más allá, sino más bien como un objetivo tácito para el aquí y ahora. Eso no debería ser una sorpresa. Después de todo, la obra de Schiller apareció solo cinco años antes de la Revolución Francesa.

Además de esta visión social, política y económica, existen otras perspectivas. Las más comunes son las teológicas y las filosóficas, así como la visión de la obra como una tragedia del amor posesivo. La literatura de investigación coincide en esto: “De todas las obras dramáticas de Schiller, Kabale und Liebe ha recibido las interpretaciones más divergentes. Se le ha llamado de diversas maneras una tragedia del amor, de la subjetividad absoluta, de la superbia teológica, de las diferencias de clase, de la injusticia sociopolítica ". El propio Bruce Kieffer decide otra posible interpretación:" Propongo discutirlo como una tragedia del lenguaje. "

En el enfoque de la filosofía del lenguaje, se propone la teoría de que Louise y Ferdinand están perfeccionando cada vez más su comunicación verbal, al igual que su amor debería volverse cada vez más perfecto. Sin embargo, que las acciones humanas son defectuosas y que no existe la perfección en la vida queda claro en la carta de la que Wurm (con el consentimiento del presidente) chantajeó a Louise. Esta escritura completamente falsa pone fin a las hermosas palabras. Las palabras comunicadas en él ya prometen tragedia. Ferdinand provoca la catástrofe él mismo porque sigue aferrado a su ideal de usar solo las bellas palabras del "lenguaje del corazón" y no se atreve a dirigir la carta que le escribió a Louise, que fue terrible para él. Schiller muestra que el lenguaje es algo artificial y creado por el hombre. De esta forma, Wurm logra reventar con palabras el paraíso de las palabras confiadas entre los dos amantes. Schiller probablemente obtuvo las ideas filosóficas para esto leyendo a Herder.

Konstantin Stanislawski como Ferdinand y su futura esposa Marija Petrovna Lilina como Louise en una representación de la obra en la Sociedad de Arte y Literatura de Moscú en 1889

Recepción y crítica

La primera interpretación de la pieza fue todo un éxito. Muchos críticos y colegas escritores elogiaron la obra, mientras que los críticos de la corte la rechazaron con dureza. La actuación fue prohibida en Stuttgart y Viena. La audiencia educada criticó el patetismo exagerado de la obra. Se publicó una traducción al inglés en 1795 y una traducción al francés en 1799. La obra solo encontró un uso generalizado en el escenario a principios del siglo XX, especialmente a través de la producción de Max Reinhardt en 1924. Erich Auerbach la llama una "lágrima escrita por una persona brillante" que es demasiado "intrigante".

Adaptaciones cinematográficas

año país título Director
1913 imperio Alemán cábala y amor Friedrich Fehér
1922 imperio Alemán Luise Millerin Carl Froelich
1955 Alemania cábala y amor Arado Curt Goetz
1959 Alemania Cabal y amor (TV) Harald Braun
1959 RDA cábala y amor Martin Hellberg
1965 Austria Cabal y amor (TV) Erich Neuberg
1967 Alemania Cabal y amor (TV) Gerhard Klingenberg
1976 Austria cábala y amor Gerhard Klingenberg
1980 Alemania cábala y amor Heinz Schirk
mil novecientos ochenta y dos RDA Cabal y amor (TV) Piet Drescher
2001 Alemania cábala y amor Achim Scherf
2005 Alemania Cabal y amor (TV) Leander Haussmann
2009 Alemania Cabal y amor (teatro, TV) Andreas Kriegenburg
2016 Alemania Cabal y amor (película escolar, DVD) Cornelia Koehler

Configuraciones de sonido, arreglos de escenario

Reproducciones de radio

parodia

El dramaturgo vienés Josef Kilian Schickh , contemporáneo de Johann Nestroy , escribió la parodia La limonada fatal o: Liebe und Kabale para el Theatre an der Wien en 1831 .

literatura

  • Friedrich Schiller: Cabal y amor. Schwan, Mannheim 1784. ( texto digitalizado y completo en el archivo de texto alemán )
  • Kiermeier-Debre, Joseph (ed.): Friedrich Schiller - Cabal y amor. Texto original con apéndice sobre autor, obra y forma de texto, incluido calendario y glosario, publicado en la biblioteca de primeras ediciones, 4ª edición 2007, Deutscher Taschenbuch Verlag, Munich. ISBN 978-3-423-02622-2
  • Hans-Erich Struck: Friedrich Schiller - Cabal y amor. Segunda edición revisada 1998, Oldenbourg Schulbuchverlag, Munich 1998, reimpresión 2006. ISBN 3-486-88643-6
  • Beate Nordmann: Explicaciones sobre Friedrich Schiller, Cabal y Love . Bange, Hollfeld 2003. ISBN 3-8044-1747-7
  • Jens, Walter (Ed.): Kindlers New Literature Lexicon, Edición de estudio Volumen 14 Re - Sc. Kindler Verlag GmbH, Múnich
  • Mitter, Manfred: Friedrich Schiller - Cabal y amor, impulsos de interpretación. Merkur Verlag, Rinteln, ISBN 978-3-8120-0850-1 (folleto de texto), ISBN 978-3-8120-2850-9 (CD-ROM)
  • Friedrich Schiller: Cabal y amor de Norbert Tholen. Krapp y Gutknecht, Rot ad Rot 2009, ISBN 978-3-941206-10-6
  • Kämper, Max (Ed.): Friedrich Schiller: Cabal y amor. Una tragedia civil. Reclam Verlag, Stuttgart 2014, ISBN 978-3-15-019226-9
  • Beate Herfurth-Uber: Cabal y amor, escuchar y aprender, compacto de conocimiento en 80 minutos , con escenas clave de una producción en el teatro Plauen-Zwickau, entrevista con el director Stefan Wolfram. Conocimiento de fondo. MultiSkript Verlag, 2009, ISBN 978-3-9812218-5-5 , CD de audio.

enlaces web

Commons : Cabal and Love  - Colección de imágenes, videos y archivos de audio
Wikisource: Cabal and Love  - Fuentes y textos completos

Evidencia individual

  1. Otra interpretación sugiere que es solo su sentido del honor, herido por el amor rechazado por Louise, lo que lo lleva a sus intrigas.
  2. El drama clásico: La estructura usando el ejemplo de "Macbeth" (Shakespeare) e "Iphigenie auf Tauris" (Goethe). Consultado el 27 de abril de 2021 .
  3. Jacob Friedrich Abel: Introducción a la doctrina del alma . Johann Benedikt Metzler, Stuttgart 1786, pág. 421 .
  4. Bruce Kieffer: Tragedia en el mundo logocéntrico: "Kabale und Liebe" de Schiller . En: Revista de estudios alemanes . cinta 5 , no. 2 , pág. 205-220 .
  5. Erich Auerbach: Mimesis. (1946) 10a edición, Tübingen, Basilea 2001, p. 409.
  6. Cornelia Köhler: Friedrich Schiller (1759-1805) . Documental de Anne Roerkohl, Münster 2016, ISBN 978-3-942618-20-5 (en línea ).
  7. ^ Rolf Fath: Kleiner Verdi-Opernführer de Reclam, Philipp Reclam jun., Stuttgart 2000, ISBN 3-15-018077-5 , p. 77.
  8. ^ Catálogo razonado Gottfried von Eine .