Judith Butler

Judith Butler (2012)

Judith Butler (nacida el 24 de febrero de 1956 en Cleveland ) es una filósofa estadounidense . Es profesora de retórica y literatura comparada en la Universidad de California, Berkeley . Su influyente trabajo sociológico-filosófico está en la tradición de la teoría crítica , el postestructuralismo y la teoría queer .

El trabajo de Butler sobre la teoría feminista ha atraído la atención internacional desde finales de la década de 1980 . Con su tratado La inquietud de los sexos , inició las discusiones sobre la teoría queer en 1990. Una contribución importante de Butler es el modelo performativo de “género”. En consecuencia, la división en categorías de género es " masculino " y " femenino " no se ve como un absoluto inherente o inevitable, pero este Binärität es socioculturalmente a través de la repetición de los actos de habla diseñados . En adición a la investigación de género , Butler ha abordado cuestiones de energía y teorías sujetos y, desde 2002, con la ética de la no violencia .

Butler también publica sobre el conflicto israelí-palestino , el antisemitismo y el sionismo . Aboga por una solución de un solo estado en Palestina y, como miembro del consejo asesor de la organización Jewish Voice for Peace (JVP) , apoya los objetivos de la campaña de Boicot, Desinversión y Sanciones (BDS).

Juventud, religión, familia

Judith Butler creció en Cleveland, Ohio. Sus padres, un economista de origen húngaro y un dentista de Rusia , eran judíos practicantes y políticamente activos. Asistió a una escuela judía, aprendió el idioma hebreo y tomó clases de ética judía , que describió como su primera formación filosófica. A los catorce años leyó escritos filosóficos y teológicos , incluso de Baruch de Spinoza , Martin Buber , Paul Tillich , John Locke y Montesquieu .

Según su propia información de 2012, ella pertenece a la Sinagoga Comunitaria Kehillah en Oakland, California . Butler vive con la politóloga estadounidense Wendy Brown . Tienen un hijo (* 1995).

Butler se ha definido a sí mismo como no femenino (ni masculino) desde 2019, sino más bien como no binario ; También mencionó esto en una entrevista con un YouTuber de izquierda en junio de 2020 , aunque probablemente continúe aceptando pronombres femeninos .

carrera académica

Butler fue estudiante en la Universidad de Yale de 1974 a 1982 , donde estudió principalmente filosofía continental , leyó a Karl Marx y Georg Wilhelm Friedrich Hegel , Martin Heidegger y Maurice Merleau-Ponty , así como a autores de la Escuela de Frankfurt . En 1978/1979 completó un año académico en la Universidad de Heidelberg con una beca del programa Fulbright , donde profundizó sus estudios sobre el idealismo alemán . Entró en contacto con el postestructuralismo a través del programa de Estudios de la Mujer en Yale, que Butler ayudó a establecer como una oferta de cursos regular . Después de completar sus estudios, comenzó a enseñar en la Universidad de Yale, donde se doctoró en 1984 con una disertación sobre el concepto de deseo de Hegel y su recepción por Alexandre Kojève , Jean Hyppolite y Jean-Paul Sartre .

Desde 1985, Butler recibió una beca postdoctoral de la Universidad Wesleyan , fue profesor asistente de filosofía en la Universidad George Washington de 1986 a 1989 y de 1989 a 1991 en la Universidad Johns Hopkins . Durante este tiempo publicó sus primeros ensayos, especialmente a partir de 1988 sobre teorías feministas. En 1990 se publicó su libro Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity (German Gender Trouble ), que fue amplio y controvertido, rezipiert y Butler atrajo la atención internacional. En 1991 recibió una cátedra completa en ciencias humanas en la Universidad Johns Hopkins. En 1993 se trasladó a la Universidad de California, Berkeley , donde aceptó una cátedra de retórica. En 1998 recibió la Cátedra Maxine Elliot de Retórica y Literatura Comparada en esta universidad. En 2012 tomó una cátedra visitante en el Departamento de Inglés y Literatura Comparada de la Universidad de Columbia en Nueva York.

Además de Gender Trouble , sus escritos Bodies that import: On the Discursive Limits of Sex , publicados en 1993, en alemán en 1995 bajo el título Body of Weight , en Excitable Speech: A policy of Performative , en alemán en 1998 como odio. habla , y Antigone's , se publicaron en 1997 Claim: Kinship Between Life and Death , publicado en 2000, German 2001 como Antigone's Desire , ampliamente recibido. En 2002, Butler se dedicó al proyecto de una teoría del sujeto moral . En su primera publicación extensa sobre filosofía moral, Crítica de la violencia ética. Adorno Vorlesungen 2002 , publicado en 2003, en la versión inglesa 2005 bajo el título Giving an Account of Oneself , Butler ofrece un esbozo de una nueva práctica ética que corresponde a la necesidad de autonomía crítica.

Compromiso feminista

Como teórica feminista , Judith Butler también ha estado participando activamente en el movimiento de mujeres desde 1979 . Desde mediados de la década de 1980 en adelante, se enfrentó a los estados de ánimo homofóbicos provocados por la llamada crisis del sida y apoyó el movimiento Act Up .

Posiciones sobre Israel y Palestina

Ella ha estado defendiendo la solución de un solo estado desde 2004, por ejemplo en su discurso en la 2da Conferencia Internacional sobre el Fin de la Ocupación, Una Paz Justa en Israel-Palestina: Hacia una Red Internacional Activa en Jerusalén Este . Al hacerlo, se refirió a actuaciones anteriores de Martin Buber y Hannah Arendt . En el estado binacional de Israel-Palestina, según sus ideas, los principios básicos de la democracia deben realizarse.

Desde marzo de 2009 ha estado involucrada en el recién fundado Tribunal Russell sobre Palestina y apoya la campaña de Boicot, Desinversión y Sanciones (BDS), según su propia declaración, "no sin reservas". Ella rechaza la discriminación contra las personas por su nacionalidad y continúa trabajando con israelíes en proyectos académicos. Butler es miembro de una comunidad de reforma judía, forma parte del consejo asesor de la Voz Judía por la Paz (JVP) y del consejo de la Facultad para la Paz Israelí-Palestina en los Estados Unidos . Butler escribió el prólogo del libro de JVP de 2017 Sobre antisemitismo: solidaridad y lucha por la justicia en Palestina . Refiriéndose a formas estrictamente antinacionalistas de internacionalismo judío y formas de vida judía en la diáspora que han producido comunidades duraderas en entornos multiculturales, se opone a una visión que equipara al Estado de Israel con el pueblo judío o que son los únicos "políticamente legitimados "Pueblo. Representante de los judíos", entiende.

Poco después de la toma de posesión de Donald Trump como presidente de Estados Unidos en enero de 2017, Butler dijo que temía un nacionalismo que incluso anularía los derechos básicos. Ella esperaba la desobediencia civil .

Pensamiento y trabajo

Mayordomo de la Universidad de Hamburgo (2007)

Judith Butler es considerada una filósofa que deconstruye hábitos de pensamiento generalizados y redefine conceptos como el pensamiento en términos de categorías de cuerpo e identidad. El punto de partida de sus teorías es el debate sobre la interconexión de sujeto y poder . Basado en Michel Foucault y John Austin , se basa en el supuesto de una "eficacia de los discursos " y el " poder performativo del lenguaje". El poder discursivo y lingüístico es el "principio fundamental de construcción de la realidad". A partir de esto, desarrolla la tesis central de que los cuerpos no existen independientemente de las formas culturales: incluso si parecen ser naturales, son la construcción de ideales normativos . En diversos trabajos, como Das Unbeagen der Gender (1990), Body von Weight (1993) y Hass Speak (1997), trabaja de acuerdo con esta tesis que en el modelo performativo de género las categorías masculino y femenino son producto de Se entiende una repetición de actos de Habla y no como materializaciones naturales o inevitables.

El trabajo de Butler se discute en la literatura introductoria en complejos que pueden separarse unos de otros en términos de contenido para rastrear las características básicas. Los más importantes son:

  • la estructura teórica del pensamiento, que se basa en las consideraciones de pensadores reconocidos, a partir de los cuales diseña su propia posición sobre la filosofía del lenguaje y el análisis del discurso ;
  • la crítica del concepto de identidad y de sujeto, incluida la crítica de un género normativo y una imagen obsesiva heterosexual;
  • la teoría específicamente feminista, que muestra el efecto normativo del pensamiento bisexual y lo ancla en la investigación de género;
  • la dimensión filosófica con los supuestos teórico-sujeto de los efectos del poder performativo, pero también los límites normativos del sujeto;
  • las estrategias políticas que resultan tanto de su crítica al concepto de identidad y sujeto como de su crítica a la violencia ética y de Estado.

Teoría del discurso

Butler aborda la cuestión de la relación entre sujeto, cuerpo y poder. La idea central aquí es que las palabras tienen el poder de crear cosas, como el cuerpo biológico, a partir de una sustancia conceptual. La materia y el cuerpo como presuposiciones a priori del lenguaje o (más generalmente) signos son cuestionados. La renovada incertidumbre que esto provoca en cuanto a la forma en que se produce la materialidad física se resuelve a través de la filosofía del lenguaje. El punto de partida aquí es la suposición de que los discursos dan forma a la forma física. Este proceso se explica con la ayuda de los términos materialización y performatividad . Con esta teoría parte de una concepción del sujeto según Hegel y se refiere a Foucault, Friedrich Nietzsche , Louis Althusser y Sigmund Freud . Butler usa el término performatividad basado en John Austin, quien describe esos actos como actos de habla performativos que ponen en práctica lo que nombran. Las palabras como actos performativos no solo tienen el poder de describir algo, sino que también tienen una cualidad de acción en el sentido de que también realizan lo que designan. Las palabras o el lenguaje adquieren aquí el carácter de un hecho social, p. Ej. B. el enunciado Es un niño que asigna un cuerpo designado a una categoría como el género.

Teoría feminista

En el centro de la recepción de la teoría feminista de Butler se encuentra su libro Das Unbehagen der Geschlechts ( problema de género original : feminismo y la subversión de la identidad ) , publicado en 1990 . En él explica que el orden de género existente, con su diferenciación en géneros comprensibles e incomprensibles, produce primero la atribución social del género y que la "matriz heterosexual" produce su propia estabilización. La teoría feminista también utiliza esta terminología hasta cierto punto cuando considera a las mujeres como un grupo con características e intereses comunes. Al hacerlo, los elementos divisorios: étnicos, culturales, específicos de clase, etc. - Pasa por alto las diferencias y también implica un sistema binario de relaciones de género. En este punto, Butler describe la investigación feminista como incoherente , especialmente porque los seguidores del feminismo coincidieron, por un lado, en que la anatomía no era el destino, pero por otro lado transmitió un sistema binario de sexualidad (hombre / mujer) que solidificó la concepción de la sexualidad. una cultura patriarcal. El énfasis en la diferencia entre los sexos también es fundamentalmente contrario a la demanda feminista de igualdad, la asimetría masculina de los sexos simplemente se invierte:

“Por un lado, la crítica feminista debe examinar las pretensiones totalizadoras de una economía masculina del significado, pero, por otro lado, debe seguir siendo autocrítica de los gestos totalizadores del feminismo. El intento de identificar al enemigo de una manera única es sólo un discurso inverso que imita acríticamente la estrategia del opresor, en lugar de proporcionar una terminología diferente ".

El punto de partida epistemológico de Butler son los estudios deconstructivistas de género ( Gender Studies ), discursivamente determinados por sistemas culturales de pensamiento y reglas del habla por hechos supuestamente naturales, así como por el discurso científico y los intereses políticos. Cuestiona radicalmente la construcción biológica y binaria de la bisexualidad y rompe cualquier base lógica causal de las características físicas de género y la identidad social de género. Al hacerlo, se aleja constantemente de la idea feminista de diferenciar entre sexo social ( género ) y sexo biológico (sexo).

Los discursos sobre la asignación inequívoca de género, según el relato de Butler, tienen lugar una y otra vez y, por lo tanto, están sujetos a cambios. La clasificación en una norma de género es inestable en la medida en que los discursos cambian la norma misma, al igual que la asignación a ella. Butler no presenta explícitamente una genealogía crítica de la ontología de género que prueba la variabilidad y la historicidad de la naturaleza y la cultura. Sin embargo, Butler invoca una matriz cultural de inteligibilidad que remonta el género a un cuerpo y lo subordina a la norma. Para ella, los cuerpos son objetos que solo se pueden presentar mediante el entendimiento y la razón, es decir, conceptos y constructos que son aceptados en la sociedad y así se hacen visibles y perceptibles, como el modelo heteronormativo de la sexualidad binaria. Estas ideas se conciben en una matriz de lo social, una fina red de discursos y estrategias de poder que se tensan en torno a un objeto (producido discursivamente).

En el libro de 1993 Bodies that matter , publicado en Alemania en 1995 bajo el título Body of Weight , Butler especifica estas preguntas en términos de cómo puede surgir un significado particular de un cuerpo, una identidad o un sujeto que excluya al otro. Su explicación es que el sometimiento a una matriz social de ideas, que parte de la diferencia corporal binaria, exige que se rechacen otras formas inclasificables. Los rechazados son posibilidades inviables de vida social que, por su exclusión, constituyen el sujeto. Los cuerpos rechazados, no habitables, se convierten en la condición de aquellos "que, con la materialización de la norma, se califican como cuerpos que importan".

Con la versión de 2004 de Scripture Undoing Gender (alemán El poder de las normas de género y los límites humanos 2009) señala a Butler que el concepto de género y sexualidad no es una propiedad individual ( hacer género ), sino como un instrumento de expropiación ( Undoing Gender ) identifica. Ella presenta su concepto de performatividad con ejemplos concretos y describe en el ensayo Alguien que justifica el destino de David Reimer , quien fue criada como una niña después de una circuncisión fallida y tratada con hormonas y cirugía. Con el inicio de la pubertad, sin embargo, resistió, vivió desde entonces como un niño y finalmente se sometió a un tratamiento contrario. Según Butler, el caso Reimer se trataba de un discurso de normalización que también utiliza la violencia para imponer diferentes ideas sobre un género apropiado.

En este trabajo, cambia el enfoque de su trabajo anterior al significado de los encuentros apasionados y describe principalmente la indisponibilidad y la sociabilidad de los aspectos eróticos de la identidad. Butler usa esto, según Talia Bettcher, para mostrar su punto de vista teórico sobre la falta de personalidad personal. autonomía, pero ofrece pocas opciones políticas concretas para la acción.

Teoría política

La filosofía política temprana de Butler se resume bajo el título Politics of the Subversive . La atención se centra en la teoría queer , que ve la sexualidad como una dimensión estructural de lo social, político y cultural. Los estudios queer y la política queer como expresiones aplicadas y públicas de la teoría abren opciones para la acción, porque si uno reconoce el impacto social de los actos de habla en la performatividad, entonces también son concebibles cambios en ellos. Al reutilizar y reinterpretar figuras de pensamiento sobre la identidad y la norma, los cuerpos / sujetos de peso socialmente autorizados son devaluados por un cambio performativo revolucionario. Las repeticiones subversivas ofrecen la “posibilidad de hablar como acto de resistencia”.

En su pensamiento político, Butler se niega constantemente a distinguir entre sexo y género . Mediante la deconstrucción, es importante crear un espacio para probar identidades de género alternativas , identidades queer . Queer no está destinado a ser una identidad en constante cambio. Más bien, el objetivo es mostrar la contingencia de las características corporales anatómicas y la identidad de género performativa e incitar a la confusión de género . De esta forma, se pueden movilizar estrategias de multiplicación que ataquen y trasciendan la definición de identidades de género. El concepto de subversión de Butler presupone que los sujetos que asumen determinadas identidades de género generan inevitablemente configuraciones incoherentes que despiertan resistencias a través de la valencia de discursos superpuestos y contradictorios. Esta coexistencia de los discursos crea la posibilidad de reconfiguración y restablecimiento: por ejemplo a través de la parodia , la parodia u otras prácticas experimentales.

Desde finales de la década de 1990, y especialmente después de los ataques terroristas del 11 de septiembre de 2001 , las cuestiones éticas se convirtieron en el foco del trabajo de Butler. A partir de sus preguntas sujeto-teóricas, que desarrolló en Haß habla 1998, y a partir de la filosofía humanista de Emmanuel Levinas , pinta el cuadro de un sujeto humano que se vuelve consciente frente al otro . Por el contrario, la existencia no autónoma y no autodeterminada reconoce su propia vulnerabilidad, su insuficiencia y su vulnerabilidad. Sin embargo, esto proporciona el incentivo para ataques violentos contra el Otro cultural , formas de discurso de odio (discurso de odio) y violencia ética . La relación puede transferirse a grupos y naciones si “están a merced unos de otros y están enredados en constelaciones de vulnerabilidad mutua”. En la pertenencia a un grupo, la violencia siempre se convierte en una cuestión del marco cultural en el que se produce una jerarquía de lo humano :

“Ciertas vidas humanas están protegidas en alto grado de daños, y el incumplimiento de sus pretensiones de integridad es suficiente para desencadenar la violencia de la guerra. Otras vidas humanas no encontrarán apoyo tan rápida y decisivamente y ni siquiera serán consideradas 'de luto' ”.

Butler ve una contraestrategia en la ética de la no violencia que ha descrito . Los conceptos de peligro, estar a merced y vulnerabilidad se rompen volviéndose hacia el otro, lo que implica abogar por formas más justas y democráticas tanto de percepción como de reconocimiento sobre la base de la no violencia radical.

recepción

La recepción de la obra de Butler se concentra principalmente en su obra The Uneasiness of the Sexes , en partes aún sobre el cuerpo de peso . Estos también se han extendido más allá del mundo académico. Según Paula-Irene Villa , Butler se convirtió en una verdadera estrella académica de la teoría feminista a fines de la década de 1980, pero también es importante fuera del contexto feminista porque utiliza el concepto de género como contraste para la argumentación fundamental sobre el tema, en el lenguaje. y efectuar el uso del poder. Para comprender sus teorías, hay que ver su posicionamiento en el contexto político e intelectual de Estados Unidos.

Sus contribuciones son particularmente influyentes en la construcción de teorías feministas y críticas. Dado que cuestiona la categoría de las mujeres como sujeto del feminismo , provocó amargos debates entre las teóricas feministas, incluso en Alemania. Una objeción central a la “deconstrucción de un sujeto idéntico a sí mismo” critica el hecho de que Butler no distinga entre lenguaje y práctica, lo que hace que su centrarse en una formación de sujeto lingüístico-discursivo sea hermético. Sus análisis teóricos del poder carecen de fundamento histórico y social. Además, Butler acortó el feminismo a un debate sobre formas simbólicas de representación del género, en lugar de centrarse en cuestiones que realmente afectan a las mujeres. El género forma ahora una parte esencial de muchas identidades individuales, cuya transformación está fuera de discusión para la mayoría de las mujeres.

La publicista Alice Schwarzer también critica a Butler: “Los juegos mentales radicales” con respecto a la propia identidad no cambiarían el hecho de que una mujer es percibida como tal por otros y tratada en consecuencia. La disolución de la identidad de la mujer también lleva al hecho de que la escena queer solo habla de racismo y no de sexismo. Además, Butler no se pronuncia en contra de la opresión de las mujeres en el mundo islámico , aunque ella misma ejerce el derecho al matrimonio entre personas del mismo sexo , que no existe allí; al contrario, les interesa defender el islamismo de las críticas. La frase de Butler como esta en defensa del burka como baluarte de la cultura islámica contra la modernidad occidental: “El burka simboliza que una mujer es humilde y está conectada con su familia; pero también que no es explotada por la cultura de masas y está orgullosa de su familia y comunidad ”, critica Schwarzer a Butler por este motivo.

La prosa de los primeros trabajos de Butler se considera difícil. En 1998 recibió el primer premio en la revista Filosofía y Literatura de Denis Dutton en un Concurso de Mala Escritura , que honra la prosa profesional particularmente mal escrita. Entre otras cosas, Dutton evaluó la siguiente oración de Butler:

“El paso de una explicación estructuralista en la que se entiende que el capital estructura las relaciones sociales de formas relativamente homólogas a una visión de la hegemonía en la que las relaciones de poder están sujetas a repetición, convergencia y rearticulación llevó la cuestión de la temporalidad al pensamiento de la estructura, y marcó un cambio de una forma de teoría althusseriana que toma las totalidades estructurales como objetos teóricos a una en la que las intuiciones sobre la posibilidad contingente de la estructura inauguran una concepción renovada de la hegemonía ligada a los sitios y estrategias contingentes de la rearticulación del poder ".

“El paso de una explicación estructuralista, según la cual el capital estructura las relaciones sociales de manera relativamente homóloga, a una mirada hegemónica, según la cual las relaciones de poder están sujetas a repetición, convergencia y rearticulación, introdujo la cuestión de la temporalidad en las consideraciones sobre la estructura y marcó un cambio de una forma de teoría althusseriana, que entiende las totalidades estructurales como objetos teóricos, a una teoría en la que las intuiciones sobre la posibilidad contingente de estructura abren un concepto renovado de hegemonía con los lugares y estrategias contingentes de la estructura. la re-articulación del poder está vinculada ".

Butler respondió con una carta a la London Review of Books y un comentario en el New York Times (NYT). Se pronunciaron en contra de un estilo de lenguaje popular que se basa demasiado en el sentido común en términos de sentido común , e imputaron prejuicios políticos en la selección de los ganadores.

El ensayo de Martha Nussbaum The Professor of Parody en The New Republic también apuntó a la prosa de Butler y criticó el pensamiento de Butler en general como una expresión de una filosofía de desesperanza que utiliza un estilo de lenguaje velado e inespecífico. Paula-Irene Villa defiende el estilo de Butler como expresión de su versatilidad y formación integral. Butler también es conocida en el mundo de habla alemana como feminista, lo que no hace justicia a la amplitud de su trabajo ni a las importantes diferencias en el discurso feminista en Estados Unidos y Alemania.

Premios y controversias

Judith Butler ha recibido varios doctorados honorarios, incluidos los de Grinnell College en Iowa en 2008, Université Paris-Diderot en 2011, Université Bordeaux y Universidad de Alicante en 2012.

En 2008 recibió el Premio al Logro Distinguido de $ 1.5 millones de la Fundación Andrew W. Mellon por su trabajo para enriquecer la vida intelectual del pueblo estadounidense. El premio honra las contribuciones de los investigadores seleccionados en las ciencias humanas y está diseñado para mejorar sus condiciones de investigación y enseñanza.

En junio de 2010 iba a recibir un premio a la valentía moral en el Christopher Street Day (CSD) en Berlín . Después del elogio de Renate Künast , Butler rechazó sorprendentemente este premio, afirmando que el evento tenía una orientación demasiado comercial para ella y, a diferencia del CSD Transgenial de Berlín , no estaba lo suficientemente dirigido contra problemas como el racismo y la discriminación múltiple contra los migrantes queer, por ejemplo. Luego acusó a grupos individuales y organizadores de CSD en Berlín de liderar la lucha contra la homofobia como una lucha contra otras minorías.

Judith Butler en la ceremonia de entrega de premios en Frankfurt (2012)

En 2012, Butler fue la primera mujer en recibir el premio Theodor W. Adorno de la ciudad de Frankfurt am Main, que existe desde 1977 . Después de que se conoció su nominación, el Jerusalem Post publicó un artículo con acusaciones conocidas contra Butler y críticas a la ceremonia de premiación. También se trataba de los comentarios de Butler en un seminario en la Universidad de Berkeley en 2006, donde asignó a las organizaciones terroristas antisemitas Hamas y Hezbollah a la "izquierda global" y se refirió a ellas como "movimientos sociales". El apoyo de Butler a La campaña de BDS se ve como una deslegitimación del Estado de Israel criticada. Además, Stephan J. Kramer , secretario general del Consejo Central de Judíos en Alemania , y otros protestaron enérgicamente contra la ceremonia de Frankfurt. Butler respondió a las críticas con declaraciones en el tiempo , el Frankfurter Rundschau y el taz . Como científica, representa “posiciones radicalmente éticas basadas en el pensamiento filosófico judío ”. Su posición actual está siendo calumniada por negarse a "discutir puntos de vista críticos, discutir su validez, examinar sus pruebas y llegar a una conclusión razonable".

Butler fue admitido en la American Philosophical Society en 2007 y en la British Academy en 2015 . En junio de 2016 ocupó la Cátedra Albertus Magnus en la Universidad de Colonia . En 2019 fue elegida miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias . También es miembro del Consejo Asesor Científico Internacional del Instituto de Investigación Social de Frankfurt am Main .

El científico social Samuel Salzborn califica varias de las declaraciones de Butler como antisemitas. Butler escribió en su libro Am Scheideweg: El judaísmo y la crítica del sionismo que Israel tiene “formas racistas de ciudadanía ” y que su existencia se basa en un “ colonialismo celoso, insostenible y pernicioso que se autodenomina democracia”. En una conferencia en Barcelona habló del " apartheid en Palestina". De esta manera, según Salzborn, borra a Israel por el lenguaje y anticipa "lo que persiguen los movimientos antisemitas Hamas y Hezbollah como su objetivo central: la destrucción de Israel y, por tanto, la aniquilación" de todos los judíos. Además, según Salzborn, no existe un régimen de nacionalidad étnicamente discriminatorio en Israel, a diferencia de la racista Sudáfrica . Butler legitimó estas declaraciones antisemitas en términos de política de identidad al señalar su origen.

Fuentes

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    • Edición original: Vida precaria: los poderes del duelo y la violencia. Verso, Londres / Nueva York 2004, ISBN 1-84467-005-8 .
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    • Edición original: "Despojo: lo performativo en lo político". Polity Press, Cambridge 2013, ISBN 978-0-7456-5381-5 .
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  • Cuando el gesto se convierte en evento (texto de la conferencia para la conferencia de Filosofía de la Interpretación Teatral en la Sorbona, París 2014) Turia + Kant, Viena / Berlín 2019, ISBN 978-3-85132-927-8 .
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    • Edición original: La fuerza de la noviolencia. Un vínculo ético-político. Verso, Londres 2020.

Video conferencias

literatura

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  • Hannelore Bublitz : Judith Butler para una introducción. 3ª edición completamente revisada. Junius, Hamburgo 2010, ISBN 978-3-88506-678-1 (publicado por primera vez en 2002; extracto en la búsqueda de libros de Google).
  • Samuel A. Chambers, Terrell Carver: Judith Butler y la teoría política: política preocupante. Routledge, London y col. 2008, ISBN 978-0-415-38366-0 (inglés).
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