Falun Gong

Falun Gong , también Falun Dafa (literalmente "práctica de la rueda del Dharma" o "práctica de la rueda de la ley"; chino法輪功 / 法轮功, Pinyin Fǎlún gōng , también 法輪 大法 / 法轮 大法, Fǎlún dàfǎ ), es una práctica espiritual china. Combina ejercicios de meditación y qigong con principios morales basados ​​en las tres virtudes de Verdad (zhēn 眞), Benevolencia (shàn 善) y Tolerancia (rěn 忍). La práctica enfatiza la moralidad y el cultivo de estas virtudes. Es una práctica de Qigong de la escuela budista, pero también contiene elementos del taoísta.Tradiciones. A través de la rectitud moral y la práctica de la meditación, los practicantes de Falun Gong buscan una mejor salud y, en última instancia, la iluminación espiritual.

Desde la aparición pública de Falun Gong en 1992, se han escrito extensos artículos académicos sobre Falun Gong. La mayoría de ellos provienen de científicos sociales que investigaron las circunstancias sociales que llevaron al comienzo del movimiento, y de eruditos e historiadores religiosos que examinaron Falun Gong en la tradición del budismo chino , con el fin de dar a las culturas occidentales una comprensión de lo extraño. -Viendo una forma de pensar budista y para habilitar elementos taoístas. El historiador David Ownby señala que Falun Gong solo puede entenderse correctamente si se tiene en cuenta su relación con la tradición budista china de la que se origina la práctica.

Li Hongzhi , el fundador de Falun Gong, presentó por primera vez su práctica al público el 13 de mayo de 1992 en el noreste de China. Ocurrió hacia el final de la "ola de qigong" de China, una época en la que se difundieron prácticas de meditación similares, movimientos lentos y ejercicios de respiración. Falun Dafa se diferencia de otras escuelas en que no hay cuotas, no hay membresía formal y los rituales diarios de adoración al Maestro no existen o son deseados; pero se presta la mayor atención a la naturaleza moral y teológica de su enseñanza. Los eruditos occidentales se refirieron a Falun Gong como un qigong, un "movimiento espiritual", un "sistema de cultivación" según la antigua tradición china o una forma de religión china.

Al principio, el gobierno chino promovió fuertemente Falun Gong a través de los medios controlados por el estado, y Li Hongzhi, o la práctica de Falun Gong, recibió numerosos elogios y premios. Sin embargo, desde mediados de la década de 1990, el Partido Comunista Chino (PCCh) y la Seguridad del Estado de China comenzaron a ver cada vez más a Falun Gong como una amenaza debido a su número de practicantes, su independencia del estado y sus enseñanzas espirituales. En 1999, el gobierno chino estimó el número de practicantes de Falun Gong entre 70 y 100 millones. Las tensiones alcanzaron su punto máximo en abril de 1999 cuando más de 10.000 practicantes de Falun Gong se reunieron pacíficamente fuera de los terrenos del gobierno central en Beijing para apelar por el reconocimiento legal y la libertad de la interferencia del gobierno. Este evento, que más tarde se denominará "manifestación", es ampliamente visto como un catalizador de la persecución posterior, pero también existe la opinión de que el PCCh pudo haberlo arreglado para justificar la persecución.

El 20 de julio de 1999, el entonces líder del Partido Comunista Chino, Jiang Zemin, inició una campaña de represión a nivel nacional y una campaña de propaganda multifacética destinada a erradicar Falun Gong. El régimen comunista bloqueó el acceso a Internet a sitios web que mencionaban a Falun Gong. En octubre de 1999, el Partido Comunista declaró a Falun Gong una " organización herética " que amenazaba la estabilidad social.

Las organizaciones de derechos humanos informan que los practicantes de Falun Gong en China han sido sometidos a una variedad de abusos contra los derechos humanos: se estima que cientos de miles han sido detenidos ilegalmente. Los practicantes detenidos son sometidos a trabajos forzados, abuso psiquiátrico, tortura y lavado de cerebro para transformación mental por parte de las autoridades chinas. Para 2009, al menos 2.000 practicantes de Falun Gong habían muerto bajo custodia como resultado directo del abuso. Fuentes de Falun Gong documentaron más de 3.700 muertes verificables hasta 2017. Sin embargo, algunos observadores creen que el número de casos no reportados es significativamente mayor e informaron que las investigaciones preliminares sugieren que más de 100,000 practicantes fueron asesinados para abastecer a la industria de trasplantes de órganos de China. En los años transcurridos desde que comenzó la persecución, los practicantes de Falun Gong han comenzado activamente a abogar por más derechos humanos en China .

El fundador de Falun Gong, Li Hongzhi, ha vivido en los Estados Unidos desde 1998 y Falun Gong tiene muchos seguidores en todo el mundo. Algunas fuentes estimaron que decenas de millones continúan practicando Falun Gong dentro de China a pesar de la persecución, y fuera de China, cientos de miles de personas practican Falun Gong en más de 70 países alrededor del mundo.

origen

Falun Gong se asocia principalmente con la ola de Qigong en China. Qigong es una expresión moderna para una variedad de prácticas que involucran movimientos lentos, meditación y ejercicios de respiración. Históricamente, los monjes budistas, los artistas marciales taoístas y los eruditos confucianos han practicado ejercicios similares al qigong para refinar el cuerpo, la mente y la virtud.

La ola moderna de qigong surgió a principios de la década de 1950 cuando los cuadros comunistas adoptaron las técnicas para mejorar su salud. El nuevo término fue creado para distanciarse de las prácticas religiosas, como tales fueron fácilmente etiquetadas como "supersticiones feudales" y perseguidas durante la era maoísta . Los primeros en adoptar el qigong evitaron sus matices religiosos y, en cambio, lo vieron como una forma de medicina china. A fines de la década de 1970, los científicos chinos afirmaron haber encontrado evidencia de la existencia material de la energía qi utilizada en el qigong . En el vacío espiritual posmaoísta, decenas de millones, en su mayoría ciudadanos chinos viejos y urbanos, comenzaron a practicar qigong, y varios maestros carismáticos de qigong comenzaron a establecer prácticas. En 1985, se estableció la Sociedad Estatal de Investigación de Qigong de China para monitorear y controlar la ola de Qigong.

El 13 de mayo de 1992, Li Hongzhi dio la primera conferencia pública sobre Falun Gong en el noreste de la ciudad de Changchun . En su biografía espiritual hagiográfica , se dice que Li Hongzhi aprendió la "práctica de cultivación" de varios maestros en las escuelas budista y taoísta. Entre ellos se encontraba Quan Jue, el décimo sucesor de la escuela de la Ley del Gran Buda , así como un maestro de la escuela del Gran Camino con el nombre taoísta True Daoist de las montañas de Changbai . Se dice que Falun Dafa es el resultado de clasificar, revisar y compartir las enseñanzas que se le han dado.

Li presentó a Falun Gong como parte de una "tradición de cultivación centenaria", con el objetivo de revivir los elementos religiosos y espirituales del qigong que fueron desechados en la era comunista anterior. David Palmer escribió que Li "redefinió su método para que tuviera objetivos completamente diferentes de Qigong: el propósito de la práctica no era la salud física o el desarrollo de poderes sobrenaturales, sino la purificación del corazón y la salvación espiritual".

Falun Gong se diferencia de otras escuelas de qigong en que sus enseñanzas cubren una amplia gama de temas espirituales y metafísicos , con un énfasis en la moralidad y la virtud, con una cosmología completa que se presenta. La práctica es una escuela budista (Fojia), pero también contiene conceptos y lenguajes del taoísmo y el confucianismo . Es por eso que algunos eruditos se refieren a la práctica como creencia sincrética .

Creencias y practicas

Enseñanza central

Falun Gong tiene como objetivo permitir a los practicantes ascender espiritualmente a través de la rectitud moral y mediante la práctica de ejercicios y meditación. Los tres pilares de la fe son Verdad (真, Zhēn), Benevolencia (善, Shàn) y Tolerancia (忍, Rěn). Estos tres principios se consideran juntos como la naturaleza fundamental del cosmos, como un criterio para distinguir el bien del mal, y se consideran la manifestación suprema del Dao o Dharma budista . Observar y cultivar estas virtudes es fundamental para Falun Gong. En Zhuan Falun (转法轮), el trabajo principal publicado en 1995, Li Hongzhi escribe: “Pero no importa cómo cambien las normas morales de la humanidad, las propiedades de este cosmos permanecen sin cambios. Son el único criterio para juzgar quién es una buena persona y quién es una mala persona. Como cultivador, debes usar las propiedades del cosmos como patrón y seguirlo, no el estándar de la gente común ".

La práctica de Falun Gong consta de dos partes: por un lado, realizar los ejercicios y, por otro lado, aumentar el xinxing (naturaleza espiritual, moral, temperamento). En el trabajo principal de Falun Gong, Li dice: “Xinxing incluye De (De es una clase de sustancia); implica tolerancia; implica conocer; incluye renuncia, renuncia a todos los deseos y todo tipo de apegos de una persona común; y aún ser capaz de soportar el sufrimiento y así sucesivamente, incluye cosas en muchas áreas ”. La elevación de la naturaleza espiritual se logra, por un lado, esforzándose por la Verdad-Benevolencia-Tolerancia en la vida cotidiana, por otro lado, poniendo deseos. y "pensamientos y comportamientos negativos como codicia, lujuria, lujuria, matar, pelear, robar, engañar, celos, etc."

Parte de los conceptos básicos de la enseñanza de Falun Gong es la existencia de virtud ('德, Dé) y karma (Ye). La virtud surge, por un lado, de las buenas obras y, por otro, del sufrimiento soportado. El karma se acumula por hacer malas acciones. Se dice que la relación entre karma y virtud determina el éxito y la felicidad en esta y / o en la próxima vida. La virtud trae bendiciones y permite el avance espiritual; la acumulación de karma, por otro lado, conduce al sufrimiento, la enfermedad y la separación de las cualidades del cosmos (Verdad-Benevolencia-Tolerancia). Entonces, la elevación espiritual se logra mediante la eliminación del karma y la acumulación de virtud.

Según las enseñanzas de Falun Gong, la gente es originalmente buena, incluso divina, de corazón, pero después de volverse egoísta y acumular karma, ha caído en un mundo de engaño y sufrimiento. Para ascender de nuevo y regresar al "verdadero yo original", los practicantes de Falun Gong deben asimilarse a las cualidades del cosmos (Verdad-Benevolencia-Tolerancia), liberarse de los apegos y deseos y, a través del sufrimiento duradero, su karma compensa. El objetivo final de la práctica es la iluminación o la perfección espiritual (Yuanman), mediante la cual el practicante sale del ciclo del renacimiento; conocido como samsara en las escuelas budistas .

Dos enfoques principales de la enseñanza de Li Hongzhi son los pensamientos sobre la cultura tradicional china y la modernidad. Falun Gong refleja la creencia tradicional china de que las personas están conectadas con el universo a través de la mente y el cuerpo. Li quiere cuestionar los "puntos de vista convencionales" sobre la naturaleza y la formación del universo, el tiempo-espacio y el cuerpo humano. La práctica incluye aspectos del misticismo de Asia oriental y la medicina tradicional china . Ella se opone a los límites supuestamente autoimpuestos de la ciencia moderna y ve la ciencia tradicional china como algo completamente diferente, pero igualmente válido y un sistema ontológico .

Ejercicios

Además de su filosofía, Falun Gong consta de cinco ejercicios, cuatro de los cuales son de pie y uno es meditación. Los ejercicios se consideran secundarios a la mejora de la virtud, pero son una parte esencial de la cultivación de Falun Gong.

El primer ejercicio se llama "Buda extiende 1000 manos". Se utiliza para permitir el libre flujo de energía a través del cuerpo y abrir los meridianos . En el segundo ejercicio, "Postura del poste de la rueda de la ley", el practicante permanece de pie en cuatro posiciones corporales inmóviles durante mucho tiempo, cada una de las cuales simboliza sostener una rueda. El objetivo del ejercicio es "mejorar la sabiduría, aumentar la fuerza, aumentar el nivel y fortalecer el poder divino". El tercer ejercicio, "Conectar los dos polos cósmicos", contiene tres secuencias diferentes de movimientos con el objetivo de repeler la mala energía (es decir, el Qi patógeno o negro ) del cuerpo y absorber la buena energía en el cuerpo. Al practicar este ejercicio, el practicante quiere purificar y ennoblecer su cuerpo. Con el cuarto ejercicio, "Rueda de la ley - Círculo celestial", la energía debería poder fluir libremente a través del cuerpo nuevamente. El quinto ejercicio, "Mejora de las habilidades divinas", se practica en la posición de loto en contraste con los primeros cuatro ejercicios . Es una mediación que debe llevarse a cabo durante el mayor tiempo posible.

Los ejercicios de Falun Gong se pueden practicar solos o en grupo. El tiempo de ejercicio es variable para adaptarse a las necesidades y habilidades de cada practicante. Porter escribe que se anima a los practicantes de Falun Gong a leer los libros de Falun Gong y hacer los ejercicios con regularidad, preferiblemente a diario. Los grupos practican los ejercicios de Falun Gong en parques, campus universitarios y otros lugares públicos en más de 70 países alrededor del mundo, enseñados por voluntarios de forma gratuita. Además de los cinco ejercicios, en 2001 se introdujo otra meditación llamada "Enviar pensamientos rectos". Su propósito es reducir la persecución a nivel espiritual.

Un estudio de prueba de perfil genómico de seis practicantes de Falun Dafa mostró que "los cambios en la expresión genética en los practicantes de Falun Gong en contraste con los controles normales y saludables debido a un sistema inmunológico más fuerte , regulación negativa del metabolismo celular y cambios en los genes apoptóticos a favor de los rápidos. Resolución de la inflamación ”.

Además de lograr la salud física, muchos sistemas de meditación budistas y taoístas buscan transformar el cuerpo , cultivando diversas habilidades sobrenaturales (Shentong) como la telepatía y la clarividencia . Las discusiones sobre habilidades sobrenaturales están muy extendidas dentro del movimiento de qigong, y la existencia de estas habilidades sobrenaturales fue ampliamente reconocida en la comunidad académica de China en la década de 1980. Enseñanzas de Falun Gong de que los practicantes pueden adquirir habilidades sobrenaturales mediante una combinación de cultivo de la virtud, meditación y ejercicios. Algunos de ellos son la precognición , la clariaudiencia, la telepatía y la clarividencia (a través de la apertura del tercer ojo u ojo celeste). Sin embargo, Falun Gong enfatiza que estas habilidades solo pueden adquirirse como resultado de la práctica moral y no deben buscarse ni mostrarse frívolamente. Según David Ownby, Falun Gong enseña que "estar orgulloso de las propias habilidades o querer lucirse son signos de apegos peligrosos", y Li advierte a sus discípulos que no se distraigan de la búsqueda de tales poderes.

Practicas sociales

Falun Gong se diferencia de las tradiciones monásticas budistas en que pone gran énfasis en participar en la vida social normal. Los practicantes de Falun Gong deben continuar trabajando y hacerlo bien, llevar una vida familiar normal y obedecer las leyes de sus respectivos gobiernos; por eso se les enseña a no distanciarse de la sociedad. Hay una excepción para los monjes y monjas budistas, a quienes se les permite continuar su vida monástica mientras practican Falun Gong.

Dado que las enseñanzas de Falun Gong enfatizan el comportamiento moral, hacen demandas personales estrictas a los practicantes. Se espera de ellos que sean honestos, hagan buenas obras y sean pacientes y perdonadores cuando se enfrenten a las dificultades. Por ejemplo, Li dicta que los practicantes de Falun Gong “no devuelven el golpe cuando son atacados; no discutan si son abusados ​​verbalmente ”. Además, deben“ desechar los malos pensamientos y comportamientos ”como la codicia, el engaño, los celos, etc. Las enseñanzas llaman a no fumar ni beber alcohol, ya que estas cosas se consideran adicciones que son perjudiciales para salud y claridad mental. A los practicantes de Falun Gong no se les permite matar, incluidos los animales para comer, pero no se les exige que se conviertan en vegetarianos.

Además de estas cosas, se les pide a los practicantes de Falun Gong que se deshagan de una serie de apegos y deseos mundanos. Durante la cultivación, los discípulos de Falun Gong tienen como objetivo romper con la fama, la fortuna, los sentimientos y otros enredos. La enseñanza de Li enfatiza repetidamente la inutilidad de buscar cosas materiales, sin embargo, a los practicantes de Falun Gong no se les anima a dejar sus trabajos o renunciar al dinero, solo para renunciar al apego emocional a estas cosas. Asimismo, los deseos sexuales y el erotismo son vistos como apegos que deben descartarse; sin embargo, generalmente se espera que los estudiantes se casen y formen familias. Todo contacto sexual fuera de los matrimonios heterosexuales monógamos se considera inmoral. Si bien los hombres y mujeres homosexuales pueden practicar Falun Gong, se dice que tal comportamiento crea karma y es contrario a los objetivos de la práctica.

La cosmología de Falun Gong incluye la creencia de que las diferentes razas tienen una conexión con sus propios reinos celestiales, y que los individuos de raza mixta pierden parte de esa conexión. Sin embargo, Li dice que la raza mixta no afecta el alma de una persona, ni disminuye su capacidad para cultivarse. La práctica no está dirigida contra los matrimonios entre personas de diferentes orígenes; muchos practicantes de Falun Gong tienen sus propios hijos de razas mixtas.

Las enseñanzas de Falun Gong desaconsejan involucrarse en política o asuntos sociales. El interés excesivo en la política se considera un apego al poder y la influencia mundanos, pero Falun Gong apunta a ir más allá de esa búsqueda. Según Hu Ping, “Falun Gong solo se preocupa por purificar al individuo a través de los ejercicios y no toca ningún problema social o nacional. No ha propuesto ni sugerido un modelo de cambio social. Muchas religiones (...) se esfuerzan hasta cierto punto por la reforma social (...), pero esa tendencia no se encuentra en Falun Gong ".

Fuentes

El primer libro sobre las enseñanzas de Falun Gong se publicó en abril de 1993 con el nombre de China Falun Gong, o simplemente Falun Gong . Es una introducción y cubre Qigong, la relación de Falun Gong con el budismo, los principios de la práctica de cultivación y la exaltación de la naturaleza espiritual (xinxing). También incluye ilustraciones y explicaciones de los ejercicios y la meditación.

El libro Zhuan Falun, publicado en chino en enero de 1995, contiene las principales enseñanzas de Falun Gong. Se divide en nueve lecciones y se basa en las transcripciones revisadas de las conferencias de Li en China en los tres años anteriores. Los libros se han traducido ahora a otros 40 idiomas. Además de estos trabajos importantes, Li ha publicado varios libros, conferencias, artículos y volúmenes de poesía que están disponibles de forma gratuita en los sitios web de Falun Gong.

Las enseñanzas de Falun Gong contienen algunos términos religiosos y filosóficos chinos sin traducir y se refieren a personas y eventos de la gente china y conceptos de varias religiones chinas. Eso, junto con las traducciones literales de los textos, que reflejan el estilo de la jerga de las conferencias de Li, hace que a veces sea difícil para los lectores occidentales entender las escrituras de Falun Gong.

Simbolos

El símbolo principal de la práctica es el Falun (Rueda de la Ley, Rueda de los Mandamientos o Dharma Chakra en sánscrito ). En el budismo, la rueda de la ley representa la integridad de la enseñanza. El título de la obra principal de Falun Gong, Zhuan Falun (Girar la rueda del Dharma) significa enseñar enseñanzas budistas. A pesar del uso del lenguaje y los símbolos budistas, la rueda de la ley, como se entiende en Falun Gong, tiene su propio significado y es vista como la imagen de todo el cosmos. Se representa como un símbolo con una gran esvástica y cuatro esvásticas pequeñas, que representan el sistema budista, así como cuatro pequeños Taiji (Yin-Yang) de la tradición taoísta.

Fin del Fa

Li difunde sus enseñanzas de Falun Gong en el "Fin de los tiempos del Fa" (Mo Fa, 末法), que las escrituras budistas describen como la era del declive moral en la que las enseñanzas del budismo deben rectificarse. La era actual se describe en las enseñanzas de Falun Gong como el tiempo de la "rectificación del Fa" (zhengfa, 正法), un tiempo de transición y renovación cósmica (zhengfa también podría traducirse como "corregir el Fa"). El proceso de rectificación del Fa se vuelve necesario debido al declive moral y la degeneración de la vida en el cosmos. La persecución del gobierno chino a Falun Gong en China desde 1999 se ve ahora como un síntoma tangible de este declive moral en este contexto. A través del proceso de la rectificación del Fa, la vida de todos se reorganiza en función de su moralidad y calidad espiritual, y las personas buenas son salvadas y elevadas a niveles espirituales más altos, mientras que las personas malas son derribadas o destruidas. Bajo este paradigma, Li asume el papel de la rectificación del Fa al difundir su enseñanza.

Algunos eruditos, como Maria Hsia Chang y Susan Palmer, describieron las conversaciones de Li sobre la "rectificación del Fa" y la posibilidad de salvación en "los últimos días del fin de los tiempos" como apocalípticas . En contraste, Benjamin Penny sostiene que las enseñanzas de Li pueden entenderse mejor cuando se ven en el contexto de la "visión budista del ciclo del Fa o Buddha-Fa". Richard Gunde señala que, a diferencia de los grupos apocalípticos en Occidente, Falun Gong no está obsesionado con la muerte o el fin del mundo, sino que contiene "un mensaje moral simple e inofensivo". Li Hongzhi no habla de un "tiempo de ajuste de cuentas" y en sus enseñanzas rechaza las predicciones sobre el inminente fin del mundo.

clasificación

Falun Gong es una práctica multifacética que significa diferentes cosas para diferentes personas. Comenzando con una serie de ejercicios físicos para una mejor salud y una práctica de auto-cambio hacia una filosofía moral y un nuevo sistema de conocimiento. Los académicos y periodistas usaron diferentes términos y clasificaciones para describir a Falun Gong; algunos de ellos son más precisos que otros.

Dado que Falun Gong se originó dentro de la tradición budista china, David Ownby señala que esta práctica solo puede entenderse correctamente si se tiene en cuenta la referencia histórica de la que proviene la práctica. En el contexto cultural de China, Falun Gong se describe generalmente como qigong o como una "práctica de cultivación" (Xiulian). Según Benjamin Penny, profesor de historia china en la Universidad Nacional de Australia , "cultivación" es un término chino que describe el proceso por el cual una persona busca la perfección espiritual, a menudo a través de la mejora tanto física como mental. Varias prácticas de cultivo, incluidas las tradiciones budista, taoísta y confuciana, que formaron parte de la vida china, han aparecido a lo largo de la historia china. Por lo tanto, las prácticas de Qigong también pueden considerarse parte de otra tradición de "prácticas de cultivo". Penny escribió: "La mejor manera de describir a Falun Gong es como un sistema de cultivación".

En Occidente, Falun Gong se considera regularmente una religión debido a sus enseñanzas teológicas y morales, su preocupación por el cultivo y la transformación espiritual y sus extensas escrituras. Las organizaciones de derechos humanos denuncian la persecución a Falun Gong como una violación de la libertad religiosa. En 2001, Falun Gong recibió el Premio Internacional a la Libertad Religiosa de Freedom House . Los propios practicantes de Falun Gong a veces rechazan esta clasificación, lo que indica la definición relativamente estrecha de "religión" (zongjiao) en China en la actualidad. Según David Ownby, la religión en China se ha definido desde 1912 como una "creencia histórica mundial" que tiene "instituciones bien desarrolladas, pastores y tradiciones escritas", a saber, el budismo, el taoísmo, el islam , el protestantismo y el catolicismo . Sin embargo, Falun Gong no tiene estas características, templos, rituales de adoración, sacerdotes o una jerarquía formal. Además, si Falun Gong hubiera sido descrito como una religión, probablemente habría sido suprimido inmediatamente en China. A pesar de estas circunstancias históricas y culturales, la práctica todavía se conoce a menudo como un tipo de religión china. Los eruditos religiosos alemanes tampoco consideran a Falun Gong como una religión en el sentido real, sino como un "movimiento religioso popular" sin referencia a las religiones budistas, según el historiador religioso Hubert Seiwert de la Universidad de Leipzig . El erudito religioso Ulrich Dehn de la Universidad de Hamburgo ve la práctica como "un movimiento de meditación con aspectos religiosos, en la medida en que se nutre de elementos budistas y taoístas". Friedmann Eißler, erudito religioso y consejero de la Oficina Central Evangélica para cuestiones de Weltanschauung , también considera a Falun Gong como "un movimiento religioso con reclamos completos y exclusivos" sin asignar el estatus de religión a esta práctica.

Aunque la literatura periodística se refirió repetidamente a Falun Gong como un "culto", no cumple con la definición de tal. Una secta se define ampliamente como una rama o denominación de un sistema de creencias o iglesia establecida. Sin embargo, aunque Falun Gong incorpora tanto ideas y términos budistas como taoístas, no pretende tener ninguna conexión directa o ascendencia de estas religiones. Los sociólogos ven las sectas como agrupaciones exclusivas que existen dentro de límites claramente definidos, con estrictos estándares de aceptación y estricta lealtad. Por otro lado, Noah Porter señala que Falun Gong no tiene ninguna de estas características: "No hay límites claramente definidos y cualquiera puede practicarlo". Cheris Shun-ching Chan también escribe que Falun Gong "no es fundamentalmente una secta": sus practicantes no se desconectan de la sociedad normal, está "vagamente estructurado, con miembros fluctuantes y tolerancia de otras organizaciones y creencias", y se preocupa más por lo personal. veneración más que común.

Percepción pública

La percepción de Falun Gong (Falun Dafa) pasó por diferentes períodos de aceptación dentro y fuera de China. De 1992 a 1996, la popularidad de Falun Gong en China creció rápidamente y alcanzó su punto máximo en 1999. Desde 1995 en adelante, Li Hongzhi enseñó Falun Dafa cada vez más fuera de China, lo que aumentó la popularidad de esta escuela budista de qigong allí también. Aunque Falun Gong fue apoyado masivamente por los medios controlados por el estado al principio, hubo una división en los medios de comunicación desde 1996 después de que Li se retiró de la Sociedad de Investigación de Qigong de China y al mismo tiempo se negó a abrir una rama del Partido Comunista Chino en el país. su escuela que quería tomar el control de Falun Gong. Además de los artículos de elogio, también hubo aportes críticos que cuestionaron lo que anteriormente había sido elogiado incluso por altos órganos estatales. Luego, después de que la persecución comenzara en julio de 1999, todos los medios de comunicación en China difundieron artículos del Ministerio de Propaganda y la Oficina 610 difamando y marginando a Falun Gong. Al mismo tiempo, "el caso de Falun Gong" se enseñó en todas las escuelas y universidades y se relacionó con cada examen. Los artículos que discriminaban a Falun Dafa también fueron publicados inicialmente por los medios occidentales porque no tenían más información que la de China. Sin embargo, después de que se conoció el alcance de la persecución fuera de China, hubo una reevaluación y aceptación de Falun Gong, y las organizaciones de derechos humanos, los medios de comunicación y los gobiernos se volvieron contra la persecución a Falun Gong y la propaganda del Partido Comunista.

Percepción antes de la persecución

Después de la presentación pública de Falun Gong en la primavera de 1992, Li Hongzhi y su escuela de qigong se convirtieron inmediatamente en líderes del movimiento de qigong y fueron aceptados por la sociedad de investigación de qigong administrada por el gobierno en China. En 1993, la Editorial Militar de Yiwen publicó el primer libro de texto importante de Li Hongzhi, The Chinese Falun Gong. Durante la primera mitad del año, aparecieron varios artículos entusiastas en los medios controlados por el estado alabando las virtudes de Falun Gong y discutiendo la superioridad del sistema Falun Gong en todo el país. Al mismo tiempo, los órganos estatales agradecieron a Li por los efectos positivos de su enseñanza. El Ministerio de Seguridad Pública agradeció a Li por ayudar a 99 policías que resultaron heridos durante el servicio a lograr "mejoras obvias" en su salud a través de Falun Gong. El Diario de Seguridad Pública , una publicación del Ministerio de Seguridad Pública, elogió a Falun Gong por "promover las virtudes tradicionales para combatir el crimen del pueblo chino garantizando el orden social y la seguridad, y la rectitud en la sociedad promueve" el. Li participó en la Feria de Salud de Beijing Asia y ganó varios premios. El mismo Li recibió el premio al "Maestro de Qigong más aclamado" y Falun Gong fue honrado con el "Premio de oro especial" y el "Premio de ciencia de frontera avanzada". En 1994, Li Hongzhi fue nombrado "Gran Maestro de Qigong" por la Asociación de Investigación de Qigong de la provincia de Jilin. A principios de 1995, se llevó a cabo una ceremonia de publicación en el auditorio del Ministerio de Seguridad Pública para celebrar la publicación del libro Zhuan Falun , La enseñanza completa de Falun Gong, por la editorial de la Autoridad de Televisión China. Ese mismo año, Li fue invitado por las embajadas de China en París y Estocolmo para enseñar Falun Dafa en el extranjero. Después de París, Li dio tres conferencias en Suecia.

Inicio de la crítica pública

A partir de 1996, la formación de opiniones sobre Falun Gong cambió: mientras algunas organizaciones estatales y medios controlados por el estado continuaron defendiendo a Falun Gong, otros comenzaron a criticarlo. Esto se aplica tanto al qigong en general como a Falun Gong en particular.

Falun Gong se retiró de la Asociación de Investigación de Qigong estatal de China en marzo de 1996 después de que Li descubrió que estaba más interesado en las ganancias que en la investigación real. Al mismo tiempo, se negó a abrir una rama del Partido Comunista Chino dentro de su escuela de qigong. Como resultado, Falun Gong quedó completamente sin supervisión y apoyo del gobierno. Como resultado, Falun Gong se convirtió en un debate de alto nivel dentro del gobierno y el Partido Comunista, con algunos ministerios y agencias gubernamentales que continuaron apoyando la práctica mientras que otros empezaron a sospechar de ella. Estas tensiones también se reflejaron en los medios de comunicación, ya que algunos continuaron elogiando los efectos de Falun Dafa mientras que otros lo criticaron como pseudociencia. En junio de 1996, apareció el primer artículo estatal importante en el Guangming Daily , acusando a Falun Gong de difundir "supersticiones reaccionarias" y "engañar a las masas". Poco después, la Asociación Estatal Budista de China, que antes no se había pronunciado en contra de Falun Gong, también comenzó a criticar. En julio del mismo año, los libros de Falun Gong fueron prohibidos por la Oficina de Publicaciones de Noticias de China, una rama del Departamento de Propaganda, con el argumento de que Falun Gong estaba "difundiendo supersticiones". Esto fue a pesar del hecho de que Falun Gong recibió el "Premio de Ciencia de Frontera Avanzada" en 1993. Dado que los libros de Falun Gong ya no estaban disponibles para la venta, las versiones copiadas con el consentimiento de Li se hicieron populares. La Sociedad de Investigación de Qigong de China, que Li había proclamado "Gran Maestro de Qigong" en 1994, también participó en las críticas. Si bien admitió que los practicantes de Falun Gong "habían logrado resultados incomparables en términos de vitalidad y prevención de enfermedades", afirmó que Li Hongzhi promovió "la teología y la superstición".

En 1997, el Ministerio de Seguridad Pública inició una investigación sobre si Falun Gong debería ser considerado "Xiejiao" (religión herética), pero el informe del ministerio concluyó que "todavía no hay pruebas". Sin embargo, en julio de 1998, el ministerio publicó el Documento No. 555, "Aviso de investigación sobre Falun Gong", en el que de repente llamó a Falun Gong una "religión maligna".

Qiao Shi , el entonces presidente retirado del Comité Permanente del Congreso Nacional del Pueblo , condujo su propia investigación sobre Falun Gong en respuesta al Documento No. 555 y concluyó que "Falun Gong beneficia al pueblo chino y a China por cientos de beneficios y no tiene un solo efecto negativo ”. En 1998, la Comisión Nacional de Deportes de China también concluyó que "los ejercicios y efectos de Falun Gong han sido excelentes" y la práctica ha "hecho una contribución extraordinaria para mejorar la estabilidad y la ética de la sociedad". Las estimaciones de la Comisión Estatal de Deportes sitúan entre 60 y 70 millones de practicantes de Falun Gong en China. A pesar de las críticas parciales en China, Li fue nuevamente invitado por la Embajada de China en París para dar una conferencia en el Salón de Asambleas de las Naciones Unidas en Ginebra frente a 1200 participantes.

En febrero de 1999, Wu Shaozu, de la Comisión Nacional de Deportes de China, dijo en una entrevista con US News & World Report que la popularidad de Falun Gong ha reducido drásticamente los costos de atención médica. Según Wu, “cada practicante puede ahorrar anualmente 1.000 yuanes en gastos de salud. Si practican 100 millones, se ahorrarán 100 mil millones de yuanes al año ”. Wu agregó que el entonces primer ministro Zhu Rongji estaba "muy feliz por eso". En abril de 1999, He Zuoxiu, físico de la Academia de Ciencias de China, y cuñado de Luo Gan , quien era entonces jefe de estado y jefe de seguridad del partido Jiang Zemin, publicó un artículo en la revista juvenil de la Universidad Normal en Tianjin . En esta publicación, Falun Gong es criticado por supersticioso y presentado como potencialmente dañino para los jóvenes. Después de que los practicantes de Falun Gong en Tianjin se quejaron ante la oficina editorial, prometieron publicar una retractación, pero rompieron su palabra. Debido a la violencia contra los practicantes y los arrestos ilegales, 10,000 practicantes de Falun Gong se reunieron pacíficamente frente a la Oficina Central de Apelación junto al Complejo Gubernamental de Zhongnanhai en Beijing el 25 de abril. Cinco funcionarios de Falun Gong se reunieron con el primer ministro Zhu Rongji para pedir el reconocimiento oficial y el fin de la escalada de acoso contra el grupo. Zhu acordó liberar a los practicantes arrestados ilegalmente en Tianjin y aseguró a los funcionarios que el gobierno no se opondría a Falun Gong. Sin embargo, el mismo día, el líder del Partido Comunista, Jiang Zemin, emitió una carta expresando su deseo de ver a Falun Gong "derrotado". Esta carta causó preocupación entre los miembros del Partido Comunista por la popularidad de Falun Gong. A principios de mayo, Jiang Zemin decidió que Luo Gan y Hu Jintao deberían establecer un grupo de trabajo especial, la Oficina 610, para preparar una campaña para desacreditar a Falun Gong. Al mismo tiempo, las autoridades incrementaron la vigilancia de Falun Gong en varias ciudades y pincharon los teléfonos de los practicantes.

Percepción desde el inicio de la persecución

El 19 de julio de 1999, durante una reunión, el cuadro del Partido Comunista anunció la decisión de Jiang Zemin de erradicar a Falun Gong. La represión comenzó al día siguiente, 20 de julio de 1999. Se lanzó una campaña de propaganda a nivel nacional para desacreditar y erradicar a Falun Gong. Sin embargo, inicialmente no aparecieron términos como "culto" o "secta" en la propaganda contra Falun Gong. No fue hasta el 25 de octubre que Jiang Zemin se refirió al periódico francés Le Figaro como una "secta". Inmediatamente después, el periódico People's Daily , controlado por el estado, adoptó el término y se refirió a Falun Gong como "Xiejiao". Originalmente utilizado como "enseñanza desviada" en relación con el confucianismo, "Xiejiao" se utiliza en la China comunista para perseguir a las comunidades religiosas que no reconocen al PCCh como su autoridad suprema. Durante la campaña de propaganda contra Falun Gong se convirtió en un "culto malvado" en el área de habla europea y un "culto malvado" en el área de habla inglesa con el fin de - como argumentaron Ian Johnson y Hubert Seiwert - "con la legitimidad del movimiento anti-culto de Occidente "para perseguir a una minoría religiosa para justificar en el extranjero. El término "culto malévolo" fue definido por el gobierno ateo "por premisas políticas, y no por ninguna autoridad religiosa", y fue utilizado por las autoridades para posponer arrestos y detenciones previas como "constitucionales". El 13 de noviembre de 2000, se estableció la Asociación Anti-cultos de China para proporcionar una "justificación teórica para la persecución a Falun Gong" y para apoyar "varias actividades anti-Falun Gong" en el país y en el extranjero.

Voces sobre la propaganda del PCCh

El etiquetado del Partido Comunista Chino como una "secta malvada" o un "culto malvado" encontró oposición en el extranjero.

El Washington Post escribió en noviembre de 1999 que una fuente del partido dijo: "Fue el Sr. Jiang quien ordenó que se tildara a Falun Gong de 'secta' y luego exigió que se aprobara una ley que prohibiera las sectas".

Los eruditos religiosos tomaron las siguientes posiciones: Ulrich Dehn escribió en 1999 que las acusaciones hechas por el Partido Comunista de China eran irrelevantes y al mismo tiempo criticaron el panorama de los medios alemanes porque los informes a veces daban la impresión de que “los corresponsales alemanes de Asia Oriental en particular No siempre se adhirieron a la sugerencia del funcionario fueron capaces de retirar la propaganda china contra Falun Gong ”. En 2000, Hubert Seiwert declaró que el gobierno chino se estaba "refiriendo conscientemente a la discusión occidental sobre las sectas en su argumentación" para justificar la persecución de una minoría religiosa en el extranjero. En Suiza, en 2001 , Jean-François Mayer adoptó la misma postura y consideró la palabra "culto" como un medio de exclusión.

John Powers y Meg YM Lee de la Universidad Bautista de Hong Kong dijeron en 2001 que la gente veía a Falun Gong como un "club de práctica de qigong apolítico" y, por lo tanto, el gobierno no lo veía como una amenaza antes de la persecución. Como resultado, la estrategia principal de la campaña de represión contra Falun Gong fue convencer a la gente de que reclasificara a Falun Gong en una serie de "etiquetas religiosas cargadas negativamente" como "culto maligno", "secta" o "superstición". En este proceso de cambio de nombre, el gobierno intentó utilizar una “profunda reserva de sentimientos negativos” que “están conectados con el papel histórico de los cultos cuasirreligiosos como fuerzas desestabilizadoras en la historia política de China”. Incluso las protestas silenciosas del grupo ahora han sido etiquetadas como "disturbios sociales".

En 2002, Human Rights Watch (HRW) caracterizó la decisión de China de etiquetar a Falun Gong como una "secta" como una "decisión política con consecuencias políticas potencialmente de gran alcance". Para HRW, los métodos utilizados durante la represión reflejaron los esfuerzos anteriores del Partido Comunista Chino para erradicar la religión en sí.

El ganador del premio Pulitzer, Ian Johnson, argumentó en 2005 que el gobierno chino había puesto a Falun Gong a la defensiva llamándolo "culto" y camuflando la represión contra Falun Gong "con la legitimidad del movimiento anti-culto de Occidente".

En abril de 2006, durante una visita de Estado a Washington, el líder del partido chino Hu Jintao trató de convencer al presidente Bush de que declarara públicamente a Falun Gong como un "culto malvado" que debería prohibirse, pero Bush se negó.

El exsecretario de Estado canadiense David Kilgour y el abogado de inmigración canadiense David Matas vieron el término "culto malvado" en 2007 como parte de la represión de Falun Gong por parte del gobierno chino. Para David Matas, la etiqueta del gobierno chino de Falun Gong como un "culto malvado" es "parte de la supresión de Falun Gong, una excusa para esa supresión y una calumnia, odio, despersonalización , marginación y deshumanización de Falun Gong". ... La etiqueta de la mala secta es un instrumento fabricado de opresión, pero no su causa ”. Kilgour y Matas consideran a los practicantes de Falun Gong como“ buenos ciudadanos y miembros de sus respectivas sociedades civiles ”.

El historiador canadiense David Ownby escribió en 2008 que "todo el tema de la supuesta naturaleza de culto de Falun Gong fue una pista falsa desde el principio que fue hábilmente explotada por el estado chino para debilitar el atractivo de Falun Gong".

En la 65ª Asamblea General de la ONU en Nueva York en 2010, el Relator Especial de las Naciones Unidas sobre Libertad de Religión y Creencias, Heiner Bielefeldt, condenó la estigmatización de Falun Gong por China y otras comunidades pequeñas como un "culto", lo que significa que "a menudo se reúnen con prejuicio social "," que puede expandirse en teorías conspirativas en toda regla ". Un miembro de la delegación china respondió, "Falun Gong es una secta malvada", y era correcto, "que China castiga severamente y finalmente 'extermina' a Falun Gong".

El erudito religioso Friedmann Eißler declaró en 2011: "La evaluación oficial china como una secta peligrosa tiene motivaciones políticas, no está cubierta por incidentes graves ni en China ni en Europa".

Acciones de difamación

Dado que el Partido Comunista Chino no limitó su campaña de propaganda contra Falun Gong a China, sino que la expandió a otros países, el descrédito también se reflejó aquí. Por ejemplo, Les Presses Chinoises en Quebec , Canadá, publicó una serie de artículos entre noviembre de 2001 y febrero de 2002 describiendo a Falun Gong como un culto "malvado" y "enemigo del estado" y continuó haciéndolo a pesar de estar prohibido por un tribunal de Quebec. . En agosto de 2002, el Canadian Broadcast Standards Council descubrió que la estación de televisión en idioma chino Talentvision, con sede en Vancouver, había violado la ética periodística al retransmitir propaganda contra Falun Gong producida por los medios de comunicación controlados por el estado de Beijing.

Como resultado de este descrédito masivo llevado a cabo en el extranjero, hubo disputas legales: en 2004, el practicante canadiense de Falun Gong Joel Chipkar ganó un caso de difamación contra Pan Xinchun, cónsul de China en Toronto. Pan había descrito a Chipkar en un artículo de periódico como miembro de un "culto oscuro" que quería "incitar al odio". Pan fue sentenciado por el tribunal a pagar a Chipkar $ 10,000 en daños, pero abandonó el país sin pagar.

En 2005, un fallo judicial desestimó la demanda por difamación de la Asociación Alemana de Dafa de que la declaración del acusado de que Falun Gong era una secta psicópata era un insulto. En su sentencia, el juez indicó que el testimonio del imputado estaría comprendido en la libertad de expresión. Además, el término "psicosecto" es aplicable a Falun Gong, ya que ofrece "cursos de meditación" y "seminarios para aprender la técnica de la meditación" de acuerdo con las decisiones del Tribunal Administrativo Federal y el Tribunal Constitucional Federal . El Tribunal Administrativo Federal dictaminó en 1989 que el término “también puede utilizarse para movimientos que tengan una estructura organizativa abierta y cuyos cursos o seminarios tengan un objetivo terapéutico”. Y el Tribunal Constitucional Federal dictaminó en 2002 que el “término 'secta' generalmente encuentra su uso general en el campo religioso, independientemente de su origen” y “a menudo indica un papel minoritario frente a las grandes comunidades religiosas”. El atributo “psico” se agrega cuando se ofrecen “cursos de meditación terapéutica a gran escala”. En su sentencia, el juez señaló que este término no contenía en sí mismo ninguna valoración, ni positiva ni negativa, pero agregó que "en público ... el término suscita un haz de asociaciones negativas".

En el mismo año, el Servicio de Policía de Edmonton confiscó materiales anti-Falun Gong distribuidos por funcionarios del Consulado chino en Calgary en la conferencia anual de la American Family Foundation . Los materiales, que incluyen la denominación de "culto" a Falun Gong, han sido categorizados como violadores del Código Penal, que prohíbe la promoción deliberada del odio contra grupos religiosos identificables.

El 18 de enero de 2006, el condenado Tribunal de Derechos Humanos de Ontario , la Asociación de Mayores de China, practicó debido a la discriminación contra uno de sus miembros, Falun Gong. El tribunal determinó que la asociación había confrontado repetidamente a la demandante de 73 años con su creencia en Falun Gong y la había sometido a comentarios humillantes sobre sus creencias. Estos actos discriminatorios resultaron en la indiferencia de la demandante y la pérdida de reputación, la expusieron al aislamiento dentro de su propia comunidad cultural y una violación de su dignidad. El tribunal dejó en claro que Falun Gong es un credo, un "terreno protegido" en el mundo. del Código de Derechos Humanos de Ontario. Además, constituye las "creencias personales profundas y sinceras de la Demandante acerca de su propia espiritualidad". La asociación fue multada con $ 18,000 por pérdida de dignidad y agonía mental y enmendar sus estatutos para descartar discriminación futura. La representante en jefe de la Comisión de Derechos Humanos de Ontario, Barbara Hall, comentó sobre el veredicto: “Esta decisión confirma que la Doctrina de la Fe abarca más que solo religiones institucionalizadas o religiones tradicionales. Las personas tienen derecho a sus creencias honestas y deben ser tratadas con dignidad y respeto y no sufrir discriminación debido a sus creencias o prácticas particulares ".

En el mismo año, la Comisión Canadiense de Radio-TV-Telecomunicaciones no estuvo de acuerdo con las transmisiones anti-Falun Gong en la Televisión Central de China (CCTV), declarando, “Estas son expresiones de extrema malicia contra Falun Gong y su fundador, Li Hongzhi. Esto podría incitar a la violencia y amenazar la seguridad física de los practicantes de Falun Gong ".

En 2008, la Corte de Apelaciones de Quebec, Canadá, dictaminó que el periódico chino Les Presses Chinoises calumnió a Falun Gong al describir la práctica como peligrosa y perversa.

El 12 de agosto de 2012 , el Departamento de Justicia de EE. UU. Emitió un reconocimiento del hecho de que el dueño de un restaurante expulsó a los practicantes de Falun Gong de un restaurante por usar camisetas que mostraban las enseñanzas del movimiento espiritual de Falun Gong , que prohíbe al acusado discriminar contra un cliente basado en su religión, expresión religiosa, vestimenta o asociación con Falun Gong. Tom Pérez , Secretario de Justicia Auxiliar de la División de Derechos Civiles, consideró "vergonzoso que se le niegue el servicio a una persona en un restaurante por no hacer otra cosa que ejercer su derecho a usar ropa con un mensaje religioso".

observador

Después de que Falun Gong se hizo más conocido fuera de China, observadores de diversas disciplinas examinaron el movimiento y evaluaron su enseñanza y estructura independientemente de la propaganda de China. Además de analizar las enseñanzas y el comportamiento de los practicantes en la sociedad china y extranjera, también se hicieron predicciones sobre cuánto tiempo Falun Dafa podría resistir la represión y si habría peligro de que la represión violenta convirtiera un movimiento pacífico en uno violento. aumentar.

El sociólogo John Wong predijo en 1999 que la represión "efectivamente frenó" a Falun Gong y que la represión del PCCh causaría la desaparición de Falun Gong. Wong también consideró que las oportunidades de crecimiento fuera de China están limitadas por el "peculiar carácter chino del movimiento". Ambas suposiciones no se hicieron realidad, vea la historia de Falun Gong . Massimo Introvigne no lo vio de la manera en que lo vio Wong, porque dado que Falun Gong no tiene una "organización" que pueda ser eliminada por el régimen chino, afirmó que "Falun Gong como práctica difusa y desorganizada probablemente seguirá siendo popular a pesar de oposición del gobierno. ".

El sociólogo William T. Liu del Instituto de Asia Oriental de la Universidad Nacional de Singapur escribió que según la definición occidental crítica de "culto", especialmente según la definición de Margeret Singer, Falun Gong no es un culto, porque el "estilo de liderazgo es ni totalitario ni basado en la exclusión y el aislamiento ”, y“ no hay evidencia clara de glorificación pública del fundador ”.

Los consultores de Ontario sobre tolerancia religiosa creen que Falun Dafa no se ajusta a ninguna definición de culto. Ni al movimiento de contracultura cristiano (CCM) ni al movimiento de lucha contra las sectas (ACM), ni a la definición de Margaret Singer. Sin embargo, el gobierno chino ha "adoptado gran parte de la terminología utilizada por el movimiento occidental anti-cultos" para reprimir a Falun Dafa. La Asociación Internacional de Estudios Culticos (ICSA) también solo enumera información sobre Falun Dafa que incluye la supresión del grupo por parte del gobierno chino.

Michael D. Langone, director de la Asociación Internacional de Estudios Culticos, señaló que los estudios sociológicos describen a Falun Gong como un movimiento con fronteras relativamente abiertas y poca presión para quedarse. Por lo tanto, Langone tampoco ve "ninguna evidencia convincente de que Falun Gong encaja actualmente en el cliché de un grupo de culto que recluta miembros bajo alta presión e influencia socio-psicológica y los une a sí mismo".

Para el crítico de los medios Danny Schechter , Falun Gong no cumple con la definición de secta o culto, ya que no tiene una relación directa con los sistemas de creencias establecidos o las iglesias principales, que define el término. Aunque Falun Gong incorpora tanto ideas y términos budistas como taoístas, no pretende tener ninguna conexión directa o ascendencia de estas religiones.

Según el etnólogo Noah Porter, Falun Gong tampoco tiene características de un grupo exclusivo que existe dentro de límites claramente definidos, con estrictos estándares de admisión y afiliación estricta. Falun Gong no tiene límites claramente definidos y cualquiera puede practicarlo.

Alain Vivien, presidente de la Misión Interministerial para Combatir Cultos (MILS) declaró en 2001 que Falun Gong no se considera un culto en Francia. Falun Gong "nunca ha cometido ningún crimen ni ha sido objeto de una denuncia". En estas condiciones, Falun Gong no tiene nada que temer de la ley anti-cultos aprobada por la Asamblea Nacional a finales de mayo.

Massimo Introvigne, sociólogo, abogado y uno de los principales expertos en sectas y nuevas religiones, ve a Falun Gong como un camino fácil, “basado en el budismo y el confucianismo, que tiene como objetivo promover los tres valores clave de Verdad, Bondad y Tolerancia en tanto a nivel individual como social Nivel ".

El erudito religioso Friedmann Eißler, asesor de la Oficina Central Evangélica para cuestiones de Weltanschauung, considera a Falun Gong como "un movimiento religioso con afirmaciones integrales y exclusivas", pero no como una secta.

La socióloga Cheris Shun-ching Chan de la Universidad de Hong Kong escribió que Falun Gong "categóricamente no es una secta" porque los practicantes mantienen sus conexiones con la sociedad normal, están "poco estructurados, con una afiliación fluctuante y tolerancia de otras organizaciones y religiones". . Están más preocupados por la veneración personal que colectiva.

En su estudio de Falun Gong, el historiador y erudito religioso David Ownby declaró: “A diferencia de las sectas, Falun Gong no tiene obligaciones financieras, no aisla a los practicantes en las comunidades y no se retira del mundo. No hay penalización por dejar Falun Gong ya que no hay nada que dejar. Los practicantes pueden practicar Falun Gong tanto o tan poco como les resulte conveniente. Puede iniciar o detener en cualquier momento. Puede hacer los ejercicios individualmente o en grupos ". Ownby agregó:" Los practicantes de Falun Gong permanecen en sociedad. La mayoría de ellos vive en su familia normal (núcleo). Vas a trabajar; enviar a sus hijos a la escuela ".

Según el erudito religioso de Leipzig Hubert Seiwert, el "movimiento religioso popular" Falun Gong es "de ninguna manera" una secta y, contrariamente a la propaganda china que intenta legitimar su represión, no hay información de que Falun Gong represente algún peligro. Seiwert también señala que también sería "completamente inapropiado" "llamar a Falun Gong una 'secta budista'".

El ganador del Premio Pulitzer, Ian Johnson, señaló que Falun Gong no se ajusta a las definiciones populares de una secta: “Sus miembros se casan fuera del grupo, tienen amigos fuera del grupo, tienen trabajos normales, no viven aislados de la sociedad, no creen el fin del mundo es inminente y no le dé a la organización sumas significativas de dinero ... no aboga por la violencia y es en esencia una disciplina apolítica, introspectiva, destinada a purificarse espiritualmente y mejorar la salud ".

El erudito religioso Ulrich Dehn de la Universidad de Hamburgo considera que Falun Gong es un "movimiento de meditación serio", extraño, pero no peligroso. "De ninguna manera es una secta", dice Dehn, sino "un movimiento de meditación con aspectos religiosos, siempre que se nutra de elementos budistas y taoístas". “No hubo evidencia de la agresión del movimiento”, dice Dehn, “y no hay acusaciones de racismo, estructuras totalitarias u otros problemas relacionados con los derechos humanos, ya sea en los escritos u otras declaraciones del fundador del movimiento, Li Hongzhi, o a partir de las declaraciones o el comportamiento del movimiento en su conjunto para probar ".

David Kilgour, conocido por su diálogo interreligioso, y David Matas también rechazan la acusación de secta porque Falun Gong no tiene puntos a favor. David Matas, representante de los sobrevivientes del Holocausto cuando emigraron a Canadá, dijo: “Falun Gong no tiene ninguna de las características de una secta. No es una organización. No tiene membresías ni oficinas, ni administradores ni líderes. Falun Gong no tiene dinero ni cuentas bancarias. Los practicantes de Falun Gong viven en casa con sus familias. No vives separado de los compañeros practicantes. No se espera que hagan ninguna contribución financiera a Falun Gong. No hay penalización por dejar Falun Gong ya que no hay nada que dejar. Los practicantes son libres de practicar tanto Falun Gong como les parezca. Puede iniciar y detener en cualquier momento. Puedes hacer tus ejercicios en grupo o individualmente. Los practicantes, aunque en su mayoría étnicos chinos, provienen de una amplia variedad de culturas y orígenes. Llevan una vida cotidiana normal, se les puede encontrar en todas las profesiones, comen la misma comida que todos los demás, estudian en las mismas escuelas y universidades que los no profesionales. Li Hongzhi, el autor de los libros que inspiraron a los practicantes de Falun Gong, no es adorado por los practicantes. Tampoco recibe dinero de los practicantes. Es un individuo privado que rara vez se reúne con los practicantes. Todos sus consejos para los practicantes son información pública, como conferencias y libros publicados ".

Para el abogado de derechos humanos David Matas, la afirmación de que Falun Gong es una secta "tan alejada de la realidad y tan estrechamente relacionada con la decisión china de perseguir a Falun Gong" es la cuestión de si podría ser ya inapropiada. Porque “el mal de incitar al odio no está solo en las conclusiones. Esto radica en las preguntas que se plantean “, ya que estas ya pueden contener una presunción y un juicio, con todas las consecuencias que de ello puedan derivarse. Según Matas, incluso si la investigación muestra lo contrario, "la pregunta del propagandista se [considera] una pregunta válida y le da credibilidad".

El historiador David Ownby señala que la simpatía por Falun Gong está siendo socavada por el efecto de la "etiqueta de culto" aplicada a la práctica por las autoridades chinas, que nunca ha desaparecido por completo en la mente de algunos occidentales y que todavía está estigmatizada. percepción de Falun Gong.

Elogios

Después de que Falun Gong se hizo conocido en el extranjero, especialmente como resultado de la brutal persecución del Partido Comunista Chino, Falun Gong se hizo cada vez más popular, lo que se expresó en elogios, entre otras cosas. Aquí están algunos extractos:

En 1994, la ciudad de Houston , Texas , EE. UU., Proclamó a Li Hongzhi ciudadano honorario de la ciudad por su "servicio público desinteresado en beneficio y bienestar de la humanidad".

Hilary Mary Weston , vicegobernadora de Ontario , describió Falun Dafa en 1999 como "una disciplina convincente, y el hecho de que se haya vuelto tan popular en tan poco tiempo es un tributo a sus formidables beneficios para la salud".

El rabino David Saperstein , ex presidente de la Comisión de Libertad Religiosa Internacional de los Estados Unidos , dijo en 2001 que Falun Gong se ha convertido en un "símbolo de libertad". Ese mismo año, Margit Tombak, Asesora de Asuntos Exteriores de la Oficina del Presidente de la República de Estonia, respondió a una pregunta: “Es bueno escuchar que en el mundo materialista de hoy, donde todo el mundo tiene prisa, hay un movimiento, que enseña compasión, tolerancia y armonía, y que este movimiento está ganando tanta popularidad. Esta iniciativa es realmente necesaria y bienvenida ”. Y el senador de Nueva York Neil Breslin reconoció que“ más de 100 millones de personas en más de 54 países [practican] Falun Dafa para alejarse de las drogas, el alcohol y la violencia ”.

Larry W. Campbell , alcalde de Vancouver, Canadá, agradeció a Falun Dafa en 2004 por alinear a los practicantes "con los estándares morales y los valores tradicionales de honestidad, cortesía, lealtad y desinterés". En el mismo año, 22 senadores de Kansas en su Resolución Senatorial No. En 1845, en apoyo de Falun Dafa, práctica pacífica y no violenta .

George Ervin "Sonny" Perdue III , como gobernador de Georgia en 2005, reconoció la determinación y el coraje de los practicantes de Falun Dafa para defender Verdad-Benevolencia-Tolerancia en las condiciones más difíciles. Y Ernie Fletcher , como gobernador de Kentucky, elogió que “Li Hongzhi, el fundador de Falun Dafa, ha ayudado a cientos de millones de personas en todo el mundo a mejorar su salud, moral y comprensión de la vida, la humanidad y el universo a través de la práctica de profundizar Falun Dafa ”.

En 2013, Stephen Harper , el Primer Ministro de Canadá , reconoció el impacto de Falun Dafa en la sociedad: “Durante las últimas dos décadas, millones de personas en todo el mundo se han beneficiado de las enseñanzas de Falun Dafa. Los principios de Verdad-Benevolencia-Tolerancia, que están en el corazón de esta práctica, están fuertemente alineados con nuestra sociedad pluralista ".

En 2016, Martin Patzelt del Comité de Derechos Humanos del Gobierno Federal transmitió su “aprecio por el compromiso desinteresado de los practicantes de Falun Gong con sus valores de veracidad, compasión y tolerancia. Estos valores son universalmente válidos y solo pueden traer bien a la humanidad. Me complace que haya muchos practicantes de Falun Gong en Alemania, incluidos varios chinos ".

organización

Organización en general

Una parte importante de la enseñanza es que Falun Gong es "informal", lo que significa que tiene poca o ninguna organización formal. A los practicantes de Falun Gong no se les permite recaudar dinero ni cobrar honorarios, ni curar, ni impartir o interpretar las enseñanzas para otros. No hay administradores ni funcionarios, membresía, iglesias o lugares de culto dentro de la práctica. Dado que no hay membresía ni ritos de admisión, cualquiera que elija practicar puede ser un practicante de Falun Gong. Los estudiantes son libres de participar en la práctica y seguir las enseñanzas tanto o tan poco como quieran, y los practicantes no instruyen a otros sobre qué creer o cómo comportarse.

La autoridad espiritual reside enteramente en las enseñanzas del fundador Li Hongzhi. Sin embargo, desde un punto de vista organizacional, Falun Gong está descentralizado y las sucursales y contactos locales no tienen privilegios, poderes o títulos especiales. Los contactos voluntarios no tienen autoridad sobre otros practicantes sin importar cuánto tiempo hayan estado practicando Falun Gong. La autoridad espiritual de Li es absoluta dentro de la práctica, pero la organización de Falun Gong se opone al control totalitario y Li no interfiere en la vida privada de los practicantes. Los practicantes de Falun Gong tienen poco o ningún contacto con Li, excepto a través del estudio de sus enseñanzas. No existe una jerarquía en Falun Gong para imponer una fe estricta, y se pone poco o ningún énfasis en la disciplina dogmática. Según Craig Burgdoff, profesor de religión, lo único que se enfatiza es la necesidad de un comportamiento estrictamente moral.

En la medida en que existe una organización para Falun Gong, se crea a través de una red mundial y una comunidad en línea en gran parte virtual. En particular, las herramientas de comunicación electrónica, las listas de correo y una colección de sitios web son las principales herramientas para organizar y difundir las enseñanzas de Li Hongzhi.

Fuera de China continental, existe una red de "personas de contacto" voluntarias, asociaciones locales de Falun Dafa y asociaciones universitarias en más de 70 países (a enero de 2018). Las enseñanzas de Li Hongzhi se difunden, en principio, a través de Internet. En la mayoría de las ciudades medianas y grandes, los practicantes de Falun Gong organizan grupos regulares para practicar, meditar y leer juntos los escritos de Li Hongzhi. Los practicantes describen las reuniones de práctica y meditación como grupos no formales que se reúnen durante una o dos horas, principalmente por la mañana, en parques públicos. Los grupos de lectura suelen tener lugar por las tardes, en apartamentos privados o aulas de escuelas y universidades. Si existe alguna "experiencia comunitaria" dentro de Falun Dafa, David Ownby describe estas reuniones como "lo más parecido" que ofrece Falun Gong. Las personas que están demasiado ocupadas, aisladas o que simplemente prefieren la reclusión pueden practicar por sí mismas. Si hay que sufragar los gastos (por ejemplo, el alquiler de espacios para grandes conferencias), estos gastos corren a cargo de personas que estén dispuestas a tomar la iniciativa y que sean relativamente adineradas.

Organización dentro de China

En 1993, la Asociación de Investigación de Falun Dafa se convirtió en una rama de la Asociación Estatal de Investigación de Qigong de China, que administraba las diversas escuelas de qigong del país y patrocinaba actividades y seminarios. Según lo solicitado por la Sociedad de Investigación de Qigong, Falun Gong se organizó en una red nacional de centros de ayuda: "estaciones principales", "sucursales", "estaciones de orientación" y sitios de práctica local, lo que refleja la estructura de la sociedad para el qigong e incluso el PCCh. sí mismo. Los funcionarios de Falun Gong eran voluntarios que se ofrecieron como voluntarios para demostrar los ejercicios, organizar eventos y distribuir los nuevos escritos de Li Hongzhi. La Asociación de Investigación de Falun Dafa brindó a los estudiantes consejos sobre técnicas de meditación, servicios de traducción y coordinación de la práctica a nivel nacional.

Después de que Falun Gong se separó de la Asociación de Investigación de Qigong de China en 1996, fue objeto de un escrutinio cada vez mayor por parte de las autoridades. En respuesta, adoptó una estructura organizativa aún más descentralizada y más flexible. En 1997, la Asociación de Investigación de Falun Dafa se disolvió oficialmente junto con las "estaciones principales" locales. Sin embargo, los practicantes continuaron organizándose a nivel local, manteniéndose en contacto a través de comunicaciones electrónicas, redes personales y áreas de práctica grupal. Tanto las fuentes de Falun Gong como el gobierno chino dijeron que había alrededor de 1900 "estaciones de orientación" y 28,263 sitios locales de práctica de Falun Gong en 1999, pero no están de acuerdo sobre el nivel de coordinación vertical entre estos grupos. Como resultado de la persecución que comenzó en 1999, Falun Gong se ha convertido en clandestino, la estructura organizativa en China se ha vuelto más informal e Internet se ha convertido en la principal plataforma de comunicación para los practicantes.

Después de que comenzara la persecución a Falun Gong en 1999, las autoridades chinas querían presentar a Falun Gong como una organización jerárquica y bien financiada. James Tong escribe que al gobierno le interesa retratar a Falun Gong como altamente organizado para justificar la represión del grupo: “Cuanto más organizado se pueda retratar a los practicantes de Falun Gong, mejor podría hacer el régimen su represión en nombre de la sociedad social Justify orden ”. Tong concluyó que las afirmaciones del partido“ carecían de evidencia fundamentada, tanto interna como externamente ”, y que a pesar de los arrestos y la estrecha vigilancia, las autoridades nunca“ refutaron de manera creíble la evidencia de Falun Gong en sentido contrario ”.

Demografía

En 1998, la Comisión Estatal de Deportes de China estimó que entre 60 y 70 millones de personas practican Falun Gong en China, similar a la membresía del Partido Comunista Chino. En febrero de 1999, le dijo a US News & World Report que hasta 100 millones de personas practican Falun Gong en China. Cuando comenzó la persecución el 22 de julio de 1999, la mayoría de las autoridades chinas dijeron que de repente había sólo dos o tres millones de practicantes de Falun Gong, aunque algunas cifras publicadas permanecían en la región de 40 millones. Según Falun Gong, el número en ese momento era de 70 a 100 millones. Otras fuentes sitúan el número de practicantes entre 10 y 70 millones. El número de practicantes de Falun Gong en China hoy en día es difícil de determinar, pero algunas fuentes estiman que son decenas de millones practicando en privado.

En 1998, las encuestas demográficas en China mostraron que la mayoría de los practicantes de Falun Gong eran mujeres y ancianos. De los 34.351 practicantes de Falun Gong encuestados, el 27% eran hombres y el 73% mujeres. Solo el 38% tenían menos de 50 años. Falun Gong también atrajo a una variedad de personas, desde jóvenes estudiantes universitarios hasta burócratas, intelectuales y funcionarios del partido. Las encuestas de la década de 1990 mostraron que entre el 23% y el 40% de los profesionales tenían títulos universitarios, muchos más que estadísticamente en la población general.

Falun Gong es practicado por decenas de miles, probablemente cientos de miles, fuera de China, incluidas las comunidades más grandes de Taiwán y ciudades de América del Norte con grandes poblaciones chinas como Nueva York y Toronto. Las encuestas demográficas realizadas por Palmer y Ownby en estas comunidades encontraron que el 90% de los practicantes son chinos. La gente tenía una media de 40 años. El 56% de los encuestados eran mujeres y el 44% hombres; 80% estaban casados. Los practicantes incluían "profesores y estudiantes universitarios, altos funcionarios del partido y del gobierno, cuadros bien educados y miembros de la clase media alta, y [...] los ancianos, los débiles, los desempleados y los desesperados". La encuesta mostró que los encuestados eran muy educados: el 9% tenía un doctorado, el 34% una maestría y el 24% una licenciatura. Según Ownby, el practicante chino promedio en Norteamérica es "joven, urbano y dinámico". Scott Lowe, profesor de Filosofía y Estudios Religiosos en la Universidad de Wisconsin-Eau Claire , llegó a conclusiones similares . Lowe descubrió que los encuestados chinos que vivían en países occidentales "tenían una educación uniforme y representaban claramente a la élite extranjera", y que todos los encuestados tenían una maestría o un título superior. Los encuestados de Singapur y Malasia tenían un perfil educativo mixto, y la minoría tenía títulos universitarios.

Las principales motivaciones para practicar Falun Gong fueron su contenido intelectual, ejercicios de cultivación y beneficios para la salud. Los practicantes de Falun Gong que no son chinos generalmente encajan en el perfil de personas que "buscan espiritualmente" y que han probado varias prácticas de qigong, yoga o religiosas antes de encontrar Falun Gong. Esto contrasta con el perfil chino estándar, que Ownby describió como "la más recta de las flechas rectas".

Según Richard Madsen, los científicos chinos con títulos de doctorado de prestigiosas universidades estadounidenses que practican Falun Gong afirman que la física moderna (como la teoría de las supercuerdas ) y la biología (específicamente la función de la glándula pineal ) proporcionan una base científica para sus creencias. Desde su punto de vista, "Falun Dafa es más conocimiento que religión, más una nueva forma de ciencia que creencia".

Historia dentro de China

1992 hasta 1996

Li Hongzhi presentó Falun Gong al público el 13 de mayo de 1992 en Changchun , provincia de Jilin . El siguiente septiembre, Falun Gong fue aceptado como una escuela de qigong por la Asociación de Investigación de Qigong del Estado de China. Li fue reconocido como maestro de qigong y autorizado para enseñar su práctica en todo el país. Li viajó a las principales ciudades de China para enseñar la práctica de 1992 a 1994 y recibió varios premios de organizaciones gubernamentales del PCCh, como el Ministerio de Seguridad Nacional .

Según David Ownby, profesor de historia y director del Centro de Estudios de Asia Oriental de la Universidad de Montreal , Li se ha convertido en una "celebridad del movimiento de qigong", y el gobierno ha reconocido a Falun Gong como una forma eficaz de reducir costos de atención médica para promover la cultura china y elevar la moral social.

Por ejemplo, en diciembre de 1992 Li participó con varios estudiantes de Falun Gong en la Feria de la Salud Asiática en Beijing, donde, según el organizador, "recibió el mayor elogio [de todas las escuelas de qigong] en la feria y logró muy buenos resultados terapéuticos. " La feria aumentó la popularidad de Li y los informes de prensa sobre los poderes curativos de Falun Gong se difundieron. En 1993, una publicación del Ministerio de Seguridad Pública elogió a Li por "promover las virtudes tradicionales del pueblo chino en la lucha contra el crimen, mantener el orden social y la seguridad, y promover la rectitud en la sociedad".

Falun Gong se diferenciaba de otros grupos de qigong en su énfasis en la moralidad, el bajo costo y los sorprendentes efectos en la salud. Se difundió muy rápidamente a través del boca a boca, atrayendo a personas de todos los ámbitos de la vida, incluidos numerosos miembros del Partido Comunista Chino.

De 1992 a 1994, Li cobró honorarios por los seminarios que impartió en China. En comparación con las prácticas de qigong de la competencia, estas fueron considerablemente menores, y las asociaciones locales de qigong recibieron una participación significativa. Li razonó que las tarifas eran necesarias para cubrir los gastos de viaje y otros gastos, pero a veces donaba el dinero a organizaciones benéficas. En 1994, Li dejó por completo de cobrar tarifas y estipuló que Falun Gong siempre debe enseñarse de forma gratuita, incluso en línea. Aunque algunos observadores creían que Li seguía obteniendo un ingreso significativo con la venta de libros de Falun Gong, otros lo negaron y descubrieron que la mayoría de los libros de Falun Gong en circulación eran pirateados.

Incluso cuando Li dejó de dar seminarios y conferencias él mismo, continuó brindando sus enseñanzas mediante la publicación de los libros Falun Gong y Zhuan Falun . Zhuan Falun, cuya ceremonia de publicación se llevó a cabo en el auditorio del Ministerio de Seguridad Pública en enero de 1995, se convirtió en un éxito de ventas en China (hasta que fue pirateado después de la prohibición de publicación en 1996).

En 1995, las autoridades chinas intentaron fortalecer la estructura organizativa de Falun Gong y su relación con el estado del partido. El Comité Nacional de Deportes de China, el Ministerio de Salud Pública y la Asociación Estatal de Investigación de Qigong de China se acercaron a Li para establecer conjuntamente una asociación de Falun Gong. Sin embargo, Li rechazó la oferta. En el mismo año, la Sociedad de Investigación de Qigong emitió un nuevo reglamento que requería que todas las escuelas de qigong establecieran una rama del Partido Comunista. Li se negó de nuevo.

En 1996, las tensiones entre Li y la Sociedad de Investigación de Qigong de China comenzaron a aumentar. Con la creciente popularidad de Falun Gong, en parte debido a su bajo costo, Li ha sido acusado por maestros de qigong en competencia de socavarlo. Según Schechter, la asociación de qigong, a la que pertenecían Li y otros maestros de qigong, requería que Li aumentara sus tarifas, pero Li enfatizó la necesidad de que las enseñanzas sean y sigan siendo gratuitas.

En marzo de 1996, en respuesta a los crecientes desacuerdos, Falun Gong se retiró de la Sociedad de Investigación de Qigong de China y luego operó fuera de la aprobación oficial del estado. Los representantes de Falun Gong intentaron registrarse con otras agencias gubernamentales, pero fueron rechazados. Li y Falun Gong estaban ahora fuera del círculo de relaciones personales y oportunidades financieras que les daban a los otros maestros de qigong y sus organizaciones un lugar dentro del sistema estatal y la protección que el sistema ofrecía.

1996 hasta 1999

En el momento en que Falun Gong se alejó de la Asociación de Investigación de Qigong de China, el gobierno cambió su visión de las prácticas de Qigong. A medida que los críticos de qigong se hicieron más influyentes en el gobierno, las autoridades intentaron limitar el crecimiento y la influencia de estos grupos. Algunos ya tenían decenas de millones de seguidores. A mediados de la década de 1990, los medios estatales comenzaron a publicar artículos críticos sobre qigong.

Inicialmente, Falun Gong no fue objeto de crecientes críticas, pero perdió esa protección después de dejar la Sociedad China de Investigación de Qigong en marzo de 1996. El 17 de junio de 1996, Guangming Daily , un influyente periódico controlado por el estado, publicó un artículo polémico sobre Falun. Gong. En él, el trabajo principal de Falun Gong, Zhuan Falun, fue citado como un ejemplo de "superstición feudal". El autor escribió que la historia de la humanidad era una "batalla entre la ciencia y la superstición" y pidió a los editores chinos que no imprimieran "libros pseudocientíficos de estafadores". El artículo fue seguido por al menos 20 más en periódicos de todo el país. Poco después, el 24 de julio, el Departamento Central de Propaganda prohibió toda publicación de libros de Falun Gong, pero la prohibición no se aplicó de manera consistente. La Asociación Budista China estatal también comenzó a criticar a Falun Gong e instó a los budistas laicos a no seguir la práctica.

Los eventos fueron un gran desafío para Falun Gong y no algo que los practicantes tomaran a la ligera. Miles de practicantes de Falun Gong escribieron al Guangming Daily ya la Sociedad de Investigación de Qigong de China quejándose. Alegaron que los informes violaban la directiva "Triple No" de Hu Yaobang de 1982, que requería que los medios de comunicación no alentaran ni criticaran las prácticas de qigong. En incidentes posteriores, los practicantes de Falun Gong se manifestaron pacíficamente frente a las oficinas de los medios de comunicación o al gobierno local para exigir el retiro de lo que se consideraba injusticia.

La polémica contra Falun Gong fue parte de un movimiento de medios estatales más grande contra las organizaciones de qigong. Aunque Falun Gong no fue el único objetivo de las críticas de los medios, y Falun Gong no lo demostró solo, su respuesta fue la más ágil y firme. Muchas protestas de los practicantes de Falun Gong contra la cobertura negativa de los medios tuvieron éxito y resultaron en el retiro de muchos artículos de los periódicos.

En junio de 1998, He Zuoxiu, un crítico declarado del qigong y un apasionado defensor del marxismo, apareció en un programa de entrevistas en la televisión de Beijing . Allí denigró abiertamente a los grupos de qigong y mencionó específicamente a Falun Gong. Los practicantes de Falun Gong se manifestaron pacíficamente en contra de esto y pidieron una respuesta al locutor. Unos días después, el periodista a cargo del programa fue despedido y se transmitió un programa positivo sobre Falun Gong. Los practicantes de Falun Gong también se manifestaron en otros 14 medios de comunicación.

En 1997, el Ministerio de Seguridad del Estado inició una investigación sobre si Falun Gong debería ser considerado "xie jiao" (邪教, "doctrina herética"). El informe concluyó que “hasta el momento no ha habido evidencia de esto”. Sin embargo, el 21 de julio de 1998, el Ministerio de Seguridad Nacional emitió el Documento No. 555, "Anuncio de la investigación de Falun Gong". Afirma que Falun Gong es una "enseñanza herética" y que se deben realizar más investigaciones para encontrar pruebas de esta afirmación. Los practicantes de Falun Gong informaron que sus líneas telefónicas fueron interceptadas, sus casas fueron saqueadas y saqueadas, y los lugares de práctica fueron interrumpidos por agentes de la Seguridad del Estado.

Durante este período, a pesar de las crecientes críticas a Qigong y Falun Gong en algunos círculos, todavía había algunos partidarios de alto rango de la práctica en el gobierno. En 1998, Qiao Shi , el presidente recientemente retirado del Comité Permanente del Congreso Nacional del Pueblo, comenzó su propia investigación sobre Falun Gong. Después de meses, su grupo concluyó que "Falun Gong tiene cientos de beneficios y ni un solo efecto negativo para los chinos y China". De mayo a octubre del mismo año, la Comisión Nacional de Deportes de China también llevó a cabo su propia investigación y encargó a los médicos que realizaran encuestas médicas a un total de 12.731 practicantes de Falun Gong en la provincia de Guangdong . Antes de practicar Falun Gong, el 93,4% de los encuestados tenía enfermedades crónicas y el 48,9% tenía al menos tres enfermedades. Después de practicar, el 99,1% informó que había mejorado su salud. Se proporcionó una tasa de curación del 58,5% para enfermedades de todo tipo. La proporción de personas que pertenecían a la categoría "extremadamente vital y saludable" aumentó del 3,5% antes de la práctica al 55,3%. En general, el 97,9% de los practicantes aumentó su vitalidad y salud. En octubre, la Comisión Nacional de Deportes concluyó: “Creemos que los ejercicios y los efectos de Falun Gong son excelentes. La práctica ha hecho una contribución extraordinaria para mejorar la estabilidad y la ética de la sociedad. Esto debería estar debidamente confirmado ".

Durante el período de creciente tensión con el gobierno, Li Hongzhi, el fundador de la práctica, se encontraba principalmente fuera del país. Por invitación de las embajadas chinas en París y Estocolmo, Li dejó China en marzo de 1995 para enseñar Falun Dafa en el extranjero. Después de París y de una serie de conferencias en Suecia, difundió su docencia en otros países europeos, americanos y asiáticos. En 1998 se instaló en Estados Unidos.

Protestas en Tianjin y Zhongnanhai

En abril de 1999, la revista Youth Reader de la Universidad de Educación de Tianjin publicó un informe crítico sobre Falun Gong. El artículo fue escrito por el físico He Zuoxiu, quien, como señalan Porter y Gutmann, es cuñado de Luo Gan , miembro del Politburó y jefe de Seguridad del Estado. El artículo describía al qigong, y especialmente a Falun Gong, como supersticioso y peligroso para los jóvenes. En respuesta, unos 5.000 practicantes realizaron una manifestación silenciosa y pacífica en la Facultad de Educación de Tianjin y frente a las oficinas del periódico el 22 de abril, exigiendo que se retirara el artículo. Los editores inicialmente acordaron retirarse, pero no cumplieron su palabra. De repente se presentaron 300 policías antidisturbios, ordenados a "usar la ley marcial y evacuar el área". Sin embargo, las fuerzas de seguridad no encontraron una "manifestación de Falun Gong", solo practicantes sentados pacíficamente. Aún así, la policía marchó hacia la multitud, golpeó a los practicantes y arrestó a 45 de ellos. Luego, los practicantes de Falun Gong se dirigieron al Ayuntamiento de Tianjin para pedir que liberaran a los practicantes detenidos. Allí, sin embargo, les dijeron que la orden de disolver la manifestación y detener a los manifestantes fue "iniciada por el Ministerio de Seguridad del Estado bajo el gobierno central", y las quejas adicionales se dirigirán a Beijing.

Por lo tanto, el 25 de abril, 10,000 practicantes de Falun Gong fueron a la Oficina Central de Apelaciones para solicitar el fin del creciente hostigamiento contra el movimiento y la liberación de los practicantes detenidos en Tianjin. Según Benjamin Penny, los practicantes querían una reparación por parte del gobierno y "si eran muy calmados y cortésmente, dejaran en claro que no serían tratados tan mal". Sin embargo, la policía y las unidades del Ejército Rojo esperaban a los practicantes, quienes les bloquearon el camino a la oficina de apelaciones y desviaron a todos a la calle Fuyou, que conducía directamente a la sede del gobierno de Zhongnanhai . Los guardias de seguridad habituales de la calle Fuyou habían sido asignados. Había cámaras por todas partes a lo largo del camino. Jiang Zemin pasó junto a los practicantes en su limusina con ventanas de vidrio ahumado y observó la escena puesta en escena. El analista de China Ethan Gutmann escribió que los oficiales de seguridad del estado estaban esperando a los practicantes y los encerraron en la calle Fuyou frente al complejo del gobierno de Zhongnanhai para organizar un incidente. En la puerta de la Ciudad Prohibida , las tropas de la Guardia del Ejército Rojo esperaron en jeeps con bayonetas en sus rifles, pero no hubo provocación por parte de los practicantes durante 16 horas. Todos los practicantes simplemente se sentaron o se quedaron en silencio en las aceras alrededor de Zhongnanhai.

Cinco representantes de los practicantes de Falun Gong finalmente se reunieron con el primer ministro Zhu Rongji y otros altos funcionarios del partido. Zhu aseguró a los representantes que el régimen apoya los ejercicios físicos para la promoción de la salud y que Falun Gong no es visto como antigubernamental. Zhu también prometió liberar a los practicantes detenidos ilegalmente. Luego, la multitud de practicantes de Falun Gong se disolvió. Sin embargo, esa misma noche, Jiang Zemin escribió una carta expresando su deseo de ver a Falun Gong "destruido". En la carta, expresó su preocupación por el tamaño y la popularidad de Falun Gong, particularmente el gran número de miembros de alto rango del PCCh que se encontraban entre los practicantes de Falun Gong. Hizo saber que veía la filosofía moral de Falun Gong como opuesta a los valores ateos del leninismo marxista y que, por lo tanto, era una especie de competencia ideológica.

Un día después, los medios chinos informaron que los practicantes de Falun Gong se habían reunido en Zhongnanhai y "todos son libres de practicar o no, como deseen". Mientras tanto, Jiang Zemin convocó una reunión del Comité Permanente del Politburó para discutir la llamada "manifestación de Falun Gong", que describió como "la manifestación más grande desde la manifestación estudiantil de la Plaza Tiananmen en 1989". Jiang y el zar de seguridad Luo Gan exigieron una acción decisiva para reprimir y aplastar a Falun Gong. Según los informes, Jiang criticó al primer ministro Zhu por ser demasiado "blando" con la situación.

Según Gutmann, el incidente del 25 de abril fue simplemente el despliegue de un señuelo ingenioso con Falun Gong como chivo expiatorio, y la planificación para la represión había comenzado años antes. Según Gutmann, el artículo de la revista estatal de la Universidad Normal de Tianjin fue "un destello en el cielo nocturno, una señal y un intento de probar los diseños del partido". Según informes de la prensa china, el gobierno chino fue presuntamente tomado por sorpresa por los practicantes, pero un grupo de la provincia de Jilin fue interceptado en una estación de autobuses por una división especial de la policía y enviado de regreso a casa. Otros ya han sido interceptados por la policía en Shenyang. Otro grupo de Harbin fue enviado de regreso por la policía cuando llegaron a la estación de tren de Beijing. En lugar de los guardias de seguridad habituales de la calle Fuyou, los guardias del Ejército Rojo con bayonetas en sus armas de fuego estaban en jeeps en el lado este de la Ciudad Prohibida, y los oficiales de policía dirigieron a los practicantes a la calle Fuyou, Zhongnanhai, en lugar de a la Oficina de Apelaciones. Todo fue grabado por cámaras de video. Según Gutmann, no hay cinta, película o informe plausible que señale las provocaciones de los practicantes de Falun Gong. El mito de una manifestación desordenada o un motín, fabricado por el Partido Comunista de China, solo apareció más tarde en los informes de los medios oficiales en los que la manifestación fue finalmente retratada como un acto terrorista. Y dado que, según Gutmann, los medios occidentales sabían tan poco sobre Falun Gong, la ficción china duró desde el 25 de abril hasta hoy.

Los practicantes de Falun Gong responsabilizan personalmente a Jiang por su decisión de perseguir a Falun Gong. Peerman da razones como la sospecha de celos personales de Li Hongzhi; Saich cita la ira de Jiang por la amplia popularidad de Falun Gong y las luchas ideológicas como la causa de la persecución. Willy Wo-Lap Lam sugiere que la decisión de Jiang de reprimir a Falun Gong se debió a su deseo de fortalecer su poder dentro del Politburó. Según Human Rights Watch , los líderes del PCCh y la élite gobernante estaban lejos de estar unificados en apoyo de la persecución.

persecucion

El 20 de julio de 1999, las fuerzas de seguridad secuestraron y detuvieron a miles de practicantes de Falun Gong a quienes identificaron como presuntos líderes. Dos días después, el 22 de julio, el Ministerio de Asuntos Civiles de la República Popular de China prohibió a la Asociación de Investigación de Falun Dafa como una organización ilegal que "se involucra en actividades ilegales, aboga por la superstición y el engaño, engaña a la gente, incita al malestar y pone en peligro las redes sociales". estabilidad ”. El mismo día, el Ministerio de Seguridad Pública emitió una circular prohibiendo a los ciudadanos practicar Falun Gong en grupos, poseer las enseñanzas de Falun Gong, exhibir pancartas o símbolos de Falun Gong y oponerse a la prohibición.

La campaña posterior tuvo como objetivo "erradicar" al grupo mediante una combinación de propaganda, encarcelamiento y reeducación forzosa de los practicantes, lo que resultó en la muerte de los practicantes. En octubre de 1999, cuatro meses después de que comenzara la prohibición, se promulgaron leyes para prohibir las "religiones heterodoxas" y condenar a los practicantes de Falun Gong a penas de prisión.

Se estima que cientos de miles han sido detenidos sin juicio. Los practicantes detenidos han sido sometidos a trabajos forzados, abuso psiquiátrico, tortura y otra "reeducación mental" coercitiva por parte de las autoridades chinas. El Departamento de Estado de Estados Unidos y el Comité Ejecutivo del Congreso sobre China estimaron que la mitad de los detenidos en campos de trabajo en China son practicantes de Falun Gong. El analista de China Ethan Gutmann estimó que los practicantes de Falun Gong constituyen un promedio del 15 al 20% de los presos " Laogai ", lo que incluye campos de trabajos forzados, así como prisiones y otros tipos de detención administrativa. Los ex reclusos del campo de trabajo dijeron que los practicantes de Falun Gong son uno de los grupos más grandes de prisioneros. En algunos campos de trabajo y cárceles, constituyen la mayor parte de los prisioneros y, a menudo, se ha dicho que han recibido las condenas más largas y el peor trato. Un informe de 2013 de Amnistía Internacional sobre los campos de reeducación encontró que los practicantes de Falun Gong en algunos campos "representan un promedio de un tercio a un 100 por ciento de los presos".

Según Ian Johnson, la campaña contra Falun Gong afecta a muchos segmentos de la sociedad, incluidos los medios de comunicación, la policía, el ejército, el sistema educativo y el lugar de trabajo. Para "supervisar" la iniciativa, se creó una unidad extraconstitucional, la Oficina 610. Human Rights Watch señaló que se estaba presionando a familias y empleadores para que cooperaran con el gobierno.

Especulación sobre las motivaciones

Los observadores extranjeros intentaron explicar la motivación del Partido Comunista para la prohibición basándose en varios factores: la popularidad de Falun Gong; La historia de China de movimientos cuasirreligiosos que llevaron a levantamientos violentos; La independencia de Falun Gong del estado y su negativa a someterse a la línea del partido; la política de poder interno dentro del partido y el contenido moral y espiritual de Falun Gong que contradice aspectos de la ideología marxista oficial.

El medio de comunicación oficial del PCCh, la Agencia de Noticias Xinhua , escribió que Falun Gong se opone al Partido Comunista Chino y al gobierno central y predica el idealismo, el teísmo y la superstición feudal. Xinhua también reiteró que los "supuestos" principios de honestidad-compasión-tolerancia enseñados por Falun Gong no tienen nada que ver con el avance socialista, ético y cultural que China busca lograr. Xinhua argumentó además que era necesario aplastar a Falun Gong para mantener el "liderazgo y la pureza" del PCCh. Otros informes de los medios estatales postularon en los primeros días y semanas de la prohibición que Falun Gong debe ser derrotado porque su filosofía teísta contradice el paradigma marxista-leninista y los valores mundanos del materialismo.

Willy Wo-Lap Lam de CNN escribe que la campaña de Jiang Zemin quizás podría haber sido utilizada contra Falun Gong para promover su lealtad. Lam citó a un veterano del Partido: "Al utilizar un movimiento al estilo de Mao [contra Falun Gong], Jiang está obligando a cuadros de larga data a jurarle lealtad". Según el Washington Post , no todos los miembros del Comité Permanente compartían La visión de Jiang de Falun Gong desapareció. James Tong sospechaba que todavía no había una oposición significativa del Politburó.

Según Human Rights Watch, la lucha contra Falun Gong refleja los esfuerzos históricos del PCCh para erradicar la religión como una cuestión de principios, ya que el gobierno la considera fundamentalmente subversiva. El gobierno chino protege a cinco grupos religiosos "patrióticos" aprobados por el PCCh. Las religiones no registradas que están fuera de las organizaciones aprobadas por el estado están, por lo tanto, indefensas contra la opresión. Globe and Mail escribió: "(...) cualquier grupo que no esté bajo el control del partido es una amenaza". Según Craig S. Smith del Wall Street Journal , el partido está cada vez más amenazado por cualquier sistema de creencias que desafíe su ideología y tiene la capacidad de organizarse. Jiang Zemin estaba particularmente preocupado por el hecho de que Falun Gong, cuyo sistema de creencias es un resurgimiento de la religión tradicional china, fuera practicado por un gran número de miembros del PCCh y del ejército. Para Julia Ching, del Instituto de Estudios Asiáticos de la Universidad de Toronto , Jiang vio “la amenaza planteada por Falun Gong como una amenaza ideológica: creencias espirituales versus ateísmo militante y materialismo histórico. Él [deseaba] librar al gobierno y al ejército de tales creencias ".

Yuezhi Zhao señala varios otros factores que pueden haber empeorado la relación entre Falun Gong y el estado y los medios de comunicación chinos. Estos incluyeron las luchas de poder dentro de la Asociación de Investigación de Qigong, la influencia de los oponentes de Qigong entre los líderes del Partido Comunista y las disputas de mediados de 1996 a mediados de 1999 entre Falun Gong y la poderosa élite de China sobre el estatus y el tratamiento del movimiento. Según Zhao, los practicantes de Falun Gong establecieron una "identidad de resistencia" que se oponía a la búsqueda predominante de riqueza, poder, racionalidad científica y "todo el sistema de valores asociado con el proyecto de modernización de China". En China, la práctica representaba una tradición espiritual y moral indígena, un movimiento de revitalización cultural y, por lo tanto, ofrecía un marcado contraste con el "marxismo con características chinas".

Vivienne Shue declaró de manera similar que Falun Gong planteaba un gran desafío a la legitimidad del Partido Comunista. Shue argumentó que los gobernantes chinos históricamente derivaron su legitimidad de la afirmación de tener una conexión exclusiva con la "verdad". En la China imperial la verdad se basó en una cosmología confuciana y taoísta, mientras que en el caso del Partido Comunista la verdad está representada por el leninismo marxista y el materialismo histórico. Falun Gong desafió el paradigma marxista-leninista y revivió un entendimiento basado en las ideas tradicionales budistas y taoístas. Según David Ownby, Falun Gong también ha cuestionado la supremacía del Partido Comunista sobre el discurso nacionalista chino: "[Falun Gongs] resaltar una visión diferente de la tradición china y su valor contemporáneo es tan amenazante para el estado y el partido porque se les niega el derecho exclusivo a definir el significado del nacionalismo chino y tal vez incluso la unidad china ".

Maria Chang señaló que desde la caída de la dinastía Qin, "los movimientos del milenio han tenido un efecto profundo en el curso de la historia china", que se acumuló en las revoluciones chinas de 1949 que llevaron a los comunistas chinos al poder. Patsy Rahn describe un paradigma de conflicto entre los grupos denominacionales chinos y los gobernantes que a menudo los desafían. Según Rahn, la historia de este paradigma se remonta al colapso de la dinastía Han : “El patrón del poder gobernante vigilando a los grupos denominacionales, sintiéndose ocasionalmente amenazados por ellos y ocasionalmente haciendo campaña contra ellos, comenzó en el siglo II. y continuó durante todo el período dinástico, desde la era de Mao hasta el presente ".

Oficina 610

En mayo de 1999, Jiang Zemin ordenó que el entonces jefe de seguridad Luo Gan y Hu Jintao establecieran un grupo de trabajo especial para planificar, implementar y controlar la persecución a Falun Gong. Esto fue llamado el "Grupo de Liderazgo Central para el Manejo de Falun Gong". Para llevar a cabo su tarea, el grupo de liderazgo estableció la Oficina 610 (中央 610 辦公室) el 10 de junio de 1999 , un órgano ejecutivo y de supervisión que lleva el nombre de su fecha de fundación. La oficina depende directamente del Partido Comunista de China y no tiene autoridad legal formal, por lo que también se describe como una organización extralegal.

La Oficina 610 central está dirigida por un miembro de alto rango del Comité Permanente del Buró Político del Partido Comunista y dirige otros órganos estatales y del partido en la campaña contra Falun Gong. Está estrechamente relacionado con el poderoso Comité Político y Legal del Partido Comunista de China. Se han establecido oficinas locales 610 en provincias, condados, parroquias y vecindarios. Se estima que hay 1.000 oficinas en China.

Las principales funciones de la Oficina 610 incluyen coordinar la propaganda, la vigilancia y la inteligencia contra Falun Gong, así como castigar y "reformar" a los practicantes de Falun Gong. Según los informes, la oficina ha estado involucrada en condenas extrajudiciales, así como en reubicación forzosa, tortura y asesinato de practicantes de Falun Gong. En el extranjero, la Oficina 610 está involucrada en monitorear, infiltrarse y recolectar datos sobre los enlaces de Falun Gong. Hao Fengjun, un ex agente 610 y desertor de Tianjin, dijo: "Gran parte de los fondos disponibles para el trabajo chino en el extranjero se utilizan para el trabajo de relaciones públicas contra los disidentes. Los principales gastos se utilizan para sobornar a los responsables de la toma de decisiones ".

En 2003, el mandato de la Oficina 610 se amplió: si bien Falun Gong sigue siendo la máxima prioridad, también se ha dirigido a grupos religiosos y de qigong que el Partido Comunista Chino considera "heréticos" o "dañinos".

Campañas de medios

La campaña del gobierno chino contra Falun Gong fue impulsada por propaganda a gran escala a través de televisión, periódicos, radio e Internet. Durante el primer mes de la represión, cada uno de los principales periódicos estatales publicó entre 300 y 400 artículos atacando a Falun Gong. Al mismo tiempo, la televisión en horario estelar transmitió supuestas revelaciones sobre el grupo. Las opiniones divergentes ya no aparecían en ningún medio. La campaña de propaganda se centró en las afirmaciones de que Falun Gong pone en peligro la estabilidad social, es engañoso y peligroso, está "en contra de la ciencia" y amenaza el progreso. Se ha argumentado que la filosofía moral de Falun Gong es incompatible con la ética social marxista.

Los eruditos de China Daniel Wright y Joseph Fewsmith confirmaron que varios meses después de la prohibición de Falun Gong, las noticias de la noche en la Televisión Central de China contenían poco más que una paliza contra Falun Gong. Según Wright y Fewsmith, la ley del gobierno fue "un estudio de demonización absoluta". El periódico Beijing Daily , el medio de comunicación oficial del Comité del Partido Comunista de Beijing, comparó a Falun Gong con "una rata cruzando la calle a la que todos claman para ser aplastada". Además, algunos funcionarios dijeron que sería una lucha "larga, compleja y seria" para "erradicar Falun Gong".

La propaganda estatal utilizó primero la atracción del racionalismo científico para argumentar que la cosmovisión de Falun Gong está "en completa oposición a la ciencia" y al comunismo. Por ejemplo, el 27 de julio de 1999, el People's Daily afirmó que la lucha contra Falun Gong era "una lucha entre teísmo y ateísmo, superstición y ciencia, idealismo y materialismo". Otros editoriales declararon que el "idealismo y el teísmo de Falun Gong están absolutamente en desacuerdo con las teorías y principios fundamentales del marxismo" y que los "principios de" Verdad-Benevolencia-Tolerancia "enseñados [por Falun Gong] son ​​incompatibles con los socialistas, éticos y progreso cultural que nos esforzamos por tener en común ”. La supresión de Falun Gong ha sido descrita como un paso necesario para mantener el“ liderazgo ”del Partido Comunista en la sociedad china.

En los meses posteriores a julio de 1999, los medios estatales intensificaron la propaganda, incluso incluyendo acusaciones de que Falun Gong estaba cooperando con fuerzas extranjeras "anti-China". Sin embargo, a pesar de los esfuerzos del Partido, las acusaciones iniciales contra Falun Gong no lograron encontrar un amplio apoyo popular para la persecución del grupo. A partir de octubre, los medios chinos cambiaron su propaganda contra Falun Gong. Esto fue precedido por una entrevista por correo electrónico con Jiang Zemin por parte del diario francés Le Figaro , en la que este último insistía en que todas sus declaraciones deberían ser publicadas textualmente. En esta entrevista, Jiang llamó a Falun Gong una "secta". Inmediatamente después, People's Daily, el órgano del Partido Comunista de China, afirmó que Falun Gong era un "Xiejiao". Una traducción directa es "enseñanza herética", pero durante la campaña de propaganda contra Falun Gong se convirtió en "culto malvado" en inglés y "secta malvada" en alemán. En el contexto de la China imperial, el término "Xiejiao" se usó para denotar religiones no confucianas. Sin embargo, en el contexto de la China comunista, se utiliza para apuntar a comunidades religiosas que no se someten a la autoridad del PCCh.

Ian Johnson argumentó que aplicar la etiqueta de culto a Falun Gong era una táctica de encubrimiento del gobierno que vinculaba "la represión de Falun Gong [...] con el movimiento anti-culto de Occidente" con el fin de obtener una comprensión de su represión. medidas. Sin embargo, Johnson señaló que Falun Gong no cumple con ninguna de las definiciones habituales de culto o secta porque, por ejemplo, los practicantes de Falun Gong se casan con no seguidores, tienen un círculo social normal de amigos, son activos en la sociedad y realizan trabajos habituales. . La práctica no recibe grandes cantidades de dinero y nadie cree en el inminente fin del mundo. Según Johnson, Falun Gong no es un defensor de la violencia y es una práctica apolítica interna que tiene como objetivo mejorar la salud y purificarse espiritualmente. David Ownby, similar a Johnson, argumentó que toda la propaganda del Partido Comunista de que Falun Dafa es un culto o secta tiene la intención de engañar tanto al pueblo chino como al extranjero. Según Ownby, el gobierno chino está usando el término inteligentemente para reducir la popularidad de Falun Gong. Según John Powers y Meg YM Lee, Falun Gong era visto por el público como un "club de práctica de qigong apolítico" que no amenazaba ni a la gente ni al gobierno. En consecuencia, el Partido Comunista trató de convencer a la gente de que viera a Falun Gong con "prejuicios negativos" como "secta malvada", "culto malvado" o "superstición". Por lo tanto, la estrategia más crítica en este proceso de cambio de nombre fue evocar una "profunda reserva de sentimientos negativos" en la gente al asociar a Falun Gong con "el papel histórico de las sectas cuasirreligiosas como fuerza desestabilizadora en la historia política china". Así, por ejemplo, las manifestaciones silenciosas y pacíficas del grupo fueron redefinidas como “disturbios sociales”.

En educación

La propaganda contra Falun Gong también penetró en el sistema educativo chino. Después de que Jiang Zemin prohibiera Falun Gong en 1999, el entonces ministro de Educación, Chen Zhili, lanzó una agresiva campaña contra Falun Gong. Chen usó su relación especial con Jiang Zemin y los privilegios asociados para implementar por la fuerza la política de genocidio de Jiang en el sistema educativo chino. Sostuvo numerosas reuniones en las que difundió la posición del Partido sobre Falun Gong en todos los niveles de las instituciones académicas, incluidos títulos de posgrado, universidades, colegios, escuelas intermedias, escuelas primarias y jardines de infancia. Obligó a profesores, personal y estudiantes a ver películas de propaganda difamatoria; Los estudiantes fueron obligados a firmar una petición contra Falun Gong para la campaña "Un millón de firmas"; el Ministerio de Educación tuvo que incorporar materiales anti-Falun Gong en los materiales de enseñanza y los exámenes, incluidos los exámenes de ingreso a la universidad y la escuela de posgrado; Además, Chen utilizó los programas anti-Falun Gong de la Televisión Central China (CCTV) como material didáctico en las escuelas ordinarias para infundir animosidad y control mental a largo plazo en los futuros profesores . Sus esfuerzos incluso incluyeron un "juramento similar a una revolución cultural" que requería que los profesores, el personal y los estudiantes denunciaran públicamente a Falun Gong. Los maestros que no asistieron fueron despedidos o encarcelados. A los estudiantes que no cooperan se les ha negado el progreso académico, otros han sido expulsados ​​de la escuela o enviados a "campamentos de reeducación" para lavarles el cerebro y pensar.

Chen también trabajó para difundir la propaganda anti-Falun Gong en campos académicos en el extranjero. Para hacer esto, usó fondos educativos nacionales para promover y alentar a las instituciones extranjeras a oponerse a Falun Gong. Debido a la oposición de la comunidad internacional a la persecución a Falun Gong, Chen gradualmente pasó de encubierto en el sistema educativo y exportó la persecución al extranjero a través de canales diplomáticos en nombre de "intercambios culturales y educativos". En una conferencia organizada por el Ministerio de Educación de China en julio de 2002, Chen reveló que los departamentos de educación de las embajadas y consulados extranjeros "hicieron mucho trabajo para atacar a Falun Gong". A través de los llamados "intercambios culturales y educativos", Chen distribuyó enormes cantidades de ayuda financiera en el extranjero para difundir la persecución a Falun Gong en el extranjero y desperdició el fondo educativo y los recursos nacionales de China en el extranjero.

Incidente de autoinmolación en la plaza de Tian'anmen

Un punto de inflexión para la campaña de propaganda se produjo la noche del Año Nuevo chino el 23 de enero de 2001, cuando cinco personas se prendieron fuego en la Plaza de Tiananmen. Este incidente de autoinmolación en la Plaza Tian'anmen fue retratado como un intento de autoinmolación por parte de los practicantes de Falun Gong por la agencia de noticias oficial china Xinhua News Agency y otros medios estatales. El Centro de Información de Falun Dafa negó la acusación con el argumento de que las enseñanzas de Falun Gong prohíben específicamente el suicidio y el asesinato, y señaló que el incidente fue "una puesta en escena cruel (aunque inteligente)".

Una hora después del incidente, los medios publicaron un informe solo en inglés, y los periodistas extranjeros señalaron que la cobertura de vanguardia en China no es realmente posible, ya que todos los mensajes deben ser verificados y aprobados por múltiples canales del Partido Comunista. Una semana después, la Televisión Central de China (CCTV) en China mostró imágenes de video del incidente, como entrevistar a Liu Siying, de 12 años, en una ambulancia a pesar de sufrir quemaduras graves, cómo la madre de Liu, Liu Chunling, fue golpeada en la cabeza por un duro golpe. objeto, y Wang Jindong se sentó con las piernas cruzadas a pesar del fuego y tenía una botella llena de gasolina entre las piernas. En una entrevista posterior, tanto Wang como Liu Baorong, que no aparecieron como "víctimas" hasta una semana después, pero que no aparecieron en ninguna de las grabaciones, afirmaron que habían bebido media botella de gasolina ese día, lo que los expertos creen en los suyos Ponen en duda la credibilidad. En la transmisión de CCTV, los involucrados dijeron que creían que llegarían al paraíso a través de la autoinmolación.

En el momento del incidente, sin embargo, los reporteros y un camarógrafo de CNN estaban en el lugar y negaron que las cinco personas (tres mujeres y dos hombres) incluyeran a un niño. El camarógrafo de CNN intentó filmar el evento, pero fue arrestado inmediatamente por la policía militar y su equipo fue confiscado.

El video de CCTV mostró que Liu Siying, de doce años, pudo cantar una canción a pesar de una traqueotomía, lo que nuevamente generó dudas entre los observadores. El 21 de marzo de 2001, Liu debía ser dado de alta como curado y sano, pero murió pocas horas después de una visita del jefe del hospital y del jefe de la División de Administración Médica de Beijing. El resultado de la autopsia no fue entregado a los médicos de Liu, quienes no pudieron explicar su repentina muerte. La afirmación de Xinhua de que la madre Liu Chunling, la única persona que murió en el lugar, murió a causa de sus quemaduras fue refutada por el análisis del video de CCTV. El análisis imagen por imagen muestra que Liu murió de un fuerte golpe en la cabeza. Philip Pan del Washington Post investigó a las cinco presuntas víctimas y no encontró evidencia de que fueran practicantes de Falun Gong. En la ciudad natal de Liu Siying y su madre, Liu Chunling, nadie los había visto nunca practicar Falun Gong. Además, Liu trabajaba en un bar y se ganaba la vida haciendo compañía a los hombres. Además, a menudo discutía con su madre y su hija e incluso las golpeaba. Comportamiento que es inconsistente con el de los practicantes de Falun Gong.

Wang Jindong, quien se sentó con las piernas cruzadas a pesar del fuego e incluso tenía una botella de plástico llena de gasolina entre las piernas, los observadores notaron que no estaba en una posición de ejercicio de Falun Gong, sino que su postura era más parecida a la utilizada por los soldados en el militar. Además, Wang afirmó más tarde que bebió gasolina de una botella de plástico y derramó el resto en su ropa. Sin embargo, por un lado, la botella del video todavía estaba llena; por otro lado, tres gramos de gasolina por libra de peso corporal conducen a la muerte. Sin embargo, Wang permaneció sentado durante y después del incendio sin evidencia de envenenamiento. Por lo tanto, las declaraciones de Liu Baorong plantearon dudas de que media botella de gasolina hubiera sido suficiente para matarla dado su peso corporal. Sin embargo, Liu también apareció en CCTV sin ningún signo de al menos síntomas graves de intoxicación.

Wang Jindong y Liu Baorong aparecieron en televisión varias veces. Dado que hubo discrepancias y contradicciones durante estas actuaciones, la Organización Mundial para la Investigación de la Persecución a Falun Gong (WOIPFG) hizo que se llevara a cabo un análisis del lenguaje en el laboratorio de procesamiento del lenguaje de la Universidad Nacional de Taiwán . Tanto Wang como Baorong descubrieron que las actuaciones eran de personas diferentes. Estas observaciones solidificaron la suposición de que los autoinmoladores eran actores comisionados.

Fuentes de Falun Gong y otros comentaristas señalaron que el relato de las personas clave involucradas en el incidente, así como otros aspectos del comportamiento de los involucrados, era inconsistente con las enseñanzas de Falun Dafa.

Chin-Yunn Yang del Global Media Journal resume que todos los investigadores del Washington Post, Wall Street Journal, Boston Globe , National Review and Media Channel e International Education Development (IED) están de acuerdo en que el supuesto incidente de autoinmolación fue causado por el El Partido Comunista Chino se organizó para "probar" que Falun Gong estaba lavando el cerebro a sus seguidores para que se suicidaran y, por lo tanto, debería prohibirse como una amenaza para la nación. El IED emitió una declaración durante la 53ª sesión de las Naciones Unidas llamando al ataque violento de China a los practicantes de Falun Gong como terrorismo de estado y diciendo que el incidente de autoinmolación fue "orquestado por el gobierno".

Yang también señaló, sin embargo, que los resultados y la exposición del incidente escenificado no se difundieron por completo en los medios de comunicación occidentales. Y en el entorno de comunicaciones estrictamente controlado de China, la gente no podía enterarse en absoluto. Time informó que Falun Gong no era visto como una amenaza real por muchos chinos antes de la autoinmolación, y que la represión estatal fue demasiado para ellos. Sin embargo, después del incidente, la campaña mediática se recuperó notablemente en China continental. A medida que la simpatía pública por Falun Gong disminuyó, el gobierno comenzó a aprobar el "uso sistemático de la fuerza" contra el grupo.

En febrero de 2001, un mes después del incidente de la Plaza de Tiananmen, Jiang Zemin convocó una rara conferencia laboral central para enfatizar la importancia de continuar la campaña contra Falun Gong y reunir a altos funcionarios del partido detrás del esfuerzo. Bajo el liderazgo de Jiang, la persecución a Falun Gong se convirtió en parte del espíritu político chino de "mantener la estabilidad", tal como lo hizo el partido durante la masacre de Tian'anmen en junio de 1989. El mensaje de Jiang se repitió en el Congreso Nacional del Pueblo de 2001, donde la erradicación de Falun Gong se vinculó con el progreso económico de China. Después de que Jiang renunció a su cargo, la persecución a Falun Gong continuó, aunque menos prominente en la agenda nacional. En 2008 y 2009, se iniciaron campañas "contundentes" de alto nivel en curso contra Falun Gong. En 2010, comenzó una campaña de tres años para revivir la "transformación" forzada de los practicantes de Falun Gong.

Reeducación

Según James Tong, profesor principal de ciencias políticas y director de Estudios de Asia Oriental en la Universidad de California en Los Ángeles , los objetivos del régimen eran tanto disolver por la fuerza a Falun Gong como "reeducar" a los practicantes. En 2000, el partido intensificó su campaña y sentenció a los practicantes "reincidentes" a "transformación a través del trabajo" para inducirlos a renunciar a sus creencias y "transformar" sus pensamientos. La policía extendió arbitrariamente las penas de prisión y se formularon acusaciones poco claras y ambiguas como "perturbar el orden social", "poner en peligro la seguridad nacional" o "socavar el sistema socialista". Según Bejesky, la mayoría de los practicantes de Falun Gong detenidos durante mucho tiempo están sujetos a este sistema en lugar del sistema de justicia penal. Después de que expire su custodia reformada, los practicantes que han perseverado serán detenidos en "campos de transformación" establecidos por las autoridades provinciales para "transformar sus mentes".

Gran parte de la reeducación se basa en técnicas maoístas de adoctrinamiento y manipulación mental, en las que los practicantes de Falun Gong se ven obligados a ver programas de televisión contra Falun Gong y tomar clases de marxismo y materialismo. El marxismo y el materialismo tradicionales son el contenido central de estas sesiones.

La imagen patrocinada por el gobierno del proceso de reeducación enfatiza la persuasión psicológica y varias "tácticas de venta subliminales". En informes del régimen, esta práctica se presenta como la "práctica ideal", según Tong. Por otro lado, los informes de Falun Gong describen formas de coerción "inquietantes y alarmantes" contra los practicantes que no quieren renunciar a sus creencias. Según Tong, se han clasificado 14.474 casos de varios métodos de tortura (los practicantes de Falun Gong documentaron más de 63.000 casos individuales de tortura). Estos incluyen casos de palizas severas, agonía psicológica, castigos corporales y trabajos forzados, trabajos forzados, posturas tortuosas, confinamiento solitario en condiciones deplorables; "Tratamiento térmico", incluidas la incineración y la congelación; Descargas eléctricas en partes sensibles del cuerpo, que pueden causar náuseas, convulsiones o desmayos; Alimentación forzada "destructiva"; Tortura con palos de bambú debajo de las uñas y el cuello; Privación de comida, sueño y uso del baño; Violación y violación en grupo; así como amenazas, extorsión y despido y condición de estudiante.

Tong escribe que los casos son verificables porque la mayoría de ellos documentan primero al médico individual, a menudo con la edad, la ocupación y el lugar de residencia; en segundo lugar, el momento y el lugar en el que se produjo el abuso declarado hasta el nivel del distrito, el municipio, la aldea y, a menudo, también la institución penitenciaria específica; y tercero, los nombres y rango de los presuntos autores. Muchos de los informes incluyen listas de nombres de testigos y descripciones de las lesiones. La publicación de repetidos "comportamientos abusivos, a menudo brutales, de personas nombradas con su título oficial, lugar y hora de tortura" sugiere, según Tong, que no existe una voluntad oficial de cesar o abstenerse de tales actividades.

Fallecidos

Debido a la dificultad de verificar las muertes por tortura en China, las estimaciones de los practicantes de Falun Gong muertos en la persecución varían ampliamente. En 2009, el New York Times informó que, según organizaciones de derechos humanos, la represión se cobró "al menos 2.000" vidas. Según Amnistía Internacional, al menos 100 practicantes de Falun Gong murieron en 2008, ya sea bajo custodia o poco después de su liberación. Fuentes de Falun Gong documentaron más de 3.700 muertes verificables. Basado en extensas entrevistas, el analista de China Ethan Gutmann estimó que 65.000 practicantes de Falun Gong fueron asesinados por sus órganos entre 2000 y 2008. David Kilgour y David Matas informaron que "la fuente [de órganos] de 41.500 trasplantes de riñón en los seis años desde 2000 a 2005 no está clara".

Las autoridades chinas no publican estadísticas sobre los practicantes de Falun Gong asesinados en la persecución. En casos individuales, sin embargo, las autoridades negaron que las muertes bajo custodia fueran resultado de tortura.

Sustracción de órganos

En 2006, los informes sobre la sustracción de órganos a practicantes de Falun Gong y otros presos políticos en la República Popular China aumentaron la atención y la preocupación de la comunidad internacional. Los informes indicaron que los presos de conciencia, principalmente practicantes de Falun Gong, están siendo ejecutados "a pedido" de sus órganos con el fin de suministrar rápidamente órganos al mercado de trasplantes de China para satisfacer la demanda de órganos vivos. Se asumió que la sustracción de órganos se debió a la persecución generalizada de Falun Gong por parte del Partido Comunista Chino. Cientos de miles de practicantes de Falun Gong han sido arrestados ilegalmente como resultado de la persecución. Al mismo tiempo, se dice que las instituciones y las personas en el área de trasplantes de China recibieron incentivos financieros.

Aunque los informes de sustracción sistemática de órganos a practicantes de Falun Gong aparecieron por primera vez en 2006, algunos investigadores creían que comenzó ya en 2000. Las personas involucradas en la investigación, en particular el abogado canadiense de derechos humanos David Matas y el ex secretario de Estado y fiscal canadiense David Kilgour , quienes fueron nominados al Premio Nobel de la Paz en 2010 por su trabajo en la investigación de la sustracción ilegal de órganos , así como el analista de China Ethan Gutmann - suponga que además de uigures , tibetanos y miembros de iglesias en casas cristianas , decenas de miles de practicantes de Falun Gong encarcelados como presos de conciencia fueron asesinados para apoyar el lucrativo tráfico de órganos y cadáveres, y que este crimen continúa . Sus conclusiones se extrajeron de análisis estadísticos y entrevistas con ex presos, trabajadores médicos y agentes de la Seguridad del Estado de China. Agregue a esto el gran número de practicantes de Falun Gong detenidos sin juicio en China; falta de evidencia de fuentes de órganos para 41.500 trasplantes de riñón entre 2000 y 2005; Beneficios derivados de la venta de órganos; y sitios web de hospitales de trasplantes chinos que ofrecían abiertamente órganos que se pueden entregar por encargo en el menor tiempo posible, incluso con garantía.

Otros investigadores, que llevaron a cabo investigaciones independientes, llegaron a conclusiones similares, incluido el director adjunto del Programa de Medicina y Derechos Humanos de la Universidad de Minnesota Kirk Allison, el vicepresidente del Parlamento Europeo Edward McMillan-Scott , el antropólogo y periodista de investigación Scott Carney, Jacob Lavee, director del departamento de trasplante de corazón del Sheba Medical Center en Israel y presidente de la Fundación Nacional Suiza para la Donación y el Trasplante de Órganos Dr. Franz Siempre .

El gobierno chino niega todas las acusaciones, pero hasta la fecha no ha habido una declaración razonable de los órganos estatales que refuten las acusaciones. Por lo tanto, las acusaciones han atraído la atención y la condena pública de gobiernos, organizaciones internacionales y sociedades médicas. Canadá , la Unión Europea y el Comité de Asuntos Exteriores de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos aprobaron resoluciones condenando la sustracción de órganos a practicantes de Falun Gong. El relator especial de las Naciones Unidas sobre la tortura, Manfred Nowak y la libertad de religión o de creencias, Asma Jahangi, solicitó repetidamente sin éxito al gobierno chino que probara la fuente de los órganos utilizados en los trasplantes. Esto llevó al Comité de la ONU contra la Tortura a solicitar "una explicación completa de la fuente de los trasplantes de órganos" en noviembre de 2008 con el fin de investigar las denuncias de sustracción de órganos y tomar medidas para castigar a quienes abusan de ellos. La Asociación Médica Mundial y la Sociedad Estadounidense de Trasplantes pidieron sanciones contra los profesionales médicos de China. Varios países presentaron proyectos de ley como Francia , Canadá y Australia . Otros aprobaron leyes de tráfico de órganos para disuadir a los ciudadanos de viajar a China para trasplantes de órganos, como Israel en 2008, España en 2010, Taiwán en 2015, Italia en noviembre de 2016 y Noruega en junio de 2017.

En la resolución aprobada por el Parlamento Europeo el 12 de diciembre de 2013, expresó, entre otras cosas, “su profunda preocupación por los informes persistentes y creíbles de sustracción de órganos sistemática y aprobada por el estado de objetores de conciencia en la República Popular China, que se llevan a cabo sin el consentimiento de los interesados, incluido un gran número de practicantes de Falun Gong detenidos por sus creencias religiosas, así como miembros de otras minorías religiosas y étnicas para responder a las fuentes de órganos utilizados en los trasplantes. Esta resolución fue remitida al Secretario General de las Naciones Unidas, al Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, al Gobierno de la República Popular China y al Congreso Nacional del Pueblo Chino, entre otros.

El 19 de marzo de 2014, Henri Malosse , presidente del Comité Económico y Social Europeo , lo describió en su discurso de apertura en la conferencia "Sustracción de órganos en China: Europa debe actuar ahora" en Bruselas como "escandaloso que se esté llevando a cabo esta práctica". a cabo por los funcionarios chinos ”. Los participantes y ponentes de la conferencia confirmaron los contenidos y recomendaciones de la resolución del Parlamento Europeo del año anterior.

En 2014, el documental canadiense Human Harvest , que retrataba la extracción de órganos de practicantes de Falun Gong con testigos presenciales, fue lanzado y ganó el premio Peabody . La versión alemana "Ausschlacht - Organs auf Artikel" fue publicada el 18 de febrero de 2016 en 3sat por Scobel y contenía declaraciones de Kilgour, Matas y el profesor Huige Li de la Universidad Johannes Gutenberg en Mainz.

En junio de 2016, David Kilgour, David Matas y Ethan Gutmann publicaron el informe de investigación elaborado conjuntamente " Bloody Harvest / The Slaughter - An Update " en el National Press Club en Washington, DC , que es un análisis forense de más de 2300 fuentes y que, entre otras cosas, demostró que entre 2000 y 2015, 712 centros de trasplante de hígado y riñón en China llevaron a cabo aproximadamente 1,5 millones de trasplantes de órganos sin que China tuviera un sistema de donación de órganos en funcionamiento.

La respuesta de Falun Gong a la persecución

La respuesta de los practicantes de Falun Gong a la persecución comenzó en julio de 1999. Apelaron a las oficinas de quejas locales, provinciales y centrales en Beijing. Pronto siguieron grandes manifestaciones, con cientos de practicantes de Falun Gong yendo a la Plaza Tiananmen todos los días para hacer los ejercicios y colocar pancartas en defensa de la práctica. Todas estas manifestaciones fueron disueltas por las fuerzas de seguridad y los practicantes involucrados, algunos por la fuerza, fueron arrestados y detenidos. Hasta el 25 de abril de 2000, más de 30.000 practicantes habían sido arrestados en la plaza. Setecientos practicantes fueron arrestados solo el 1 de enero de 2001 mientras se manifestaban en la Plaza de Tiananmen. Las protestas públicas duraron hasta bien entrado el 2001. Ian Johnson escribió en el Wall Street Journal: "Los practicantes de Falun Gong han aceptado lo que podría decirse que es el desafío más sostenido a la autoridad en 50 años de gobierno comunista".

A medida que la protesta pública cayó en desgracia, las manifestaciones en la Plaza de Tiananmen se hicieron más raras hasta finales de 2001, y la práctica se hizo más clandestina. Luego, los practicantes establecieron "sitios de producción de material" subterráneos y produjeron materiales de aclaración de la verdad (literatura y DVD) para contrarrestar la propaganda anti-Falun Gong en los medios oficiales. Los practicantes a menudo repartían estos materiales de puerta en puerta. Fuentes de Falun Gong estimaron en 2009 que había más de 200.000 sitios de este tipo en China. La producción, posesión y distribución de los materiales es a menudo la justificación para que las fuerzas de seguridad detengan y condenan a los practicantes de Falun Gong.

En 2002, los activistas de Falun Gong en China recurrieron a los canales de televisión y reemplazaron los programas estatales regulares con su propio contenido. Uno de los casos más notables ocurrió en marzo de 2002 cuando los practicantes de Falun Gong en Changchun interceptaron ocho cadenas de televisión por cable en la provincia de Jilin y en su lugar transmitieron un programa titulado "¿Autoinmolación o puesta en escena?" Durante casi una hora . Los seis practicantes de Falun Gong involucrados fueron arrestados durante los siguientes meses. Dos murieron instantáneamente, mientras que los otros cuatro murieron en 2010 como resultado de las heridas que sufrieron en cautiverio.

medios de comunicación

De abril de 1999 a 2001 hubo informes regulares en los medios occidentales, y parte de la propaganda se tomó directamente de China. El abuso de los practicantes en particular se ha escrito con escepticismo, si es que lo ha hecho. Adam Frank escribe que al informar sobre Falun Gong, la tradición occidental de ver a los chinos como "exóticos" se ha vuelto desenfrenada. Si bien los detalles informados en los medios occidentales eran en general correctos, "la normalidad con la que millones de practicantes chinos vieron la práctica ha desaparecido por completo". En un estudio del discurso de los medios sobre Falun Gong, el investigador Leeshai Lemish descubrió que las organizaciones de noticias occidentales se volvían cada vez más desequilibradas en sus informes y tendían a presentar sin crítica las historias del Partido Comunista en lugar de escuchar a los practicantes de Falun Gong o los grupos de derechos humanos. El erudito religioso Ulrich Dehn criticó el panorama de los medios de comunicación alemanes en 1999 porque los informes a veces daban la impresión de que "los corresponsales alemanes de Asia Oriental, en particular, no siempre podían escapar a la sugerencia de la propaganda oficial china contra Falun Gong". En 2001, el crítico de medios Danny Schechter preguntó a sus colegas de los medios estadounidenses por qué simplemente se habían hecho cargo de la propaganda mediática del gobierno chino en lugar de ejercer la diligencia periodística habitual, es decir, "por qué el escepticismo institucionalizado y profundamente arraigado de nuestros propios medios se derrumbó tan rápidamente".

A partir de la segunda mitad de 2001, la cobertura occidental de la persecución en China se redujo repentinamente, y en 2002 las principales organizaciones de noticias como el New York Times y el Washington Post habían dejado de informar casi por completo sobre Falun Gong en China; en un momento en que el número de muertes de practicantes de Falun Gong bajo custodia iba en aumento. El analista de China Ethan Gutmann describió más tarde este comportamiento de los medios occidentales como el " tercer carril del periodismo ". Gutmann señaló que había un tabú de larga data dentro de la comunidad de periodistas sobre Falun Gong y el crimen de sustracción de órganos: "Tocar este tema es el 'tercer carril del periodismo'. Si toca este tema, si está en Beijing, si tiene su sede en China, ya no tendrá acceso al piso ejecutivo. [...] Y hay muchos otros peligros para los periodistas que se atreven a hacerlo, y creo que estos se extienden más allá de las fronteras ”. Por ejemplo, la Asociación de Corresponsales Extranjeros en China se había quejado de que sus miembros fueron“ perseguidos, arrestados ”interrogados y amenazado "por informar sobre la represión de Falun Gong. La policía interrogó a periodistas de Reuters , New York Times, Associated Press y otras organizaciones de medios, les confiscaron temporalmente sus papeles de empleo y residencia y los obligaron a firmar "confesiones". Reporteros sin Fronteras estimó en 2002 que al menos 50 representantes de la prensa internacional habían sido arrestados desde julio de 1999, y algunos de ellos habían sido golpeados por la policía. Ian Johnson, del Wall Street Journal, tuvo que irse de Beijing después de ganar el premio Pulitzer en 2001 por algunos artículos sobre la persecución porque "la policía china hizo que mi vida en Beijing fuera imposible", dijo Johnson. Después de que Time Asia publicara una historia sobre Falun Gong en Hong Kong en marzo de 2001 , la revista fue retirada de los estantes en China y el propietario amenazó con que su revista no se vendiera nunca más en el país.

Dado que la cobertura de los principales medios de comunicación occidentales fue derribada o la propaganda anti-Falun Gong de Beijing fue adoptada de manera poco crítica, los practicantes de Falun Gong fuera de China fundaron organizaciones de medios internacionales para llamar la atención de un público más amplio sobre sus preocupaciones y la informes del estado examinan críticamente los medios controlados en China. Estos medios incluyen el periódico The Epoch Times , New Tang Dynasty Television y la estación de radio Sound of Hope .

La Gran Época

La Gran Época fue fundada en 2000 por John Tang y un grupo de practicantes chino-estadounidenses de Falun Gong. Después de que La Gran Época apareció por primera vez solo en chino, ahora es un periódico internacional multilingüe con sede en la ciudad de Nueva York y sucursales en 35 países. Se produce en 21 idiomas. Cubriendo temas de interés general, con énfasis en noticias sobre China y temas de derechos humanos, el periódico se basa en una red de fuentes dentro de China y la experiencia y contactos de expatriados chinos que viven en Occidente.

Hay varias declaraciones sobre la relación entre el periódico y Falun Gong. Algunos eruditos ven a La Gran Época como el portavoz de la práctica, mientras que otros la encuentran sólo "positiva" sobre Falun Gong. Stephen Gregory, editor de La Gran Época en inglés, dijo en 2007: “No es un periódico de Falun Gong. Falun Gong es la creencia de una sola persona. El periódico no es propiedad de Falun Gong, no habla por Falun Gong, no representa a Falun Gong. Sin embargo, sí cubre la persecución a Falun Gong en China ”. David Ownby describe a The Epoch Times como un periódico mundial que se toma en serio en lugar de ser juzgado por su fuerte asociación con Falun Gong. Ownby escribió: "La Gran Época es un periódico con la misión de cubrir temas de derechos humanos en todo el mundo, lo que le permite tener un enfoque significativo en China y Falun Gong".

La postura editorial del periódico es ampliamente anticomunista, incluida su oposición explícita al Partido Comunista Chino. Según Zhao, La Gran Época muestra cómo Falun Gong construyó una "alianza mediática de facto" con los movimientos democráticos exiliados de China, ya que a menudo se publicaban artículos de destacados críticos chinos en el extranjero del gobierno de la República Popular China.

Nueve comentarios

En 2004, La Gran Época publicó la serie Nueve Comentarios sobre el Partido Comunista, que consta de nueve editoriales y examina en profundidad el gobierno del Partido Comunista en China. La serie critica esta regla, con un enfoque en la historia de la represión política por parte del partido, su aparato de propaganda y sus ataques a la cultura tradicional y sus sistemas de valores. Esto llevó al Movimiento Tuidang , que alienta a los ciudadanos chinos a retirarse del PCCh, lo que incluye retirarse de la Asociación de Jóvenes Comunistas y Jóvenes Pioneros retrospectivamente . Según La Gran Época, en julio de 2017, más de 277 millones de chinos habían renunciado al Partido Comunista Chino y sus organizaciones afiliadas como resultado del movimiento, pero estas cifras no se han confirmado de forma independiente. Los participantes en el movimiento incluyen disidentes políticos, abogados, académicos, diplomáticos, ex oficiales de policía, personal de la Oficina 610 y personal militar.

Hu Ping, en Derechos Humanos en China, describió el impulso a los comentarios políticos como un "camino lógico" contra el partido, ya que Falun Gong no pudo poner fin a la persecución por otros medios. Pero Hu señala que la práctica en sí es apolítica: "Si algunas personas insisten en ver a Falun Gong como político, entonces solo en el sentido que Václav Havel lo describe, es decir, como 'política antipolítica'".

La Gran Época y su personal han ganado más de 50 premios de medios desde su creación, incluidos los Premios del Consejo Nacional de Prensa y Medios de Comunicación Étnica 2005 por la cobertura de derechos humanos por "una fuerte defensa de los derechos humanos y los valores democráticos"; 2012, los premios National Ethnic Press and Media Council por "excelencia en editorial, libertad de expresión, el mejor concepto y presentación visual" y el premio Sigma Delta Chi de la Sociedad de Periodistas Profesionales para la Gran Época al reportero Matthew Robertson por su serie de artículos sobre sustracción de órganos a personas vivas en China; y en 2013 y 2014 premios en los premios New York Press Association Awards para reporteros, fotógrafos y diseñadores.

Televisión de la nueva dinastía Tang

New Tang Dynasty Television (NTD), con sede en Nueva York, fue fundada en 2001 por practicantes de Falun Gong. La radiodifusión por satélite comenzó en América del Norte en febrero de 2002 y China continental en abril de 2004. Actualmente, la radiodifusión multilingüe por satélite llega a Asia, Europa y Australia. NTD tiene corresponsales en más de 70 ciudades de todo el mundo. Fundada como una estación de televisión en idioma chino, expandió su oferta de idiomas y ahora (2018) también transmite en inglés, francés, español, ruso, japonés, coreano, indonesio, persa, hebreo y vietnamita. Además de las noticias, NTD produce programas sobre temas de arte y cultura, viajes, salud, estilo de vida y programas para niños.

El principio rector de New Tang Dynasty Television es proporcionar información sin censura sobre China, restaurar y promover la cultura tradicional china y mejorar el entendimiento mutuo entre Oriente y Occidente. Por lo tanto, la compañía se centra en China en su cobertura de noticias y es conocida por su cobertura de noticias y análisis sobre temas que son tabú en China continental, como las críticas al gobierno chino y los abusos de poder por parte del Partido Comunista Chino, así como la corrupción oficial. , amenazas a la salud pública y varios abusos a los derechos humanos, incluida la persecución a los practicantes de Falun Gong. Además, NTD ofrece una plataforma para los activistas chinos en favor de la democracia y los derechos humanos.

En una entrevista con el Wall Street Journal , el presidente Zhong Lee declaró que el propósito original de la compañía era hablar en contra de la persecución del gobierno chino a Falun Gong, pero que “la democracia también puede jugar un papel importante en China para avanzar”.

El Wall Street Journal informó en 2003 que NTD había informado sobre el síndrome respiratorio agudo severo (SARS) en China durante tres semanas antes de que el gobierno chino admitiera públicamente que había una epidemia. NTD transmite regularmente la versión en video en chino de los Nueve Comentarios sobre el Partido Comunista.

La cobertura crítica de la estación sobre el Partido Comunista de China llevó a la censura por parte del gobierno chino. Además, NTD acusa al gobierno chino de interferir con sus informes y actividades comerciales, entre otras cosas, ejerciendo presión política a través de sus embajadas en el extranjero. Por ejemplo, la Embajada de China en los Estados Unidos aconsejó a los funcionarios del gobierno estadounidense que no asistieran a la Gala de Año Nuevo de las ETD en su sitio web. En enero de 2007, un teatro en Corea del Sur canceló la función de Año Nuevo en el último minuto debido a las amenazas de China de que los próximos espectáculos coreanos en China continental podrían cancelarse. En 2008 ocurrió un incidente que atrajo la atención internacional. El 16 de junio, Eutelsat cerró la transmisión de NTD a China continental a través de su satélite W5 "por razones técnicas". Reporteros sin Fronteras acusó a Eutelsat de detener las transmisiones de ETD a China continental para apaciguar al gobierno chino. Según Reporteros sin Fronteras, el cierre de NTD fue una "decisión deliberada, motivada políticamente". La Federación Internacional de Periodistas argumentó que los próximos Juegos Olímpicos de Beijing en 2008 significaban que el gobierno chino estaba ejerciendo una presión cada vez mayor sobre la transmisión de NTD. Todos los esfuerzos de NTD y la defensa de Reporteros sin Fronteras, la Federación Internacional de Periodistas y el Parlamento Europeo a Eutelsat para revertir su decisión de cerrar NTD no han tenido éxito.

Sonido de esperanza

La estación de radio Sound of Hope (SOH) fue fundada en junio de 2003 por un grupo de ingenieros en Silicon Valley . Los ingenieros eran practicantes de Falun Gong que querían crear un medio en chino que fuera independiente de la presión y la influencia del gobierno chino. SOH se convirtió en la primera emisora ​​pública china en transmitir principalmente en mandarín y cantonés a través de estaciones de FM / AM / onda corta, aplicaciones móviles y transmisión web, proporcionando noticias a las comunidades chinas locales. La compañía ahora tiene empleados en América del Norte, Asia, Australia y Europa.

SOH sirve a las comunidades chinas en los EE. UU. Y en el extranjero a través de FM / MW y aplicaciones móviles, y desde 2004 a China a través de onda corta. Mientras que SOH en los EE. UU. Se ve a sí mismo como un puente entre las comunidades chinas en gran parte cerradas y la corriente principal de Estados Unidos, envía noticias, entrevistas y comentarios a China a diario y se posiciona allí como una alternativa sin censura e independiente a los medios controlados por el gobierno chino. SOH ofrece una amplia gama de temas en sus programas para China continental, como personas excluidas, contaminación ambiental, seguridad alimentaria y cuestiones de derechos humanos.

Películas y documentales

Los practicantes de Falun Gong hicieron documentales sobre la persecución a Falun Gong y las atrocidades cometidas por el Partido Comunista Chino.

En 2012, el documental Free China: The Courage to Believe con Jennifer Zeng y el Dr. Charles Lee. La película cuenta la historia real de Jennifer Zeng, madre y ex miembro del Partido Comunista Chino. La policía china de Internet interceptó un correo electrónico de Zeng, y Zeng fue arrestada y detenida por sus creencias. En el documental, Zeng cuenta la tortura física y mental que sufrió en prisión. Dr. Charles Lee, un hombre de negocios chino-estadounidense, quería transmitir información sin censura en la televisión controlada por el estado de China para poner fin a la persecución, pero fue esperado y arrestado a su llegada a China y sentenciado a tres años de reeducación mediante trabajos forzados. La película habla del maltrato al que fue sometido Lee en el campo de trabajos forzados. Free China recibió varios premios, incluido el premio más alto en la categoría de Documentales políticos y culturales internacionales en el LA Awareness Film Festival 2012.

Human Harvest es un documental del director de Vancouver Leon Lee de 2014. Sigue las investigaciones de los candidatos al Premio Nobel de la Paz David Matas y David Kilgour sobre las acusaciones de si los hospitales estatales en China tienen órganos de presos políticos y presos de conciencia, principalmente Falun Gong - Los practicantes, removidos por la fuerza, vendidos, matando a decenas de miles en el proceso. Human Harvest recibió el premio Peabody en 2015. El 18 de febrero de 2016, 3sat transmitió la versión alemana de Human Harvest “Disused - Organs on Order” como parte de la serie documental “scobel: Organ trade - The human value”. En la versión alemana, el profesor Huige Li de la facultad de medicina de la Universidad Johann Gutenberg de Mainz también tiene algo que decir, quien explica el uso restringido de órganos por los criminales condenados a muerte y por qué los presos de conciencia son utilizados como fuente de órganos.

Organizaciones de investigación y defensa

Algunos profesionales establecieron una serie de organizaciones de investigación y defensa involucradas en reportar violaciones de derechos humanos en China y transmitir esta información a gobiernos occidentales, organizaciones no gubernamentales y organizaciones multilaterales. Estos incluyen el Centro de Información de Falun Dafa (FDI), que se presenta como la "fuente oficial de Falun Gong y la crisis de derechos humanos en China". La FDI opera principalmente como un departamento de prensa y publica comunicados de prensa e informes anuales. El Grupo de Trabajo de Derechos Humanos de Falun Gong está realizando una investigación similar e informando sobre la persecución en China. Sus resultados se presentan a menudo a las Naciones Unidas. La Organización Mundial para Investigar la Persecución a Falun Gong en China (WOIPFG) es un instituto de investigación comprometido a investigar "el comportamiento criminal de todas las instituciones, organizaciones e individuos involucrados en la persecución a Falun Gong". Los partidarios y simpatizantes de Falun Gong formaron grupos, así como Amigos de Falun Gong y la Coalición para investigar la persecución a Falun Gong en China (CIPFG). Se presentaron denuncias en todo el mundo contra los iniciadores y cómplices de la campaña de persecución.

Arte y Cultura

Generalmente

Los practicantes de Falun Gong fuera de China están comprometidos a promover la cultura tradicional de China, que se transmitirá a Occidente a través de las artes escénicas clásicas. Este fue perseguido y atacado bajo el gobierno del Partido Comunista durante la Revolución Cultural bajo la campaña de los Cuatro Ancianos (四旧). Los practicantes presentan a Falun Gong como parte de la tradición cultural más amplia que llevó a las artes chinas.

Una de las expresiones del resurgimiento de la cultura tradicional china es la exposición itinerante internacional, "El arte de Zhen Shan Ren", que presenta pinturas al óleo de un grupo de artistas que practican Falun Gong.

New Tang Dynasty Television se compromete a promover "la apreciación y el conocimiento de la cultura tradicional china". Con este fin, la estación organiza cada año concursos para participantes de etnia china. Los temas del concurso son danza clásica china, artes marciales, diseño de ropa tradicional, pintura, música, fotografía y cocina china.

Artes escénicas de Shen Yun

Shen Yun Performing Arts es una compañía de artes escénicas con sede en Nueva York. Muestra danza clásica china, danzas folclóricas chinas y danzas de minorías nacionales de China. En el programa se presentan mitos, leyendas y acontecimientos históricos desde el pasado hasta el presente de China. Los bailes están acompañados por una orquesta compuesta por instrumentos tradicionales chinos y occidentales. El nombre "Shen Yun" se traduce como "la belleza de los seres celestiales danzantes". Shen Yun Performing Arts tiene cinco grupos de gira con casi 400 miembros del conjunto y se presenta durante siete meses cada año en Europa, América del Norte, América del Sur, Asia y Australia. Al final de la gira mundial de 2010, se estima que un millón de personas habían visto las actuaciones de la compañía de danza. Pero a pesar de su éxito internacional, Shen Yun no ha podido actuar en China continental o Hong Kong hasta el día de hoy.

Shen Yun fue fundada por practicantes de Falun Gong en 2006 con la misión de revitalizar "la esencia de 5.000 años de cultura china de inspiración divina", que creen que fue destruida casi por completo por el Partido Comunista Chino durante la Revolución Cultural. Se dice que otra motivación para que Li Hongzhi y el movimiento Falun Gong en los Estados Unidos funden Shen Yun sea usar una expresión pública positiva en el mundo occidental en lugar de simplemente protestar por la persecución en China. En la primera gira mundial en 2007, los diplomáticos chinos enviaron cartas a los diplomáticos occidentales instándolos a no asistir a los eventos de Shen Yun o apoyarlos de otra manera, ya que creían que la intención era "propaganda" para mejorar la "imagen de Contaminar China". Los representantes de Shen Yun comentaron que las actitudes negativas del gobierno chino hacia Shen Yun provienen del hecho de que Shen Yun representa tanto la represión política actual en China como la historia cultural tradicional china que el gobierno comunista trató de erradicar durante la Revolución Cultural.

Interferencia del PCCh

Shen Yun había planeado actuar en Hong Kong en enero de 2010, pero los siete eventos con entradas agotadas se cancelaron después de que el gobierno de Hong Kong se negó a emitir visas de entrada al equipo de producción de Shen Yun. En el mismo año, la compañía viajó a Moldavia , donde el evento en el teatro de Chisinau fue cancelado poco antes de su aparición prevista. El gobierno comunista de China intenta hasta el día de hoy (2018) a través de sus embajadas y consulados mediante presión política evitar los eventos de Shen Yun fuera de China.

En 2012, el director del Kongresshaus en Zúrich, Norbert Bolinger, de cuyo patronato también es miembro la ciudad de Zúrich, recibió la visita de un empleado del consulado chino que le pidió que no viera el espectáculo, pero Bolinger se negó. . Ese mismo año, la Embajada de China en Washington, DC , advirtió al pueblo estadounidense sobre Shen Yun. En 2014, el gobierno comunista siguió intentando impedir las actuaciones de Shen Yun. En Berlín, el director de eventos Jörg Seefeld del Stage Theatre en Potsdamer Platz recibió la visita del agregado cultural de la embajada china, que intentó influir en él, pero Seefeld se negó. El 7 de abril, El Mundo , el segundo periódico más grande de España, publicó un informe exponiendo el intento del régimen chino de obligar al teatro a cancelar la actuación de Shen Yun en Barcelona. En 2015, en Chicago, se dijo que los pedales de freno y acelerador de un camión que transportaba anuncios de Shen Yun habían sido rociados con "productos químicos agresivos". Shen Yun informó que los espías chinos tomaron fotos de sus movimientos y escucharon llamadas de teléfonos celulares. Además, hubo robos sospechosos en los que solo se robaron pasaportes y computadoras portátiles. Shen Yun informó que en 2016, antes de sus presentaciones en el Tennessee Performing Arts Center en Nashville , se cortaron las llantas de los autos de los presentadores del programa. En 2017, se informó que los teatros y los gobiernos locales de Ecuador, Irlanda y Suecia también habían informado de nuevos intentos de evitar el espectáculo. The Guardian escribe que es fácil descartar a Shen Yun como una "curiosidad colorida", "pero los practicantes de Falun Gong se encuentran entre los opositores más abiertos al gobierno de Beijing", razón por la cual el espectáculo de danza de Shen Yun se ha convertido en "una preocupación de los chinos Gobierno"; uno de "los campos de batalla en los que se gana la batalla por los corazones y las mentes de los occidentales y los chinos de ultramar".

Evitando la censura de Internet

Cuando comenzó la persecución, las autoridades chinas comenzaron a establecer y fortalecer un sistema de censura y vigilancia en Internet llamado " Proyecto Escudo Dorado " (también llamado Gran Cortafuegos de China). Desde entonces, la información sobre Falun Gong ha sido un blanco importante de censura y vigilancia en Internet. Por lo tanto, en 2000, los científicos informáticos norteamericanos que practican Falun Gong comenzaron a desarrollar herramientas de elusión y anonimización. Por un lado, esto tiene la intención de permitir a los practicantes en China acceder a información sobre Falun Gong y, por otro lado, ayudar a la gente en China continental a obtener información del exterior. Sus herramientas de software, como Freegate, GPass y Ultrasurf , ahora se han convertido en herramientas populares incluso para los no profesionales para eludir los controles gubernamentales en Internet en algunos otros países.

Ultrasurf

Ultrasurf es un software de la empresa de Internet UltraReach, que es una herramienta escalable y altamente eficaz para eludir la censura de Internet y permite a los usuarios de sistemas sociales cerrados acceder a noticias, información política y religiosa, redes sociales y otros contenidos bloqueados. Al mismo tiempo, utiliza protocolos encriptados para la privacidad.

El software fue desarrollado en 2002 por disidentes chinos en Silicon Valley, principalmente practicantes de Falun Gong, que emigraron al extranjero después de que comenzara la persecución a Falun Gong en China en 1999. Inicialmente, Ultrasurf debería permitir a los usuarios de Internet en China evadir la censura y la vigilancia del gobierno chino y eludir su proyecto Golden Shield. Ahora también lo utilizan usuarios fuera de China.

En 2010, la revista Wired describió Ultrasurf como "una de las herramientas más importantes para la libertad de expresión en Internet", ya que ayuda a los ciudadanos a acceder a información de países oprimidos e intercambiarla con otros en tiempos de crisis humanitarias o de derechos humanos. . Un estudio de 2007 de la Universidad de Harvard consideró que Ultrasurf era la herramienta de derivación "más poderosa". Freedom House colocó a Ultrasurf en el cuarto lugar en 2011 después de probar varios programas.

Demandar

Acusaciones de persecución fuera de China

Los practicantes de Falun Gong fuera de China presentaron decenas de cargos penales contra Jiang Zemin, Luo Gan, Bo Xilai y otros funcionarios chinos por genocidio y crímenes contra la humanidad. Según International Advocates for Justice , los practicantes de Falun Gong presentaron el mayor número de cargos penales por abusos a los derechos humanos en el siglo XXI. Los cargos son los crímenes internacionales más graves definidos por el derecho penal internacional. En 2006 se habían presentado 54 cargos civiles y penales en 33 países. En muchos casos, sin embargo, los tribunales se negaron a reconocer los cargos contra funcionarios chinos por motivos de inmunidad estatal. Sin embargo, en noviembre de 2009, Jiang Zemin y Luo Gan fueron juzgados y arrestados por un tribunal español por cargos de genocidio y crímenes contra la humanidad y su participación en la persecución a Falun Gong. Un mes después, un juez argentino concluyó que Jiang y Luo habían utilizado una estrategia genocida en la persecución y exterminio de Falun Gong y ordenó a Interpol que los arrestara. En su mayor parte, los cargos se consideran simbólicos y es poco probable que se lleven a cabo. El tribunal de España también presentó cargos contra Bo Xilai, Jia Qinglin y Wu Guanzheng .

Los practicantes de Falun Gong y sus seguidores presentaron cargos contra la empresa de tecnología Cisco Systems en mayo de 2011 . El anuncio, basado principalmente en documentos internos de Cisco, decía que Cisco y sus ejecutivos "diseñaron e implementaron un sistema de vigilancia para el Partido Comunista Chino, sabiendo que se usaría para exterminar a los practicantes de Falun Gong". tortura ”. Cisco negó haber“ adaptado sus productos de alguna manera para permitir la censura o la represión ”. Los documentos internos de Cisco mostraron, sin embargo, que Cisco y su subsidiaria china compitieron "agresivamente" por el contrato para desarrollar el sistema de vigilancia "Proyecto Golden Shield" y "Policenet". Hao Fengjun, un ex trabajador de la Oficina 610 que usaba el sistema de vigilancia a diario, describió el Proyecto Golden Shield con respecto a los practicantes de Falun Gong: "Golden Shield también incluye la capacidad de monitorear los servicios de chat en línea y el correo electrónico. Identifica las direcciones IP y todas las comunicaciones anteriores de una persona. Esto permite sacar conclusiones sobre la ubicación de la persona, porque una persona normalmente usará la computadora en casa o en el trabajo ”. Luego tiene lugar la detención.

Además de los cargos legales de gran interés público contra funcionarios y corporaciones chinos, los practicantes de Falun Gong han estado involucrados en una variedad de demandas por difamación contra los medios y agentes del gobierno chino en idioma chino. También hubo demandas civiles por discriminación fuera de China, la mayoría de las cuales tuvieron lugar dentro de la comunidad de la diáspora china . Se hicieron varias quejas después de que se impidiera a los grupos de Falun Gong participar en desfiles u otras actividades. En Canadá y Nueva York, los practicantes de Falun Gong ganaron juicios contra empresas chinas y organizaciones comunitarias que los discriminaban por sus creencias religiosas.

Ola de anuncios contra Jiang Zemin en 2015

Después de que entró en vigor una ley en China el 1 de mayo de 2015, que estipula que "todas las quejas de los ciudadanos deben ser aceptadas y registradas por el Tribunal Supremo del Pueblo", "incluso si están dirigidas contra funcionarios del partido comunista", se presentaron cargos penales contra ellos el ex jefe del Partido Comunista de China, Jiang Zemin. Los demandantes pidieron a la Fiscalía Suprema del Pueblo y al Tribunal Supremo del Pueblo de la República Popular de China que llevaran a Jiang ante la justicia por genocidio y crímenes de lesa humanidad.

Erping Zhang, portavoz del Centro de Información de Falun Dafa de Nueva York, dijo en julio de 2015: “Esta ola de acusaciones es significativa por dos razones. Primero, muestra un aumento en el apoyo en China y en todo el mundo debido a que Jiang Zemin desempeña su papel en la violenta represión de Falun Gong. Por otro lado, estas demandas son aceptadas por los tribunales chinos y las personas que las iniciaron no han sido castigadas por el régimen chino ".

En julio de 2015, la Australian Associated Press y otros periódicos australianos informaron sobre la ola de anuncios y que hasta la fecha se han denunciado más de 20.000 cargos penales. Según OE24 , un año después, en julio de 2016, ya había más de 200.000 denuncias penales de practicantes de Falun Gong dentro y fuera de China contra el iniciador de la persecución. Entre los denunciantes se encontraban 567 practicantes de Falun Gong de otros 21 países que también presentaron denuncias penales contra Jiang ante la Fiscalía Popular Suprema de China. Theresa Chu, abogada taiwanesa de derechos humanos y portavoz del Grupo de Abogados de Falun Gong, calculó el número de cargos penales en 225.485 en diciembre de 2017. Chu también señaló que para el 8 de diciembre de 2017, más de 2,6 millones de personas de 31 países habían firmado una petición pidiendo a las autoridades judiciales chinas que procesaran a Jiang.

Minghui, un sitio web de practicantes de Falun Gong que se enfoca en reportar de primera mano la situación de persecución en China, publicó informes de practicantes de Falun Gong en China que han presentado quejas. Algunos de estos informes indican amenazas de las autoridades chinas contra los denunciantes para que retiren sus denuncias. Entre los que se negaron, se cree que algunos fueron arrestados y condenados a prisión.

Falun Gong en Hong Kong

Aunque practicar Falun Gong o protestar en su nombre está prohibido en China, los practicantes de Falun Gong en Hong Kong todavía tienen un estatus legal que les otorga una mayor protección de las libertades civiles y políticas, ya que prevalece la política de " Una tierra, dos sistemas ". Desde 1999, los practicantes de Falun Gong en Hong Kong han estado realizando manifestaciones y protestas contra el gobierno chino, apoyando a quienes huyeron de China como resultado de la persecución.

Hay cientos de practicantes activos en Hong Kong que realizan eventos públicos y manifestaciones para protestar por la represión en China y defender los derechos de sus compañeros practicantes en el continente. El 23 de julio de 1999, unos 1.000 practicantes de Falun Gong se reunieron en Hong Kong para protestar por las acciones llevadas a cabo en el continente. Otra protesta a gran escala tuvo lugar en enero de 2001. Los practicantes realizan regularmente sentadas, ejercicios de meditación pública y visitan lugares turísticos populares para distribuir materiales de aclaración de la verdad que detallan las violaciones de derechos humanos cometidas por el gobierno chino.

Discapacidades de las autoridades

Sin embargo, los practicantes de Falun Gong en Hong Kong también se han enfrentado a restricciones debido a la presión política de Beijing sobre el gobierno de Hong Kong. La forma en que las autoridades de Hong Kong trataron a Falun Gong se usa a menudo como un indicador para evaluar la integridad del modelo de "un país, dos sistemas".

Human Rights Watch informó que el gobierno está "cincelando silenciosamente los derechos de los practicantes en el territorio". En 1999, las librerías de Hong Kong se negaron a vender libros de Falun Gong. El primer ministro de Hong Kong, Tung Chee-hwa, rechazó una conferencia de Falun Gong planificada y advirtió contra las actividades que "no están en los intereses de China o Hong Kong, o no se ajustan a 'un país, dos sistemas'". En 2001, las fuerzas pro-Beijing "lanzaron una campaña a gran escala para prohibir definitivamente Falun Gong en Hong Kong". Antes de la visita de Jiang Zemin en 2001, las protestas de los practicantes se restringieron aún más y su libertad de expresión y reunión se vio obstaculizada. La postura del gobierno provocó la condena de sectores de la sociedad civil de Hong Kong y de los legisladores a favor de la democracia. El reverendo Stephen Chan, un sacerdote católico , dijo al Wall Street Journal : "El gobierno está dañando la reputación de un grupo de personas que no han violado la ley".

Articulo 23

En 2002, el gobierno de Hong Kong propuso el " Artículo 23 ", una ley antisubversión destinada a prohibir los actos de sedición o subversión contra el gobierno central chino en Beijing. El artículo 23 habría prohibido a las organizaciones políticas extranjeras participar en actividades políticas en Hong Kong; a las organizaciones políticas nacionales se les prohíbe establecer vínculos con organizaciones extranjeras; y prohibió a los practicantes de Falun Gong reunirse o protestar en Hong Kong. Después de que entre 350.000 y 700.000 ciudadanos de Hong Kong protestaron contra el proyecto de ley en julio de 2003, fue retirado.

Restricciones de viaje

A partir de 2000, las autoridades de Hong Kong prohibieron a los practicantes de Falun Gong ingresar a su territorio para evitar que ingresaran a su territorio y participaran en manifestaciones. Antes de la visita de Jiang Zemin en 2001, el gobierno de Hong Kong incluyó en la lista negra a practicantes extranjeros de Falun Gong de Japón, Australia, Reino Unido y Estados Unidos y les negó la entrada a su territorio. En 2003, se impidió la entrada a Hong Kong a 80 practicantes taiwaneses a pesar de que ya habían obtenido una visa. En 2004, a un practicante canadiense de Falun Gong que estaba en una gira de libros se le negó la entrada al territorio de Hong Kong. En 2007, a cientos de practicantes taiwaneses se les negó la entrada a Hong Kong y algunos incluso fueron arrestados en el aeropuerto. En 2008, dos practicantes de Falun Gong más, uno de los Estados Unidos y otro de Suiza, que estaban en un viaje de investigación profesional y querían ir por separado a Hong Kong, no pudieron ingresar. A principios de 2010, los funcionarios de inmigración de Hong Kong negaron la entrada a seis trabajadores de producción de la Compañía de Artes Escénicas Shen Yun cuyos artistas practican Falun Gong. Estos empleados fueron roles clave que el programa, que debería haber sido en enero, tuvo que ser cancelado. El líder del Partido Demócrata, Albert Ho, dijo a la agencia France-Presse que la denegación de visas era una nueva erosión preocupante de las libertades de Hong Kong y dañaba la reputación de Hong Kong de ser una sociedad liberal y abierta.

Falun Gong fuera de China

desarrollo

Li Hongzhi fue invitado a enseñar Falun Dafa en 1995 por las embajadas chinas en París y Estocolmo. Esto inició la difusión internacional de las enseñanzas de Falun Gong. En marzo de 1995, Li dio su primera conferencia fuera de China en la Embajada de China en París. A esto le siguieron tres conferencias en Suecia en mayo. Entre 1995 y 1999, Li dio conferencias en los Estados Unidos, Canadá, Australia, Nueva Zelanda, Alemania, Suiza y Singapur.

El crecimiento de Falun Gong fuera de China coincidió en gran medida con la migración de estudiantes de China continental al oeste a principios y mediados de la década de 1990 . Se establecieron asociaciones y clubes de Falun Gong en Europa, América del Norte y Australia, cuyas actividades se llevaron a cabo principalmente en los campus universitarios. Actualmente (2018) hay cuidadores voluntarios que enseñan los ejercicios de Falun Gong de forma gratuita en 80 países fuera de China y voluntarios en asociaciones de Falun Dafa. Las enseñanzas de Falun Gong se han traducido a 40 idiomas. La comunidad internacional de Falun Gong se estima en cientos de miles, pero las estimaciones son imprecisas debido a la falta de miembros formales.

A fines de la década de 1990, aparecieron traducciones de las enseñanzas de Falun Gong. A medida que la práctica comenzó a extenderse fuera de China, Li Hongzhi encontró reconocimiento en los Estados Unidos y otras partes del mundo occidental. En 1994, Li fue nombrado ciudadano honorario de Houston , Texas, por su "servicio público desinteresado en beneficio y bienestar de la humanidad ". En mayo de 1999, Li fue recibido en Toronto por el alcalde y gobernador general de la provincia; en los siguientes dos meses también de las ciudades de Chicago y San José .

Aunque la práctica atrajo seguidores fuera de China ya a mediados de la década de 1990, permaneció relativamente desconocida hasta la primavera de 1999. Eso cambió cuando la tensión entre Falun Gong y las autoridades del Partido Comunista Chino se convirtió en el tema de los medios internacionales. Debido a la mayor atención, la práctica ahora también ha ganado un mayor número de seguidores fuera de China. Además, después de que comenzó la campaña de represión del Partido Comunista contra Falun Gong, la presencia en el extranjero se volvió fundamental para la resistencia de la práctica en China y su supervivencia continua.

Los practicantes de Falun Gong en el extranjero respondieron a la persecución en China con una variedad de actividades para educar al público sobre cuestiones relacionadas con los derechos humanos. Hasta el día de hoy, esto incluye trabajo con los medios de comunicación, cabildeo con gobiernos y organizaciones no gubernamentales, distribución de folletos, participación en manifestaciones sentadas frente a embajadas y consulados chinos y la realización regular de manifestaciones, desfiles y mítines. Los practicantes de Falun Gong establecieron centros de medios, grupos de defensa y organizaciones de investigación para cubrir la persecución en China y presentaron quejas contra los arquitectos y participantes en la campaña de persecución.

Otras iniciativas y acciones: Los practicantes de Falun Gong lanzaron una serie de otras acciones para crear conciencia sobre la persecución a Falun Gong en China. Un ejemplo notable es el Relevo de la Antorcha de los Derechos Humanos, que viajó por más de 35 países en 2007 y 2008, antes de los Juegos Olímpicos de Verano de 2008 en Beijing. El relevo de la antorcha tenía la intención de llamar la atención sobre una serie de problemas de derechos humanos en China relacionados con los Juegos Olímpicos, en particular los relacionados con Falun Gong y el Tíbet . El relevo de la antorcha recibió el apoyo de cientos de parlamentarios, ex medallistas olímpicos, grupos de derechos humanos y otras organizaciones afectadas.

Algunos practicantes de Falun Gong, tanto dentro como fuera de China, apoyan el movimiento Tuidang , un fenómeno disidente que fue provocado por una serie de artículos en La Gran Época a finales de 2004. El movimiento alienta a los ciudadanos chinos a retirarse del Partido Comunista Chino, incluida la Asociación de la Juventud Comunista China y los Jóvenes Pioneros , también de manera retrospectiva. Los practicantes de Falun Gong hacen llamadas telefónicas a China desde el exterior o envían faxes a China continental para informar a los ciudadanos sobre el movimiento y las declaraciones de retirada.

Aceptación y reacciones internacionales

Desde 1999, numerosos gobiernos occidentales, las Naciones Unidas y organizaciones de derechos humanos como la Sociedad Internacional de Derechos Humanos , Amnistía Internacional y Human Rights Watch han condenado la represión de Falun Gong por parte del gobierno chino y han expresado su preocupación por las denuncias de tortura y malos tratos. de los practicantes de Falun Gong expresados ​​en China. Además, los miembros del Congreso de los Estados Unidos han hecho declaraciones públicas y han presentado varias resoluciones en apoyo a Falun Gong. Por ejemplo, la Resolución 605 de la Cámara de Representantes de 2010 pidió "el fin inmediato de la persecución, la intimidación, la detención y la tortura de los practicantes de Falun Gong", condenó los esfuerzos de las autoridades chinas para difundir propaganda falsa sobre la práctica en todo el mundo y reprimió a los perseguidos Falun Gong. practicantes y sus familias con su simpatía.

Para contrarrestar el apoyo a Falun Gong en Occidente, el gobierno chino expandió sus esfuerzos contra el grupo a nivel internacional. Esto incluyó visitas de diplomáticos chinos a representantes de los medios de comunicación para "alabar las virtudes de la China comunista y resaltar los pecados de Falun Gong"; vincular el apoyo a Falun Gong con "comprometer las relaciones comerciales"; y enviar cartas a los políticos locales pidiéndoles que retiren su apoyo a la práctica. Según Perry Link, la presión sobre las instituciones occidentales también ha adquirido formas más sutiles, incluida la autocensura académica, por temor a enfurecer al PCCh. La investigación sobre Falun Gong ha dado como resultado que ya no se pueda obtener una visa para trabajo académico en China, así como discriminación y exclusión de asociaciones comerciales y grupos comunitarios con vínculos con China. A esto se sumaron las actividades de espionaje de la Oficina 610 contra Falun Gong fuera de China, que, según Hao Fengjun, usa grandes fondos para sobornar a los tomadores de decisiones que encuentran "compradores dispuestos" en los estados del llamado mundo occidental libre. China debería esforzarse por "simplemente comprar cualquier tipo de crítica a las violaciones de derechos humanos".

Aunque la persecución a Falun Gong fuera de China ha resultado en una condena significativa, algunos observadores han notado que Falun Gong no ha logrado ganarse la simpatía internacional y la atención continua en la medida en que lo ha recibido de tibetanos , cristianos chinos o activistas por la democracia. Esto se atribuye al escaso conocimiento del grupo de las relaciones públicas, a los efectos de la propaganda del Partido Comunista contra esta práctica y a la enseñanza aparentemente ajena que se identifica con las tradiciones budista y taoísta. Katrina Lantos Swett , vicepresidenta de la Comisión de Libertad Religiosa Internacional de los Estados Unidos , señaló en 2013, es que la mayoría de los estadounidenses sobre la represión "de los budistas tibetanos y los grupos cristianos no registrados o defensores de la democracia y la libertad de expresión, como Liu Xiaobo y Ai Weiei conscientemente son "pero todavía" saben poco o nada sobre el ataque de China a Falun Gong ".

Ethan Gutmann, quien ha estado informando sobre China desde principios de la década de 1990, trató de explicar esta aparente falta de simpatía pública por Falun Gong, en parte, a través del déficit de Falun Gong en las relaciones públicas, y que el comportamiento de algunos practicantes chinos tenía sellos de comunismo. cultura de partido a la que estaban acostumbrados desde el adoctrinamiento en la República Popular China. A esto se suma la desconfianza generalizada de Occidente hacia los refugiados perseguidos. Gutmann también señala que las organizaciones de medios y los grupos de derechos humanos se han autocensurado debido a la postura extrema del gobierno chino hacia Falun Gong, por temor a las posibles consecuencias de hablar abiertamente en favor de Falun Gong.

Richard Madsen escribe que Falun Gong carece de un apoyo sólido de los distritos electorales estadounidenses, que típicamente apoyan la libertad religiosa. Por ejemplo, las creencias morales conservadoras de Falun Gong alienaron a algunos votantes liberales en Occidente. Los cristianos conservadores, en cambio, no le dan a la práctica el mismo espacio que los cristianos chinos perseguidos. Madsen acusa al centro político estadounidense de no querer abordar el tema de los derechos humanos con tanta fuerza como perturbaría las relaciones económicas y políticas con China. Por lo tanto, la mayoría de los practicantes de Falun Gong tuvieron que responder a la persecución por sus propios medios.

Sin embargo, Falun Gong y su fundador también encuentran apoyo en los círculos políticos y científicos: en 2001, Li Hongzhi fue nominado por el Parlamento Europeo para el Premio Sajarov y recibió el Premio Internacional de Libertad Religiosa de Freedom House . Ese mismo año, Li fue nominada para el Premio Nobel de la Paz . El Centro de Información sobre Derechos Humanos y Democracia con sede en Hong Kong informó que Li Hongzhi fue nominado por más de 30 personas, incluidos parlamentarios de Estados Unidos y Gran Bretaña, y académicos de Estados Unidos, Gran Bretaña, Canadá, Australia y Taiwán. Según CNN, Li fue nombrado como uno de los candidatos más serios. Sin embargo, la nominación provocó protestas del gobierno chino, incluso contra los congresistas estadounidenses. En Alemania, Li fue nominado por 70 profesores de diferentes universidades con cátedras en las materias de estudios religiosos, política y derecho.

En 2013, la Asociación de Médicos contra la Sustracción de Órganos (DAFOH) inició una petición mundial que recolectó casi 1,5 millones de firmas, incluidas más de 300.000 de Europa. La petición fue enviada al Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos en Ginebra , pidiendo, entre otras cosas, el fin inmediato de la persecución del gobierno chino a Falun Gong.

En diciembre de 2013, el Parlamento Europeo aprobó una resolución condenando la sustracción de órganos a prisioneros de conciencia de Falun Gong. En marzo de 2014, Henri Malosse , presidente del Comité Económico y Social Europeo, pidió una mayor presión sobre el gobierno chino para poner fin al abuso de los trasplantes de órganos. El Senado de los Estados Unidos aprobó por unanimidad una resolución contra la sustracción de órganos en junio de 2016.

Ver también

• Libertad religiosa en China

literatura

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• David Ownby: Una historia de Falun Gong: la religión popular y el estado chino desde la dinastía Ming. Nova Religio, 2003.
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enlaces web

• Sitio web de Falun Gong (alemán)
• Sitio web de Falun Gong (otros idiomas)
• Centro de información de Falun Dafa
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Evidencia individual