Dalit

Madre e hija de la casta Pulaya en Kerala

Dalit es el nombre común de los grupos más bajos de la sociedad hindú, que, según la distinción dogmática religiosa en el hinduismo entre grupos sociales ritualmente "puros" e "impuros" dentro del sistema de castas indio , se consideran " intocables " y " sin casta ”. La clasificación sociopolítica de los dalits pertenece en un contexto más amplio y burdo a la construcción de los dos grandes grupos arios y drávidos , los dalits están parcialmente asociados con los descendientes de los nativos indios .

El término "sin casta", que se usa a menudo en Occidente, es impreciso, ya que los intocables definitivamente pertenecen a una casta ( Jati ), incluso si no a Varna . En el mundo occidental, especialmente en el área de habla alemana, a veces se les llama parias .

Gandhi los llamó Harijan (traducido de manera imprecisa en Occidente como "hijos de Dios", en realidad: " nacidos en Hari / Vishnu"). Los dalits siempre rechazaron esta designación porque no quieren ser vistos como niños dignos de protección, sino como personas con los mismos derechos. El término correspondiente en el idioma de la administración india actual es Tribus programadas .

etimología

El término "dalit" se desarrolló a partir de la palabra sánscrita दल्, dal , que se traduce como "roto", "desgarrado", "aplastado", "expulsado", "pisoteado", "destruido" y "el que está en exhibición". Fue utilizado por primera vez por Jyotirao Phule , el padre de la Revolución Social India, a finales del siglo XIX. Se había referido a las escrituras sánscritas para encontrar una palabra que describiera adecuadamente a los sectores desfavorecidos de la sociedad, víctimas del sistema de castas.

Situación social

El número de dalits hindúes se estima en más de 160 millones, junto con los musulmanes , budistas y cristianos en la India , desde el punto de vista de quienes representan el hinduismo fundamental , hay alrededor de 240 millones de intocables y, por lo tanto, casi una quinta parte de la población india. . Aunque los derechos de los dalit fueron oficialmente reforzados por la constitución india de 1950 ( se prohibió la discriminación y se abolió oficialmente el sistema de castas ), la discriminación, la explotación económica y, a veces, la persecución y la violencia por parte de otros indios de castas siguen siendo parte de su vida cotidiana. Esta forma de racismo y esclavitud sigue siendo una realidad hoy, especialmente en las zonas rurales . Esto puede llegar tan lejos que usted mismo evite tocar su sombra. Una y otra vez son víctimas de la violencia y el acaparamiento de tierras . Entre 2011 y 2016, las estadísticas de delincuencia de la India contabilizaron alrededor de 193.000 delitos contra los dalit. Esto representó un aumento de seis a ocho veces en los delitos contra los dalits en comparación con años anteriores. Un Kalkulierung de subregistro encontrado en la encuesta no se tomó.

Para mejorar la situación de los dalit, se introdujo una cuota que debería permitir a los dalit un acceso sin trabas a la educación y las universidades en la India . Sin embargo, en todo el país, la cuota inicialmente provocó más violencia por parte de otros indios que se sentían en desventaja por la cuota.

En 1995, Mayawati fue el primer dalit en ser elegido Primer Ministro de un estado ( Uttar Pradesh ). En 1997, KR Narayanan fue el primer Dalit elegido presidente de la India . Él también tomó iniciativas para abolir la discriminación de castas. En las elecciones presidenciales de 2017 en India , todos (dos) candidatos fueron dalit por primera vez.

Contextualización en tiempos coloniales y poscoloniales

Durante el dominio colonial británico en el siglo XIX, se desarrolló la historiografía del sur de Asia, basada en el hecho de que hace muchos siglos los "arios" se elevaron por encima de los "dravids" nativos como pueblo inmigrante. Dado que esta formación de la teoría colonial, como se ha observado a menudo, no solo fue recibida por los colonizadores, sino también por los colonizados, surgió un discurso político que es significativo más allá del colonialismo hasta nuestros días. Esto se puede observar, por ejemplo, en controversias científicas sobre el tema, que van desde la negación de la inmigración aria hasta la reivindicación del hinduismo indígena. Sin embargo, está claro que la tesis de la inmigración, junto con la instalación del sistema de castas, sirvió tanto a los gobernantes coloniales británicos como a las élites indias. Porque "ser ario" y pertenecer a una de las tres principales castas se equipararon. Esto facilitó el contacto y la cooperación entre británicos e indios, que después de todo pertenecían a la misma "raza". Además, la actual injusticia política y social que sufrieron los Shudras y los sin casta podría interpretarse históricamente.

Uno de los primeros en abogar por revertir la tesis de la inmigración descrita anteriormente fue Jyotirao Phule (1827-1890). Se ganaba la vida construyendo escuelas y orfanatos, defendiendo una mejor educación para las mujeres y haciendo campaña contra la discriminación social y política basada en las castas. Defendió una política no brahmánica y anti-brahmánica. Surgieron varios partidos políticos que representaban al movimiento dravidiano en general, como la Fundación Liberal del Sur de la India (o Partido de la Justicia) o el Dravida Munnetra Kazhagam . Los movimientos religiosos de los adi hindúes surgieron de la discriminación de casta rechazada, pero continua de los dalits, a pesar de la industrialización y la urbanización. La organización comparable de Ad Dharm surgió en Panjab.

Aspiraciones de liberación

El intento de liberación mediante la conversión al budismo, que se utilizó en partes del movimiento dalit, aparece por primera vez en el contexto de C. Iyothee Thass (1845-1914). Debido a la creciente influencia de la élite brahmán sobre los gobernantes coloniales, miembros de la clase media paraiyar como Thass, las posibilidades de avance social eran enormemente limitadas. Por lo tanto, se convirtió al budismo con numerosas personas de ideas afines. Encontró su justificación en la tesis de que los Paraiyar eran budistas en el pasado.

Grupo de "intocables" en Bangalore , principios del siglo XX

La Constitución de la República de la India (Bharat) de 1949 prohíbe toda discriminación basada en castas. Quería excluir cualquier forma de "intocabilidad" desde el principio y garantizar los derechos humanos y las libertades democráticas también para los dalits. Sin embargo, en la práctica, las medidas adoptadas por el gobierno indio para superar la exclusión de los dalits no han mostrado el éxito esperado.

Desilusionado, BR Ambedkar (1891-1956), por sus seguidores Babasaheb , quien hizo campaña por la abolición de las castas como abogado, político y educador y fue un importante portavoz de los dalits, llegó a la convicción de que solo una desviación El sistema hindú era que los dalits podían abrir un camino a la emancipación social. Sin embargo, nunca habló de "dalits", sino de castas socialmente desfavorecidas u oprimidas. La discriminación fue practicada por creyentes hindúes que basan su sistema religioso en las sagradas escrituras como los Vedas, Upanishads o el Bhagavad Gita. Entre las religiones que se basan en la igualdad de todas las personas y, por lo tanto, rechazan el sistema de castas, Ambedkar encontró que el budismo es la más adecuada. En 1956 Ambedkar inició una conversión masiva de dalits a una forma política de budismo que él mismo había desarrollado . También se recluta a un gran número de cristianos indios de los dalits. Sin embargo, hoy en día muchos no ven solución a sus problemas en la conversión, ya que también encuentran los mismos prejuicios tradicionales en otras comunidades religiosas. Pero también en octubre de 2006, en el 50 aniversario de la gran conversión, miles de personas desfavorecidas se volvieron a convertir al budismo y al cristianismo, a veces en ceremonias conjuntas.

El obispo católico Selvister Ponnumuthan es actualmente uno de los luchadores más destacados por los derechos de los dalits en la India. En este contexto, encabeza una comisión especial de la Conferencia de Obispos Católicos de Kerala . La mayoría de sus diocesanos son dalits. Si se convierten del hinduismo al cristianismo o al islam, oficialmente, pero no en la vida cotidiana, pierden su pertenencia a una casta y, por lo tanto, todo el apoyo estatal si el estatus social sigue siendo el mismo, lo que también es un agravio denunciado por el obispo Ponnumuthan.

Una forma especial de emancipación fue la rededicación de los órganos tradicionales de autogobierno de la casta a estructuras políticas o sindicales. Un caso de estudio son, por ejemplo, los Dhobi, los blanqueadores de Benarés , que han logrado organizarse políticamente desde los años 80 gracias a sus tradicionales consejos de castas. Los ayuntamientos sirven ahora como un órgano de representación de los intereses colectivos, en particular para apoyar la demanda de que se establezcan lavabos públicos para el ejercicio de su profesión. Los Dhobi son un caso especial porque la mayoría de los miembros todavía trabajan en el negocio de lavandería tradicional.

La crítica del hinduismo de Kancha Ilaiah

La crítica a la filosofía, la cultura y la economía política del movimiento Hindutva , iniciada por Kancha Ilaiah en su obra Por qué no soy hindú , publicada en 1996, ilumina la tensión entre el hinduismo y el movimiento dalit desde la perspectiva de la casta . Kancha Ilaiah, que proviene del sur de la India, creció en la primera generación poscolonial de la India. En su trabajo se distancia expresamente de la idea de Hindutva, que declara que todo indio que no es musulmán, cristiano o sikh es hindú. No solo critica la posición frontal negativa de los representantes del Hindutva hacia los musulmanes, cristianos y sijs, sino que también cuestiona fundamentalmente si las castas bajas y los sin casta tienen algo que ver con el hinduismo o con el hindutva. Desde su infancia no conoció "hindú" ni como palabra ni como término para una cultura o una religión. En contraste, los siguientes nombres de grupos eran comunes: "Escuchamos acerca de Turukoollu (musulmanes), escuchamos acerca de Kirastaanapoollu (cristianos), escuchamos acerca de Baapanoollu (brahmanes) y Koomatoollu (Baniyas) que se mencionan como personas diferentes a nosotros". Las castas y las personas sin casta y los dos últimos grupos son los más graves. Hubo puntos de contacto con cristianos y musulmanes en la vida cotidiana; como B. Comer carne y tocarse unos a otros. Kancha Ilaiah continúa defendiendo la tesis de que la cultura hindú, que él ve como una cultura de casta alta parcial y elitista, está herméticamente sellada para los de casta baja y sin casta.

Kancha Ilaiah compara las deidades brahmanes de los hindúes y las deidades de los dalits. Él caracteriza a los primeros como héroes de guerra que mantienen el sistema de castas, son androcéntricos , solo pueden ser tratados en sánscrito y necesitan la mediación de los sacerdotes. Las deidades dalit encarnan lo contrario. No hay distancia entre los humanos y los dioses igualitarios. Culturalmente tienen sus raíces en la producción, preservación de la vida y procreación de la descendencia. Además, siente que los mundos en los que viven los dalits y los hindúes son antagónicos. Se culpa a una cultura brahmán violenta y hegemónica de la subyugación de los dalits en la historia y el presente poscolonial. Así que a los dalits no se les concedió ningún desarrollo hacia la igualdad. Sus estructuras políticas, económicas y culturales fueron destruidas. Fue precisamente debido a la lucha anticolonial y la independencia de la India en 1947 que las castas superiores llegaron al poder. El brahmanismo moderno, sin embargo, pretende ser democrático e igualitario. Debido a su punto de vista "... el hinduismo nunca ha sido una filosofía humana. [...] Las castas Dalitbahujan de la India son una prueba viviente de su brutalidad". Kancha Ilaiah rechaza estrictamente una 'hinduización'. Por otro lado, sugiere "Dalitización". Por cómo contrasta las deidades de los dalits y los hindúes, caracteriza a las culturas en su conjunto. El brahmanismo, por ejemplo, encarna el capitalismo y la propiedad privada y es misógino . La cultura dalit, por otro lado, es anti-rahman, orientada a la comunidad, igualitaria y democrática. Se vuelve hacia el trabajador. Su religión también es igualitaria y tiene deidades neutrales al género.

literatura

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  • Brigitte Voykowitsch: Dalits - Los intocables en la India . Verlag Der Apfel, Viena 2006, ISBN 3-85450-143-9 .

Ver también

enlaces web

Commons : Dalit  - colección de imágenes, videos y archivos de audio

Evidencia individual

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