Teología de la liberación

Gustavo Gutiérrez, representante latinoamericano y homónimo de la teología de la liberación, 2007

La teología de la liberación o teología de la liberación es en América Latina la dirección resultante de la teología cristiana . Se ve a sí misma como la "voz de los pobres" y quiere contribuir a su liberación de la explotación , la privación de derechos y la opresión . Basándose en la situación de sectores de la población socialmente desclasados, interpreta la tradición bíblica como un impulso para la crítica social integral . Las diferentes formas de teología de la liberación en los respectivos países se refieren a un análisis independiente de la dependencia político-económica ( teoría de la dependencia). Con un compromiso con la fe vivida en este mundo, la teología de la liberación trabaja para un orden social de base y en parte socialista .

Esto inevitablemente resultó en conflictos considerables con la jerarquía de la iglesia , especialmente en la Iglesia Católica , que a menudo resultó en medidas disciplinarias contra clérigos individuales. Como consecuencia de sus convicciones, los teólogos de la liberación se opusieron abiertamente a los regímenes oligárquicos y dictatoriales generalizados en América del Sur , que costaron la vida a numerosos clérigos. La víctima más famosa es Óscar Romero , el arzobispo de El Salvador que fue asesinado en 1980 .

Los conceptos básicos de la teología de la liberación surgieron de la autoorganización de las comunidades católicas básicas en Brasil desde alrededor de 1960 . Con el apoyo a los pobres de la segunda conferencia general de obispos latinoamericanos ( CELAM ) en Medellín , esta dirección se hizo conocida por un público más amplio en 1968. Lleva el nombre del libro de 1971 Teología de la liberación de Gustavo Gutiérrez .

La teología de la liberación predominantemente católica recibió sugerencias del Concilio Vaticano II (1962-1965) y tiene un impacto en el ecumenismo y el protestantismo socialmente crítico . También se desarrollaron conceptos similares en Sudáfrica y algunos países de Asia . La "teología negra" que surgió en los Estados Unidos en conexión con el movimiento de derechos civiles también se entiende como teología de la liberación.

Origen y antecedentes

Desde la época de la Revolución Cubana en 1959, las llamadas "comunidades de base" se han formado cada vez más en las poblaciones pobres y mayoritariamente católicas de las antiguas colonias europeas . Sus miembros eran generalmente agricultores sin tierra ( campesinos ), trabajadores agrícolas, habitantes de barrios marginales y personas analfabetas que intentaban hacer frente juntos a sus problemas cotidianos. Aquí el mensaje bíblico se relacionó directamente con la situación real de sus lectores con el fin de desarrollar una perspectiva social de esperanza para ellos. La particularidad de esta exégesis realista y práctica es que la llevan a cabo los mismos pobres afectados, que se descubren a sí mismos como a los que se refiere y se dirige en los textos bíblicos.

Gradualmente, en casi todos los países de América Latina, comenzando con un golpe militar en Brasil en 1964 , llegaron al poder dictaduras militares apoyadas por el apoyo económico y militar de Estados Unidos . Este desarrollo alcanzó su punto máximo en las décadas de 1970 y 1980. Casi todos los regímenes aplicaron políticas internas que eran social y económicamente desfavorables o catastróficas para la mayoría de la población y solo beneficiaban a las clases altas numéricamente pequeñas. Cualquier intento y reivindicación de mejorar la situación de los pobres mediante reformas o incluso de cuestionar las relaciones de poder fue respondida por los gobernantes con violencia y represión masivas, que culminaron en las llamadas " guerras sucias " en muchos países de América Latina . A cambio, llegó en muchos países desde 1965 rebeliones , golpes de Estado y pruebas revolucionarias , como en Argentina , Brasil, Chile , Perú , El Salvador y Nicaragua .

Las organizaciones de derechos humanos estiman el saldo general de la política de represión estatal latinoamericana en los años setenta y ochenta de la siguiente manera: alrededor de 50.000 personas fueron asesinadas directamente, alrededor de 350.000 se considera que han " desaparecido " de forma forzada y permanente (los llamados Desaparecidos ) y 400.000 fueron mantenidos temporalmente en cautiverio por razones políticas.

En este contexto, un número creciente de comunidades cristianas y representantes de la iglesia se pusieron del lado de la población que lucha por la liberación. El papel de la iglesia , sin embargo, siguió siendo ambivalente: parte de la jerarquía de la iglesia siempre estuvo cerca del lado de los respectivos gobernantes, incluso en el caso de regímenes oligárquicos , autoritarios respaldados por militares o dictaduras militares , siempre que fueran cristianos y anticomunista o conservador, que es casi siempre el caso en América Latina . Otra parte de la iglesia, sin embargo, desarrolló una nueva e integral solidaridad con la mayoría pobre de la población a partir de las experiencias cotidianas concretas con la opresión, la tortura , el estado policial , la anarquía y la miseria, que inevitablemente también significaron críticas a la propiedad y el poder relaciones.

En 1968 tuvo lugar en Medellín la segunda Conferencia Episcopal Latinoamericana general (CELAM). Los obispos allí reunidos intentaron posicionarse en relación con los nuevos movimientos sociales emergentes . Bajo el liderazgo del arzobispo brasileño Dom Hélder Câmara , se denunciaron las "enormes injusticias sociales en América Latina". Se condenó al sistema social liberal-capitalista y marxista. En cambio, se propuso una llamada Tercera Vía hacia la Liberación no violenta y reformista . Continuación de la encíclica Populorum progressio del Papa Pablo VI. Todo el episcopado católico latinoamericano , en presencia y con la aprobación del Papa, elevó la opción por los pobres al principio rector de la posición de la Iglesia. Gustavo Gutiérrez (Perú), Hugo Assman (Bolivia), Juan Luis Segundo (Uruguay) y Leonardo Boff (Brasil) publicaron de forma independiente sus escritos, que se consideran el fundamento de la teología de la liberación, en el mismo año 1971.

Hubo trastornos similares en los Estados Unidos, donde los derechos civiles y el movimiento de protesta de la década de 1960 se convirtieron en una “teología negra” contra el racismo cotidiano . Esto a su vez tuvo un impacto en el movimiento anti- apartheid de motivación cristiana en Sudáfrica; un ejemplo de esto es el documento Kairos . Desde 1968, también ha surgido una "teología de la lucha" en Filipinas , Sri Lanka e India . Estos esfuerzos a menudo se resumen como "Teología del Tercer Mundo", aunque cada uno de ellos fue independiente y también influyó en representantes europeos y norteamericanos.

programa

Interpretación bíblica guiada por la experiencia de vida de los pobres

La teología de la liberación es originalmente una teología de los pobres . El desarrollo de las comunidades básicas con formas comunes de culto, sin funcionarios, estaba muy avanzado cuando se escuchó a los primeros teólogos de la liberación en el mercado internacional del libro. Sus autores no se ven a sí mismos como "inventores" de una nueva teología, sino como portavoces de los oprimidos, de ahí la comprensión como teología del pueblo oprimido . Fueron ellos mismos quienes redescubrieron su propio tema en la Biblia, la liberación de cualquier forma de esclavitud, y sacaron conclusiones políticas de esto para su realidad.

La teología de la liberación quiere apoyar este descubrimiento y hacerlo efectivo en la práctica. Esto se justifica por el hecho de que la liberación es el tema principal de toda la Biblia y que los pobres y los oprimidos son los destinatarios centrales de esta liberación. La tradición del éxodo juega aquí un papel clave: aquí aparece el Dios de Israel como aquel “que ve la miseria de su pueblo y escucha los gritos de sus opresores” ( Ex 3.7  UE ). Esto también se confirma desde el principio en el Nuevo Testamento , donde María canta en alabanza por el nacimiento prometido del Mesías :

“Él empuja a los poderosos de su trono y exalta a los humildes. Él llena de bienes a los hambrientos y deja a los ricos con las manos vacías ".

- ( Lk 1,53  UE )

Por eso la salvación como concepto central del mensaje bíblico de salvación no se entiende exclusivamente en un sentido espiritual, como en la teología tradicional, sino como un cambio revolucionario sociopolítico y económico. La salvación que proclama la Biblia ya no está relacionada solo con el más allá , sino con la realidad social de este mundo . Los teólogos de la liberación enfatizan que no llegan a esta interpretación de manera arbitraria, sino siguiendo la terquedad de la Biblia. De esto deducen una reorientación fundamental de la iglesia hacia el futuro de los pobres: no solo en sus países, sino como un desafío para toda la iglesia y el movimiento ecuménico.

Metódicamente, los teólogos de la liberación abogan por una exégesis contextual de la Biblia . En primer lugar, se realiza un análisis sociopolítico actualizado de la situación actual con el fin de obtener pautas de interpretación del texto, que a su vez se refieren a la propia situación ( círculo hermenéutico ).

Reformas socialistas y democráticas de base

Políticamente, los borradores de la teología de la liberación favorecen en su mayoría un modelo socialista de sociedad, en el que se delimitan claramente del dominio de los partidos controlados por los soviéticos y las nuevas dictaduras y enfatizan los elementos democráticos y cooperativos de base. El punto de referencia de su crítica social es la llamada teoría de la dependencia , que explica los mecanismos de explotación desde una doble identidad de intereses: por un lado, desde el estrecho entrelazamiento de sus propias élites nacionales con las élites de los ricos industriales. naciones (antagonismo de clases), pero por otro lado, la integración de gran parte de los asalariados en la brecha de riqueza en los países ricos.

Relación con las ciencias sociales

La teología latinoamericana de la liberación se ha basado en la sociología latinoamericana de los años sesenta, determinada por la teoría de la dependencia. Esto reaccionó a la crisis del modelo de desarrollo de sustitución de importaciones , que esperaba que una mayor industrialización se tradujera en una menor dependencia de las importaciones y, por ende, del mercado en los países altamente industrializados. Este concepto estuvo representado en su momento por la Alianza para el Progreso , la Democracia Cristiana de Chile (hasta 1965) y economistas de la Comisión Económica de la ONU para América Latina y el Caribe (CEPAL) como Raúl Prebisch . Se distinguieron como los teólogos de la liberación del neoliberalismo y el neoconservadurismo de, pero han sido criticados (desde el Dependenztheoretikern como "Desarrollisten" desarrollo = Desarrollo).

Según Steffen Flechsig, los modelos correctos de desarrollo de la CEPAL fracasaron debido a la política de los regímenes de derecha desde el golpe de 1964 en Brasil , luego en Bolivia y desde 1973 en Chile y Argentina . Esto habría convertido al continente en un campo de desfile político de poder para una élite neoliberal violenta con el fin de hacer retroceder los éxitos de las reformas de la década de 1960.

El economista ruso Viktor Krasilschtschikow describió la transición al neoliberalismo como un proceso global, no limitado a América Latina. Para analizar este capitalismo global, el sociólogo y socialista religioso Karl Polanyi cofundó el enfoque del sistema mundial ya en la década de 1930 . En contraste, la teoría de la dependencia es criticada por estar demasiado orientada hacia la situación latinoamericana, que no cubre la situación en el mundo musulmán y Asia, así como la creciente desigualdad y empobrecimiento en Europa y América del Norte. La teoría de la dependencia, a su vez, reaccionó a las críticas mediante un diálogo crítico con la teoría del sistema mundial.

Según Ivan Petrella , la teología de la liberación necesita abordar más de cerca temas como el sexismo y la contaminación para aliarse con otros movimientos sociales.

Relación con el judaísmo

A diferencia de la teología europea desde 1945, el diálogo judeocristiano no fue un problema para muchos teólogos de la liberación hasta alrededor de 1990. La investigación bíblica histórico-crítica y el conocimiento exegético adquiridos en el diálogo con teólogos judíos apenas se recibieron o se recibieron relativamente tarde. Debido a la regla hermenéutica básica de leer los textos bíblicos a través de los ojos de los actualmente oprimidos y relacionarlos directamente con su entorno de vida, la tradición bíblica se apropió creativamente por un lado, mientras que por otro lado la situación histórica de la creación del texto. y su relación con el pueblo escogido de Dios, los israelitas , a menudo se ignoraba . Los clichés antijudaístas de la teología europea más antigua también fueron asumidos sin reflexión .

El brasileño Carlos Mesters, por ejemplo, retrató a los saduceos y fariseos en el Nuevo Testamento de 1973 como oponentes comunes de Jesús y representantes de un sistema religioso que era mortal para la gente de los pobres. En particular, los fariseos "sofocaron la vida" con sus interpretación de la ley para asegurar religiosamente su dominio opresivo. Habrían enseñado la observancia literal de la Torá y la habrían utilizado para disfrazar y defender un sistema de explotación creado por el hombre.

Mesters comparó a los principales representantes del judaísmo desde 1970 con los representantes de la "seguridad nacional" en las dictaduras militares latinoamericanas, quienes también apoyaron y justificaron a los funcionarios de la iglesia. Con este fin, dibujó una caricatura de los fariseos que se cultivó en la teología alemana al menos hasta 1960: de hecho, este movimiento laico popular representó una interpretación flexible y apropiada para cada situación de la Torá incluso antes de Jesús.

1986 Mesters honró los Diez Mandamientos y las leyes sociales de la Torá como una forma de liberación de la "casa de la esclavitud" en alianza con el Dios partidista, que quiere liberar a los pobres de forma permanente de la opresión actual a través de la ley y la justicia. La interpretación casuística de la Torá, que se aferra a las letras, había fracasado históricamente, Jesús había hecho un nuevo pacto con los pobres y, por lo tanto, les había abierto perspectivas de futuro. Mesters se refirió a los intentos en ese momento en Brasil de introducir una nueva constitución constitucional con la participación de la población.

Hermann Brandt criticó esta interpretación en 1990 de la siguiente manera:

"El precio por la apropiación de los Diez Mandamientos y las disposiciones legales [...] por las iglesias de base es de facto la desheredación de Israel".

En contraste, Philip Potter , defensor de la teología de la liberación afroamericana en el CMI , entendió el sionismo como un movimiento para liberar al pueblo judío de la opresión y el racismo . Por lo tanto, contradecía la resolución 3379 de la Asamblea General de la ONU del 10 de noviembre de 1975, que equiparaba el sionismo con el racismo. Hoy en día, los teólogos de la liberación están más comprometidos en el diálogo con teólogos y sociólogos judíos y musulmanes que en el pasado.

Representante

Teólogos latinoamericanos de la liberación

  • Gustavo Gutiérrez , teólogo peruano, introdujo el concepto de teología de la liberación en 1971 con su obra Teología de la liberación .
  • Leonardo Boff : teólogo católico y activista de derechos humanos . Fue fundada en 1985 por la Congregación Romana para la Doctrina de la Fe bajo la dirección del Cardenal Joseph Ratzinger, más tarde Papa Benedicto XVI. - Condenado a un año de prohibición de enseñar y predicar por sus escritos sobre la teología de la liberación. Después de su matrimonio perdió todas las funciones de la iglesia.
  • Clodovis Boff , hermano de Leonardo Boff
  • Jon Sobrino , basado en el concepto de "pueblos crucificados", desarrolló una cristología de la liberación.

Representantes de la teología de la liberación latinoamericana también son:

Los teólogos de la liberación con cargos eclesiásticos o políticos fueron o son:

Teólogos de la liberación de habla alemana

En los países de habla alemana en particular, algunos teólogos prominentes han tratado de hacer valer las ideas teológicas de la liberación básicas para las iglesias ricas de Europa. Estos son:

  • Ulrich Duchrow : Luterano que, con referencia a Dietrich Bonhoeffer, declaró que el orden económico mundial justo era la principal cuestión de fe para el movimiento ecuménico.
  • Raúl Fornet-Betancourt : Jefe del Departamento de América Latina del Instituto Missio en Aquisgrán, nacido en Cuba, atribuido tanto a la teología de la liberación de habla alemana como a la latinoamericana.
  • Kuno Füssel
  • Hans-Peter Gensichen aboga por una "teología de la liberación del norte" que busca "liberar al norte (global) de la riqueza".
  • Horst Goldstein
  • Norbert Greinacher
  • Franz Josef Hinkelammert : economista católico que ha presentado un análisis de las leyes del mercado mundial para el programa ecuménico contra las empresas transnacionales (ETN).
  • Elmar Klinger : teólogo fundamental católico de Würzburg, muestra que la teología de la liberación es la única corriente teológica en todo el mundo que realmente se ha dado cuenta de las preocupaciones del Concilio Vaticano II.
  • Willi Knecht : teólogo católico que utiliza el ejemplo de una diócesis en Perú para documentar el surgimiento de la primera teología no colonial a partir de la práctica liberadora y su actualidad.
  • Erwin Kräutler : Obispo de Altamira en Brasil de Austria .
  • Dorothee Sölle : alumna alemana de Rudolf Bultmann , representó una interpretación existencial del evangelio que fue radicalmente crítica de la iglesia; socialista feminista que enseñó en Estados Unidos durante mucho tiempo.

Teólogos como Karl Rahner , Jürgen Moltmann , Johann Baptist Metz , Peter Eicher y Helmut Gollwitzer generalmente no se cuentan como parte de la teología de la liberación, pero mantuvieron un diálogo intenso con ella.

Teólogos de la liberación de otros países

Áreas de efecto

Ecumenismo

La teología de la liberación tuvo un impacto en las comunidades de base y fundó muchas iniciativas sociales nuevas en América Latina, Sudáfrica y el sur de Asia, pero también para apoyarlas en el mundo occidental. Esto se puede ver, por ejemplo, en la creciente atención a las cuestiones de "un mundo", que el ecumenismo divide en tres áreas principales:

La teología de la liberación ha creado una conciencia algo mayor dentro de las iglesias del mundo occidental por las necesidades sociales de las personas en los países más pobres de América Latina, África y Asia . Desde 1985 los representantes de la teología de la liberación en los continentes del sur han estado intercambiando ideas en la Asociación Ecuménica de Teólogos del Tercer Mundo . Otra asociación teológica predominantemente católica es Amerindia.

Ver también: Proceso conciliar

Iglesia católica romana

Los teólogos de la liberación latinoamericanos y las iglesias de base han atacado la jerarquía eclesiástica tanto en sus estados como en las naciones industriales ricas. El análisis de la propia situación incluía inevitablemente criticar el abuso de la religión como un pilar esencial de la opresión, hacer valer los intereses de explotación y humillar a los pobres. Los teólogos de la liberación critican la combinación tradicional de “trono y altar”, es decir, la alianza política entre la jerarquía católica romana y los partidos y regímenes de derecha en América Latina, como una especie de fascismo clerical . La iglesia no debe hacer de las personas las herramientas de su autopreservación institucional, pero las personas deben hacer de la iglesia la herramienta para la preservación de la creación. En este sentido, la Iglesia también se ha convertido en un factor moderadamente opositor en Cuba .

Inevitablemente siguieron reacciones políticas y eclesiásticas. La comprensión de la salvación como liberación y sus consecuencias sociales para los sistemas políticos en América Latina llevó a una feroz controversia en la Iglesia Católica Romana . El Vaticano rechazó oficialmente la teología de la liberación en la década de 1970 y retiró la licencia para enseñar a algunos representantes prominentes. El Papa Juan Pablo II hizo campaña contra la teología de la liberación transfiriendo sacerdotes que estaban apegados a ella o nombrando obispos a sus oponentes. Por otro lado, este Papa ha intensificado las críticas al capitalismo desde el final de la Guerra Fría en 1990.

En Alemania, Joseph Höffner, en particular, rechazó estrictamente la teología de la liberación con argumentos sociológicos y económicos y, en cambio, recomendó una reflexión sobre la doctrina social católica romana . Cardenal Joseph Ratzinger - más tarde Papa Benedicto XVI.  - Argumentó en contra de cualquier teología política y criticó que una visión puramente sociológica de la iglesia como factor de poder no alcanzaba el objetivo real de la iglesia, a saber, convencer a la gente de su confianza en la verdad de Jesucristo. La teología de la liberación también se está convirtiendo en el estribo de los futuros dictadores . Como presidente de la Congregación Católica Romana para la Doctrina de la Fe, Ratzinger fue en gran parte responsable de la revocación de los permisos de enseñanza y la prohibición de hablar en contra de Leonardo Boff . Él planteó, entre otras cosas la acusación de que la teología de la liberación es en realidad un marxismo con atuendo cristiano y lucha por un modelo socialista de sociedad que no es compatible con el orden de la creación.

El partidismo por los pobres anclado en las resoluciones de Medellín impidió que la jerarquía eclesiástica rompiera abiertamente con la teología de la liberación. En la V Conferencia General del CELAM en Aparecida (Brasil) en 2007, junto con el Papa, discutieron temas de reforma religiosa y social desde una perspectiva común con los obispos inclinados hacia la teología de la liberación.

En el mismo año, sin embargo, apareció una nueva edición de la controversia entre jerarquía eclesiástica y teología de la liberación cuando la Congregación para la Doctrina de la Fe publicó una notificación en la que se criticaban aspectos esenciales de la cristología teológica de la liberación de Jon Sobrino . En diciembre de 2009, Benedicto XVI. también un discurso a cinco obispos brasileños en el que habló de "algunos principios engañosos de la teología de la liberación". La crítica probablemente fue dirigida al actual obispo de Caçador , Luiz Carlos Eccel, quien escribió en una carta pastoral de 2007:

"Cualquiera que rechace la teología de la liberación también rechaza a Jesucristo, porque toda teología es liberadora o no es teología".

En general, la teología de la liberación católica se ha vuelto muy diferenciada hoy. Mientras que algunos, como Gustavo Gutiérrez y Clodovis Boff , intentan mejorar la relación con la jerarquía, otros se concentran en el desarrollo de p. Ej. B. Teologías feministas, ecológicas o de la liberación actuales críticas con el capitalismo.

protestantismo

En América Latina, que está dominada por el catolicismo, algunas iglesias protestantes (predominantemente metodistas y luteranas ) también jugaron un papel decisivo en el desarrollo de la teología de la liberación. El brasileño Rubem Alves, el argentino José Míguez Bonino y los uruguayos Emilio Castro y Julio de Santa Ana dieron importantes impulsos . Además, cabe mencionar al estadounidense Richard Shaull, quien trabajó en Brasil y representa una "teología de la revolución". Otro ejemplo es la teología Minjung en Corea.

A diferencia de la teología de la liberación católica, que tuvo sus puntos de referencia principalmente en el curso del Concilio Vaticano II y en las comunidades de base, su variante protestante se desarrolló en un examen crítico de la teología dialéctica europea y abordó la cuestión de cómo un compromiso político creíble de las Iglesias y de los cristianos individuales podría concretarse en el contexto latinoamericano. Se discutió la participación de los cristianos en los levantamientos revolucionarios y la actitud hacia la guerrilla . En este contexto, José Míguez Bonino formuló que en América Latina es importante "practicar la teología en una situación revolucionaria". En el lado católico, Hugo Assmann tomó posiciones similares, quien por lo tanto buscó estrechos vínculos con los teólogos protestantes de la liberación.

Los teólogos protestantes de la liberación unidos en el grupo Iglesia y Sociedad en América Latina (ISAL, "Iglesia y Sociedad en América Latina" en español) apoyaron al gobierno de izquierda del general Juan José Torres en Bolivia (1970-1971) desde esta posición. En Argentina, las iglesias protestantes de orientación teológica de la liberación junto con algunas diócesis católicas fundaron el Movimiento Ecuménico de Derechos Humanos (MEDH), que lucha por una explicación del destino de los 30.000 Desaparecidos durante la dictadura militar 1976-1983. También había vínculos con el movimiento cristiano por el socialismo que se había desarrollado en Chile .

Las iglesias de la paz aceptaron algunas de las sugerencias de los teólogos de la liberación, sin embargo, se adhirieron a su estricta no violencia y rechazaron la participación de los cristianos en la violencia revolucionaria.

Muchos evangélicos y el movimiento carismático en América Latina se distancian de la teología de la liberación y su crítica social. En lugar de reformas sociales, acentúan la redención del individuo y, en las iglesias pentecostales, a menudo también un evangelio de prosperidad . Al mismo tiempo, según Michael Vollmann, el protestantismo evangélico está practicando “en cierto modo lo que también predica la política de desarrollo: ayudar a las personas a ayudarse a sí mismas” con la oportunidad de “construir estructuras sociales y crear capital social”. Sin embargo, esto sólo sirve para mejorar la situación socioeconómica mientras " las iglesias libres que sólo buscan ganancias rápidas explotando a sus creyentes [...] sigan siendo la excepción". El énfasis excesivo en la salvación individual llevó a teólogos evangélicos como Samuel Escobar y René Padilla a pedir una mayor conciencia social en las iglesias evangélicas de América Latina y más allá bajo el lema “Misión Integral”. Organizaciones correspondientes como La Red del Camino actúan en el sentido de "misión integral". Padilla ve este enfoque como una "alternativa a la teología de la liberación".

Los éxitos del movimiento carismático también reflejan las decepciones de los sectores cristianos de la población con la teología de la liberación: su pretensión de comenzar la teología desde y para los pobres y oprimidos no funcionó de manera convincente en todas partes. Algunos teólogos de la liberación rechazaron la piedad popular como anti-ilustración . Siguiendo a Marx, José Míguez Bonino la describió como “una piedad profundamente alienada y alienante”. Entendieron mal su gran consuelo y la importancia que da esperanza a la gente. La devaluación de la piedad popular por parte de los teólogos de la Liberación ofendió a muchos miembros de las iglesias de base. La teología se convirtió así una vez más en una materia académica que sólo alcanzó a unos pocos iniciados y no alcanzó un movimiento de masas. La falta de un orden social realmente justo que involucre a las masas en la toma de decisiones políticas y en el proceso de configuración dio como resultado un retorno a las expectativas puramente internas de felicidad y salvación en muchos lugares.

política

Ya en 1969, poco después de la reunión de obispos en Medellín, el posterior vicepresidente estadounidense Nelson Rockefeller informó al gobierno de Richard Nixon sobre la amenaza a los intereses estadounidenses en América Latina , que Rockefeller creía que emanaba de la teología de la liberación. El llamado Informe Rockefeller declaró:

"Si la Iglesia latinoamericana implementa los Acuerdos de Medellín, los intereses de Estados Unidos están en peligro".

En algunos estados latinoamericanos, las iglesias de base y los teólogos de la liberación ganaron temporalmente influencia en los cambios políticos, por ejemplo los hermanos Fernando y Ernesto Cardenal en el curso de la revolución sandinista en Nicaragua u Óscar Romero en El Salvador en la década de 1970. En el último sermón antes de ser asesinado por los militares en 1980, el arzobispo Romero comentó sobre los problemas sociales masivos en El Salvador con un llamamiento dramático que tocó algunas declaraciones centrales de la teología de la liberación:

“Ningún soldado está obligado a obedecer una orden que viola la ley de Dios. Nadie está sujeto a una ley amoral. Es hora de que redescubras tu conciencia y la tengas por encima de los mandamientos del pecado. La Iglesia, defensora de los derechos divinos y de la justicia de Dios, de la dignidad humana y de la persona, no puede permanecer callada ante estas grandes atrocidades. Instamos al gobierno a reconocer la inutilidad de las reformas nacidas de la sangre del pueblo. En nombre de Dios y en nombre de este pueblo que sufre, cuyas quejas se elevan cada día más al cielo, les pido, les pido, les ordeno en el nombre de Dios: ¡Paren la represión !

- Óscar Romero : Último sermón el 23 de marzo de 1980, Catedral de San Salvador

Para combatir esta influencia ideológica y militarmente, se formaron en Estados Unidos organizaciones apoyadas por el gobierno que, al igual que la Contra en Nicaragua, trabajaron con los militares de las dictaduras latinoamericanas contra los movimientos y partidos de izquierda , les proporcionaron armas, y les proporcionó armas para su uso y adiestró métodos de tortura (ver también Guerra Sucia y Escuela de las Américas ). Por ejemplo, un documento secreto elaborado después de la Conferencia Episcopal en Puebla en 1980 por el “Comité de Santa Fe”, que incluía asesores del posterior presidente de los Estados Unidos, Ronald Reagan , llamaba a Estados Unidos a luchar contra la teología de la liberación y sus representantes. en una psicológica, política y militar manera :

"La política estadounidense debe comenzar a contrarrestar (no reaccionar contra) la teología de la liberación tal como la utiliza en América Latina el clero de la 'teología de la liberación'".

Fruto de esta cooperación, en El Salvador, por ejemplo, se ofrecieron grandes recompensas por asesinar a sacerdotes cercanos a la teología de la liberación, de quienes Óscar Romero también fue víctima en 1980. En el mismo año las misioneras estadounidenses Maura Clarke, Jean Donovan, Ita Ford y Dorothy Kazel, quienes llegaron a El Salvador inspiradas en el ejemplo de Romero, fueron secuestradas, violadas y asesinadas por soldados del ejército salvadoreño. Otra consecuencia es una masacre el 16 de noviembre de 1989 , en la que la unidad militar especial Bataillon Atlacatl, formada y entrenada por el ejército estadounidense, asesinó a un grupo de jesuitas de orientación teológica de liberación , incluido Ignacio Ellacuría , en la Universidad Centroamericana de San Salvador.

Los movimientos sociales y políticos influenciados por la teología de la liberación son el movimiento sin tierra y el Partido dos Trabalhadores (PT) en Brasil, el movimiento indígena en Ecuador y los zapatistas en México. En 1990, el sacerdote salesiano Jean-Bertrand Aristide , que provenía del movimiento Lavalas de inspiración teológica de liberación, fue elegido presidente de Haití. De las elecciones presidenciales en Paraguay en 2008 fue Fernando Lugo , teólogo de la liberación y ex obispo de San Pedro , el ganador.

Recepción musical

Ver también

literatura

Introducciones y presentaciones generales
Autores latinoamericanos
  • Clodovis Boff , Jorge Pixley : La opción por los pobres. Experiencia de Dios y justicia ; Düsseldorf: Patmos, 1991; ISBN 3-491-77713-5 .
  • Leonardo Boff : El redescubrimiento de la Iglesia. Iglesias de base en América Latina ; Maguncia: Grünewald, 1980; ISBN 3-7867-0802-9 .
  • Leonardo Boff: Iglesia, carisma y poder. Estudios sobre una eclesiología controvertida ; Düsseldorf: Patmos, 1985; ISBN 3-492-11078-9 .
  • Leonardo Boff: Jesucristo, el Libertador ; Friburgo de Brisgovia: Herder, 1986; ISBN 3-451-08782-0
  • Ernesto Cardenal (ed.): El Evangelio de los campesinos de Solentiname ; Wuppertal: Peter Hammer, 1991 3 ; ISBN 3-87294-163-1 .
  • Enrique Dussel : Dominación y Liberación. Aproximación, estaciones y temas de una teología latinoamericana de la liberación ; Friburgo / Üe.: Ed. Éxodo, 1985; ISBN 3-905575-11-6 .
  • Gustavo Gutiérrez : El poder histórico de los pobres ; Maguncia: Grünewald, 1984; ISBN 3-459-01567-5 .
  • Gustavo Gutiérrez: Al lado de los pobres. Teología de la liberación ; Augsburgo: Sankt Ulrich, 2004; ISBN 3-936484-40-6 .
  • Maricel Mena López : Nuestro cuerpo es salvación. Teología de la liberación feminista negra ; en: ila 256 (2002); Pp. 17-18 (pp. 3-34: Dossier sobre la teología de la liberación).
  • Jon Sobrino : Cristología de la liberación , volumen 1; Maguncia: Grünewald, 1998; ISBN 3-7867-2130-0 .
  • Luis Zambrano : Origen y comprensión teológica de la “Iglesia del Pueblo” (Iglesia Popular) en América Latina ; Experiencia y teología, 6; Frankfurt / Main, Berna: Lang, 1982; ISBN 3-8204-7268-1 . Al mismo tiempo disertación en la Universidad de Tübingen, 1982.
  • Luis Zambrano: La Iglesia de los Andes del Sur en Perú: su compromiso a favor de los pobres ; en: Andreas Müller, Arno Tausch , Paul Zulehner , Henry Wickens: capitalismo global, teología de la liberación y ciencias sociales ; Nueva York: Nova Biomedical, 2000; ISBN 1-56072-679-2 .

Autores de habla alemana

  • Ulrich Duchrow , Franz Josef Hinkelammert : La vida es más que un capital. Alternativas a la dictadura global de la propiedad. Oberursel: Publik-Forum , 2002; ISBN 3-88095-117-9 .
  • Josef Estermann: ¿ Vino nuevo en botellas viejas? Transformaciones de la teología de la liberación latinoamericana. en: Norbert Kößmeier , Richard Brosse (ed.): Rostros de una teología extraña. Hablando de Dios más allá de Europa. En: Teología del Tercer Mundo 34, Herder, Freiburg 2006; ISBN 3-451-28956-3 .
  • Kuno Füssel , Franz Segbers (Ed.): “... así es como los pueblos del mundo aprenden la justicia”. Un libro de trabajo sobre la Biblia y la economía ; Salzburgo: Pustet, 1995; ISBN 3-7025-0324-2 ; Lucerna: Ed. Éxodo; ISBN 3-905575-97-3 .
  • Hans-Peter Gensichen : La pobreza nos salvará. Prosperidad compartida en una sociedad de menos . Oberursel: Publik-Forum Edition, 2009; ISBN 978-3-88095-192-1 .
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enlaces web

Commons : Teología de la liberación  : colección de imágenes, videos y archivos de audio
para análisis social

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  28. (Texto en cursiva no traducido): Yo quisiera hacer un llamamiento, de manera especial, a los hombres del ejército. Y en concreto, a las bases de la Guardia Nacional, de la policía, de los cuarteles… Hermanos, son de nuestro mismo pueblo. Matan a sus mismos hermanos campesinos. Y ante una orden de matar que dé un hombre, debe prevalecer la ley de Dios que dice: “No matar”. Ningún soldado está obligado a obedecer una orden contra la Ley de Dios. Una ley inmoral, nadie tiene que cumplirla. Ya es tiempo de que recuperen su conciencia, y que obedezcan antes a su conciencia que a la orden del pecado. La Iglesia, defensora de los derechos de Dios, de la Ley de Dios, de la dignidad humana, de la persona, no puede quedarse callada ante tanta abominación. Queremos que el gobierno tome en serio que de nada sirvan las reformas si van teñidas con tanta sangre. En nombre de Dios y en nombre de este pueblo sufrido, cuyos lamentos suben hasta el cielo cada día más tumultuosos, les suplico, les ruego, les ordeno en nombre de Dios: Cese lareprión.
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