Antonin Artaud

Antonin Artaud

Antonin Artaud forma corta de Antoine Marie Joseph Artaud Paul (nacido el 4 de septiembre de, 1896 en Marsella , † 4 de marzo de, 1948 en Ivry-sur-Seine ) fue un francés el actor , dramaturgo , director , ilustrador, poeta y teórico del teatro.

Vida

Antonin Artaud nació en una familia de clase media en Marsella. Su madre Euphrasie Nalpas (1870-1952) vino de Esmirna (ahora Izmir) en el Imperio Otomano . Después de Antonin, la madre dio a luz a ocho hijos más, pero solo dos de ellos, Marie-Ange y Fernand, alcanzaron la edad adulta. Su padre Antoine Roi Artaud (1864-1924) fue el capitán de la marina mercante . Los padres eran primos . Tales relaciones estaban muy extendidas en este momento, y las relaciones incestuosas solo significaban relaciones directas (padres-hijos o entre hermanos).

La infancia feliz en sí misma se ve ensombrecida por las enfermedades nerviosas crónicas que se atribuyen a la sífilis hereditaria . Asistió a la escuela primaria de los padres maristas , a quienes debía un sólido conocimiento de la teología y la liturgia católicas ; la estética de su obra posterior revela las huellas de su influencia católica.

A los 14, leyó al poeta del romanticismo , Charles Baudelaire , por quien estaba entusiasmado, así como por la actuación. Comenzó a realizar escenas compuestas por él mismo en el círculo familiar.

En 1920 Artaud se trasladó a París, donde se unió al movimiento surrealista , y comenzó a escribir: primero poesía, luego prosa y otras contribuciones a revistas y guiones surrealistas. Un frenesí laboral se apoderó de él: como escritor, como actor y como director. Artaud lo llevó a participar en 22 películas (entre otras , Liliom 1934 de Fritz Lang ) y escribió 26 libros. Entre otras cosas, se ganaba la vida. a través de su trabajo en el Théâtre Alfred Jarry , que fundó en París en 1926 con Roger Vitrac y Robert Aron . En el mismo año rompió con el movimiento surrealista cuando una gran parte de sus partidarios quiso darle al surrealismo un rumbo más político, revolucionario.

Alrededor de 1930 vivió en Berlín en Passauer Strasse , conoció a Georg Wilhelm Pabst y trabajó en su adaptación cinematográfica de la Ópera de tres peniques . En una carta del asilo de Rodez a Adolf Hitler el 3 de diciembre de 1943, menciona una reunión en mayo de 1932 con Hitler en el pub de artistas de Berlín Romanisches Café . No se sabe si la reunión tuvo lugar. Los años 1926 a 1935 estuvieron llenos de nuevos intentos de probar sus ideas teatrales y realizar su visión de lo que el teatro puede / debe ser. En 1935, Artaud fundó su teatro de la crueldad ( Théâtre de la Cruauté ) y puso en escena su obra autoescrita Les Cenci (basada en la tragedia The Cenci de Percy Bysshe Shelley y la historia del mismo nombre de Stendhal ). Tenía una larga amistad con Balthus , a quien elogió ampliamente en un artículo en 1934. En 1935 Balthus diseñó el decorado para el Teatro de la Crueldad.

En 1936 Artaud se fue de viaje a México , donde vivió unos meses con los indios tarahumaras . En su próximo viaje a Irlanda para visitar a los druidas celtas , creyó haber obtenido el bastón de San Patricio . Fue arrestado en Dublín por "alterar el orden público" y deportado a Francia . Después de llegar a Francia, creyó en el apocalipsis inminente . A partir de 1937 fue ingresado en repetidas ocasiones como paciente en clínicas psiquiátricas cerradas por "peligro para el orden público y la seguridad". Se le diagnosticó esquizofrenia . Resultó años de tratamiento con descargas eléctricas , preparaciones de litio , insulina , mercurio y bismuto . En 1946, con la ayuda económica de amigos, fue liberado del Asile d'aliénés de Paraire , una institución en Rodez . Artaud trabajó en la pieza Pour en finir avec le jugement de dieu ( Fin con el juicio de Dios ) para la radio ; en la Sorbona dio una conferencia contra la psiquiatría .

Artaud tomó drogas como láudano , opio , heroína y peyotl durante décadas debido al dolor crónico . (Hasta 1930, la heroína no estaba clasificada como droga y permaneció sin receta; Artaud y René Crevel , entre otros, presentaron protestas públicas contra la prohibición).

El 4 de marzo de 1948, Antonin Artaud fue encontrado muerto sentado frente a su cama con un zapato en la mano. Tenía cáncer de recto terminal. La causa de la muerte es una sobredosis del hidrato de cloral de la pastilla para dormir .

Teatro de la falta y la crisis

Artaud propagó la idea de un teatro de miseria y crisis, el teatro de la crueldad . De esta forma, el texto, el lenguaje y el movimiento en el escenario ya no deben formar una unidad sugerente. Más bien, Artaud quería reducir el papel central del texto en el teatro y asegurarse de que la actuación, es decir, el espectáculo de la puesta en escena, pasara a primer plano. Para Artaud, una puesta en escena siempre significaba un texto legible y autónomo, por lo que las palabras en sí tenían menos importancia.

Artaud situó su teatro de la crueldad en tres premisas :

  1. El texto disperso: La aparición del texto en el escenario no sigue ningún contexto discursivo en el marco de un lenguaje hablado, como es el caso de la práctica tradicional de la puesta en escena occidental. Para Artaud, esta fragmentación del texto representó una rebelión contra la civilización y la cultura .
  2. El cuerpo desfigurado: Artaud se inspiró en el teatro tradicional balinés . La arbitrariedad de signos como ciertos gestos o expresiones faciales, un disfraz o simplemente la apariencia de un cuerpo en sí fue importante para su teoría teatral. La agresión y los deseos deben estar representados por tales signos físicos. La fisicalidad de la respiración era importante para Artaud; para él, el aliento era algo compartido entre los intérpretes y el público y, por lo tanto, una conexión entre el escenario y el público.
  3. La voz reprimida: bloquear la voz, la articulación y ser escuchado jugaron un papel importante en Artaud. Para él, su propia opresión se hizo visible a través de un grito silencioso, y de cierta manera audible a través del silencio. Estaba menos preocupado por las palabras que por los ruidos que deberían tocar dolorosamente al espectador.

El teatro y su doble

Artaud vio la peste , la metafísica y la crueldad como un doble del teatro . Para él, una actuación no debe ser una mimesis , es decir, una imitación de la realidad, sino una realidad en sí misma. El teatro, por tanto, no es un doble de la realidad, sino más bien: la realidad, que siempre fue cruel para Artaud, duplica la realidad del teatro.

Los resultados deseados de la utopía teatral de Artaud pueden así abstraerse en la afirmación de que los límites previamente existentes dentro del espacio teatral en varios niveles pierden su significado o se disuelven resueltamente: el límite entre el escenario y el espacio de la audiencia, el valor estético y la inutilidad cae del evento escenificado. , entre el significado y el significado . Para no quedar a merced de la "incertidumbre de los tiempos", Artaud postula un concepto que escenifica la imagen de una irrealidad, que se entiende como un terreno mítico apto para las masas, de tal manera que desplaza la realidad cotidiana. desde la posición de reclamo de realidad e incluso este Asiento que ocupaba. Que el procesamiento de un "período terrible y catastrófico" sólo parece posible alejándose de él para finalmente poder movilizar las fuerzas internas de la sociedad de masas contra ellos, parece paradójico, al igual que el hecho de que el diseño de un teatro de crueldad se debe a un impulso moral inmanente.

Artaud se considera uno de los antepasados ​​del arte de la performance . La idea de un teatro "no representativo", un teatro de las energías directamente implementadas del ser mismo, articulado por primera vez por Artaud en toda su agudeza, tuvo una gran influencia en muchos artistas y teóricos del siglo XX: Jerzy Grotowski , Tadeusz Kantor, entre otros , David Esrig , Werner Schwab , Rainer Werner Fassbinder y Sarah Kane , sobre performance y arte de acción , sobre el compositor Wolfgang Rihm , pero también sobre filósofos como Jacques Derrida , Gilles Deleuze , Michel Foucault y Félix Guattari .

El concepto escénico del "Teatro de la crueldad"

En su concepción del Teatro de la crueldad, Artaud define la puesta en escena como el punto de partida de la creación escénica y, en consecuencia, pide que se elimine la dualidad de autor y director. El foco de una actuación no debe estar en el modelo literario, sino en un trabajo global enredado compuesto por todos los elementos de diseño disponibles para el teatro. Artaud se emancipó así de las convenciones teatrales imperantes en ese momento.

“Las obras maestras del pasado son buenas para el pasado: no lo son para nosotros. Tenemos derecho a decir lo que se ha dicho, e incluso lo que aún no se ha dicho, de una manera que se supone que nos corresponde, que es inmediata y directa, que hace justicia al sentimiento presente y que es la que todos harán. comprender. "

Según Artaud, el teatro de la crueldad debería, por tanto, ser comprensible en general. El espectador debería poder entrar en una especie de estado de trance con la ayuda de un teatro que atraiga todos los sentidos. Artaud recibió la inspiración para este regreso a lo primigenio a través de las danzas balinesas, entre otras cosas. Cabe señalar que la inclinación de Artaud por el exotismo se refleja en gran parte del concepto de representación del teatro de la crueldad. Para el teatro de la crueldad, por ejemplo, Artaud ofrece "trajes rituales". Bernd Mattheus escribe en su texto sobre el teatro de la crueldad de una "puesta en escena orgánica" y se refiere a una puesta en escena en la que Artaud "[...] quiere dirigirse a la sensibilidad del público por todos lados [...]" El teatro debe se dirige al conjunto del hombre y en general a las masas y, por tanto, también trata temáticamente los miedos de las masas, como los nombra Artaud. En contraste con el concepto de Wagner de la obra de arte total , Artaud también enfatiza la irrepetibilidad del gesto teatral. Con el Teatro de la crueldad, Artaud se esfuerza por lograr un drama que lo abarque todo con referencia a la vida real. Al igual que en las óperas de Wagner, Artaud ve el diseño de motivos como una manifestación musical u onomatopéyica de personajes como un elemento de diseño importante. El Teatro de la crueldad de Artaud puede describirse con algunas reservas como teóricamente similar al concepto Gesamtkunstwerk, porque Artaud pretende interconectar y coordinar los elementos descritos anteriormente para lograr un objetivo común, a saber, apelar al organismo de la audiencia. Según Artaud, el teatro, y el arte en general, deben ser omnipresentes, tanto en su diseño como en su efecto, además de poder crear formas nuevas e independientes.

"De una vez por todas basta de la expresión de un arte autónomo, egoísta y personalista".

El lenguaje escénico que Artaud concibe para el teatro de la crueldad se aleja de la pura reproducción de un texto escrito hacia "[...] nuevos medios (s) de notación de este lenguaje [...]". No sólo el lenguaje , pero también los objetos deben estar en su carácter simbólico deben incrementarse. Artaud escribe sobre una "[...] gran riqueza de formas de expresión [...]" disponibles para el teatro, que deben ser reproducibles y catalogables. La puesta en escena debe aprovechar todas las posibilidades e innovaciones del teatro. Por ejemplo, Artaud describe una luz ondulada como deseable para el teatro de la crueldad; en ese momento, sin embargo, todavía no era posible implementar esta idea.

Artaud diseñó el auditorio en el medio, rodeado por un escenario con diferentes niveles. Esta disposición debe permitir una expresión dinámica en la habitación. Según Artaud, el teatro de la crueldad no debe contener nada superfluo o involuntario y debe presentarse siguiendo un ritmo y encriptado.

efecto

Tom Peuckert escenificó Artaud recuerda a Hitler y el Romanisches Cafe en el Berliner Ensemble en 2000 . Al final de la película dramática Despair - A Journey into the Light del director Rainer Werner Fassbinder de 1978, está escrito en los créditos que la película está dedicada a Antonin Artaud, Vincent van Gogh y Unica Zürn .

Obras en traducción al alemán

Filmografía (selección)

adicional

literatura

  • Frieda Grafe : Contra el lenguaje y contra el espíritu - Antonin Artaud y el cine . Publicado por primera vez en: crítica cinematográfica. No. 147 de marzo de 1969. En: Desde el Off - Al cine en los años sesenta. (= Escritos seleccionados en volúmenes individuales. Volumen 4). Brinkmann y Bose, Berlín 2003, ISBN 3-922660-84-3 , págs. 54-62.
  • Martin Esslin : Antonin Artaud. Nueva York 1977.
  • Raymond Chirat : Escena de París, Philippe Garrel, dossier "Antonin Artaud y el cine". Centre d'information cinématographie de l'institute française de Munich, Munich 1985.
  • Paule Thévenin , Jacques Derrida : Antonin Artaud. Dibujos y retratos. Schirmer & Mosel, Munich 1986, ISBN 3-88814-158-3 .
  • Karl Alfred Blüher: Antonin Artaud y el "Nouveau Théâtre" en Francia. Narr, Tübingen 1991, ISBN 3-87808-958-9 .
  • Jens Andermann: Curación en el fin del mundo. Antonin Artaud en busca de la fuente de la juventud. En: Friedhelm Schmidt (ed.): Wild Paradise - Red Hell. La imagen de México en la literatura y el cine modernos . Aisthesis Verlag, Bielefeld 1992, ISBN 3-925670-77-7 , págs. 91-110.
  • Michel Camus : Antonin Artaud. Une autre langue du corps , Opales, Burdeos 1996, ISBN 2-910627-05-5 .
  • Sylvère Lotringer: Hablé con Antonin Artaud sobre Dios. Una conversación entre Sylvère Lotringer y el neurólogo Dr. Jacques Latrémolière. Alexander Verlag, Berlín 2001, ISBN 3-89581-020-7 .
  • Bernd Mattheus : Antonin Artaud (1896-1948). Vida y obra del actor, poeta y director; para la exposición en el Museo de Arte Moderno, Fundación Ludwig, Viena. (= Baterías. Volumen 3). Matthes y Seitz, Munich 2002, ISBN 3-88221-202-0 .
  • Bernd Mattheus , Cathrin Pichler (Ed.): Acerca de Antonin Artaud. Para la exposición en el Museo de Arte Moderno de la Fundación Ludwig, Viena. Matthes y Seitz, Munich 2002, ISBN 3-88221-834-7 .
  • Ulli Seegers: Alquimia de la visión. Arte hermético en el siglo XX; Antonin Artaud, Yves Klein , Sigmar Polke . (= Biblioteca de Historia del Arte. Volumen 21). König, Colonia 2003, ISBN 3-88375-701-2 . (Tesis adicional de la Universidad de Stuttgart 2002)
  • Jacques Derrida : Artaud Moma. Exclamaciones, abucheos y llamamientos. Passagen Verlag, Viena 2003, ISBN 3-85165-550-8 .
  • Artaud, una vida escenificada. Películas, dibujos, documentos. Catálogo de exposiciones. Museo Kunst-Palast, Düsseldorf 2005, DNB 980154847 .
  • Richard Wall: Antonin Artaud con el personal de St. Patrick en Aran. En: Richard Wall: Equipaje pequeño. En movimiento en una Europa diferente. Kitab Verlag, Klagenfurt 2013, ISBN 978-3-902878-06-9 .
  • David A. Shafer: Antonin Artaud. Libros de reacción, Londres 2016, ISBN 978-1-78023-570-7 .
  • Jacob Rogozinski: Vida curativa. La pasión de Antonin Artaud. Turia + Kant, Viena / Berlín 2019, ISBN 978-3-85132-935-3 .

enlaces web

Commons : Antonin Artaud  - colección de imágenes, videos y archivos de audio

Evidencia individual

  1. Allen S. Weiss: Fiesta y locura. Cocina, embriaguez y poética de lo sublime . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, Albany 2002, ISBN 0-7914-5517-3 , págs. 65-72.
  2. Jens Andermann: Curación en el fin del mundo. Antonin Artaud en busca de la fuente de la juventud. En: Friedhelm Schmidt (ed.): Wild Paradise - Red Hell. La imagen de México en la literatura y el cine modernos . Aisthesis Verlag, Bielefeld 1992, págs. 91-110.
  3. Antonin Artaud: El teatro y su doble: El Théâtre de Séraphin . Fischer, Fráncfort del Meno 1968, pág. 79 .
  4. Bernd Mattheus: El teatro de la crueldad. Un gran malentendido. En: Antonin Artaud: El teatro y su doble. (= Funciona en ediciones separadas. Parte 8). Matthes y Seitz, Berlín 2012, p. 276.
  5. Antonin Artaud: El teatro y su doble: El Théâtre de Séraphin . Fischer, Fráncfort del Meno 1968, pág. 91 .
  6. Antonin Artaud: El teatro y su doble: El Théâtre de Séraphin . Fischer, Fráncfort del Meno 1968, pág. 84 .
  7. Antonin Artaud: El teatro y su doble: El Théâtre de Séraphin . Fischer, Fráncfort del Meno 1968, pág. 100 .
  8. Antonin Artaud: El teatro y su doble: El Théâtre de Séraphin . Fischer, Fráncfort del Meno 1968, pág. 103 .
  9. Un collage de cartas de AA.s con Jacques Rivière , así como sus escritos: Navel, Nervenwaage, Hell's Diary y Art and Death. 55 min.